الميزان في تفسير القرأن ج2

بسم الله الرّحمَن الرّحيم
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ـ 183 أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أو عَلَىٰ سَفَرٍ
فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ
خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُم إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ـ 184 شَهْرُ
رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ
فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أو عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ
أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ
وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ـ 185 .
( بيان )
سياق الآيات الثلاث يدل أولاً على انها جميعاً نازلة معاً فإن قوله تعالى : أياماً
معدودات ، في أول الآية الثانية ظرف متعلق بقوله : الصيام في الآية الاولى ، وقوله
تعالى : شهر رمضان ، في الآية الثالثة إِما خبر لمبتدء محذوف وهو الضمير الراجع إِلى
قوله أياماً معدودات ، والتقدير هي شهر رمضان أو مبتدء لخبر محذوف ،
والتقدير شهر رمضان هو الذي كتب عليكم صيامه أو هو بدل من الصيام في قوله :


كتب عليكم الصيام ، في الآية الاولى وعلى أي تقدير هو بيان وإيضاح للأيام المعدودات
التي كتب فيها الصيام فالآيات الثلاث جميعاً كلام واحد مسوق لغرض واحد وهو بيان
فرض صوم شهر رمضان .
وسياق الآيات يدل ثانياً على أن شطراً من الكلام الموضوع في هذه الآيات الثلاث
بمنزلة التوطئة والتمهيد بالنسبة إلى شطر آخر ، أعني : أن الآيتين الاوليين سرد الكلام
فيهما ليكون كالمقدمة التي تساق لتسكين طيش النفوس والحصول على اطمينانها
واستقرارها عن القلق والاضطراب ، إِذا كان غرض المتكلم بيان ما لا يؤمن فيه
التخلف والتأبي عن القبول ، لكون ما يأتي من الحكم أو الخبر ثقيلاً شاقاً بطبعه على
المخاطب ، ولذلك ترى الآيتين الاوليين تألف فيهما الكلام من جمل لا يخلو واحدة منها
عن هداية ذهن المخاطب إِلى تشريع صوم رمضان بإرفاق وملائمة ، بذكر ما يرتفع معه
الاستيحاش والاضطراب ، ويحصل به تطيب النفس ، وتنكسر به سورة الجماح
والاستكبار ، بالإِشارة إلى أنواع من التخفيف والتسهيل ، روعيت في تشريع هذا
الحكم مع ما فيه من الخير العاجل والآجل .
ولذلك لما ذكر كتابة الصيام عليهم بقوله : يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام
أردفه بقوله : كما كتب على الذين من قبلكم أي لا ينبغي لكم أن تستثقلوه وتستوحشوا
من تشريعه في حقكم وكتابته عليكم فليس هذا الحكم بمقصور عليكم بل هو حكم
مجعول في حق الامم السابقة عليكم ولستم أنتم متفردين فيه ، على أن في العمل بهذا
الحكم رجاء ما تبتغون وتطلبونه بإِيمانكم وهو التقوي التي هي خير زاد لمن آمن بالله
واليوم الآخر ، وأنتم المؤمنون وهو قوله تعالى : لعلكم تتقون ، على أن هذا العمل
الذي فيه رجاء التقوى لكم ولمن كان قبلكم لا يستوعب جميع أوقاتكم ولا أكثرها
بل إِنما هو في أيام قلائل معينة معدودة ، وهو قوله تعالى : أياماً معدودات ، فإِن
في تنكير ، أياماً ، دلالة على التحقير ، وفي التوصيف بالعدل إِشهار بهوان الأمر كما في
قوله تعالى : « وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ » يوسف ـ 30 ، على أنّا راعينا جانب
من يشق عليه أصل الصيام كمن يطيق الصيام ، فعليه أن يبدله من فدية لا تشقه ولا
يستثقلها ، وهو طعام مسكين وهو قوله تعالى : فمن كان منكم مريضاً أو على سفر



إِلى قوله ، فدية طعام مسكين اه . وإِذا كان هذا العمل مشتملاً على خيركم ومراعي
فيه ما أمكن من التخفيف والتسهيل عليكم كان خيركم أن تأتوا به بالطوع والرغبة
من غير كره وتثاقل وتثبط ، فإِن من تطوع خيراً فهو خير له من ان يأتي به عن كره
وهو قوله تعالى : فمن تطوع خيراً فهو خير له الخ ، فالكلام الموضوع في الآيتين كما ترى
توطئة وتمهيد لقوله تعالى في الآية الثالثة : فمن شهد منكم الشهر فليصمه الخ ، وعليهذا
فقوله تعالى في الآية الاولى : كتب عليكم الصيام ، إِخبار عن تحقق الكتابة وليس
بإنشاء للحكم كما في قوله تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى
الآية » البقرة ـ 178 ، وقوله تعالى : « كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِن تَرَكَ
خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ » البقرة ـ 180 ، فإن بين القصاص في القتلى والوصية
للوالدين والأقربين وبين الصيام فرقاً ، وهو أن القصاص في القتلى أمر يوافق حس
الانتقام الثائر في نفوس أولياء المقتولين ويلائم الشح الغريزي الذي في الطباع ان ترى
القاتل حياً سالماً يعيش ولا يعبأ بما جنى من القتل ، وكذلك حس الشفقة والرأفة
بالرحم يدعو النفوس إلى الترحم على الوالدين والأقربين ، وخاصة عند الموت والفراق
الدائم ، فهذان أعني القصاص ، والوصية حكمان مقبولان بالطبع عند الطباع ، موافقان
لما تقتضيها فلا يحتاج الانباء عنها بإنشائها إِلى تمهيد مقدمة وتوطئة بيان بخلاف حكم
الصيام ، فإِنه يلازم حرمان النفوس من أعظم مشتهياتها ومعظم ما تميل إِليها وهو
الاكل والشرب والجماع ، ولذلك فهو ثقيل على الطبع ، كريه عند النفس ، يحتاج في
توجيه حكمه إِلى المخاطبين ، وهم عامة الناس من المكلفين إِلى تمهيد وتوطئة تطيب بها
نفوسهم وتحن بسببها إلى قبوله وأخذه طباعهم ، ولهذا السبب كان قوله : كتب عليكم
القصاص اه ، وقوله : كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت ، إِنشاء للحكم من غير
حاجة الى تمهيد مقدمة بخلاف قوله : كتب عليكم الصيام فإِنه إِخبار عن الحكم وتمهيد
لإِنشائه بقوله : فمن شهد منكم ، بمجموع ما في الآيتين من الفقرات السبع .
قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا اه ، الإتيان بهذا الخطاب لتذكيرهم بوصف فيهم
وهو الايمان ، يجب عليهم إذا التفتوا إليه أن يقبلوا ما يواجههم ربهم به من الحكم وإِن
كان على خلاف مشتهياتهم وعاداتهم ، وقد صدرت آية القصاص بذلك أيضاً لما سمعت


أن النصارى كانوا يرون العفو دون القصاص وإِن كان سائر الطوائف من المليين وغيرهم
يرون القصاص .
قوله تعالى : كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم اه ، الكتابة
معروفة المعنى ويكنى به عن الفرض والعزيمة والقضاء الحتم كقوله : « كَتَبَ اللَّهُ
لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي » المجادلة ـ 21 ، وقوله تعالى : « وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ » يس ـ 12
وقوله تعالى : « وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ » المائدة ـ 45 ، والصيام والصوم
في اللغة مصدر ان بمعنى الكف عن الفعل : كالصيام عن الأكل والشرب والمباشرة
والكلام والمشي وغير ذلك ، وربما يقال : انه الكف عما تشتهيه النفس وتتوق اليه
خاصة ثم غلب استعماله في الشرع في الكف عن امور مخصوصة ، من طلوع الفجر إِلى
المغرب بالنية ، والمراد بالذين من قبلكم الامم الماضية ممن سبق ظهور الاسلام من امم
الانبياء كامة موسى وعيسى وغيرهم ، فإن هذا المعنى هو المعهود من اطلاق هذه
الكلمة في القرآن أينما اطلقت ، وليس قوله : كما كتب على الذين من قبلكم ، في مقام
الاطلاق من حيث الاشخاص ولا من حيث التنظير فلا يدل على أن جميع امم الانبياء
كان مكتوباً عليهم الصوم من غير استثناء ولا على أن الصوم المكتوب عليهم هو الصوم
الذي كتب علينا من حيث الوقت والخصوصيات والأوصاف ، فالتنظير في الآية إنما
هو من حيث اصل الصوم والكف لا من حيث خصوصياته .
والمراد بالذين من قبلكم ، الامم السابقة من المليين في الجملة ، ولم يعين القرآن
من هم ، غير أن ظاهر قوله : كما كتب ، أن هؤلاء من أهل الملة وقد فرض عليهم
ذلك ، ولا يوجد في التوراة والانجيل الموجودين عند اليهود والنصارى ما يدل على
وجوب الصوم وفرضه ، بل الكتابان إنما يمدحانه ويعظمان أمره ، لكنهم يصومون
أياماً معدودة في السنة إلى اليوم بأشكال مختلفة : كالصوم عن اللحم والصوم عن اللبن
والصوم عن الأكل والشرب ، وفي القرآن قصة صوم زكريا عن الكلام وكذا صوم
مريم عن الكلام .
بل الصوم عبادة مأثورة عن غير المليين كما ينقل عن مصر القديم ويونان القديم
والرومانيين ، والوثنيون من الهند يصومون حتى اليوم ، بل كونه عبادة قربية مما يهتدي



إِليه الانسان بفطرته كما سيجيء .
وربما يقال : إن المراد بالذين من قبلكم اليهود والنصارى أو السابقين من الانبياء
استناداً إلى روايات لا تخلو عن ضعف .
قوله تعالى : لعلكم تتقون ، كان أهل الاوثان يصومون لإِرضاء آلهتهم أو
لإِطفاء نائرة غضبها إذا أجرموا جرماً أو عصوا معصية ، وإذا أرادوا إنجاح حاجة
وهذا يجعل الصيام معاملة ومبادلة يعطي بها حاجة الرب ليقضي حاجة العبد أو
يستحصل رضاه ليستحصل رضا العبد ، وإِن الله سبحانه أمنع جانباً من أن يتصور
في حقه فقر أو حاجة أو تأثر أو أذىً ، وبالجملة هو سبحانه بريء من كل نقص ، فما
تعطيه العبادات من الاثر الجميل ، أي عبادة كانت وأي أثر كان ، إنما يرجع إِلى العبد
دون الرب تعالى وتقدس ، كما ان المعاصي أيضاً كذلك ، قال تعالى : « إِنْ أَحْسَنتُمْ
أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ وإِن أَسَأْتُمْ فَلَهَا » الإسراء ـ 7 ، هذا هو الذي يشير اليه القرآن
الكريم في تعليمه بإرجاع آثار الطاعات والمعاصي الى الانسان الذي لا شأن له إِلا الفقر
والحاجة ، قال تعالى : « يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ » الفاطر ـ 15
ويشير اليه في خصوص الصيام بقوله : لعلكم تتقون ، وكون التقوي مرجو الحصول
بالصيام مما لا ريب فيه فإِن كل إنسان يشعر بفطرته أن من أراد الاتصال بعالم الطهارة
والرفعة ، والارتقاء إلى مدرجة الكمال والروحانية فأول ما يلزمه أن يتنزه عن
الاسترسال في استيفاء لذائذ الجسم وينقبض عن الجماح في شهوات البدن ويتقدس
عن الاخلاد إِلى الارض ، وبالجملة أن يتقي ما يبعده الاشتغال به عن الرب تبارك وتعالى
فهذه تقوى إِنما تحصل بالصوم والكف عن الشهوات ، وأقرب من ذلك وأمس لحال
عموم الناس من أهل الدنيا وأهل الآخرة ان يتقي ما يعم به البلوى من المشتهيات
المباحة كالأكل والشرب والمباشرة حتى يحصل له التدرب على اتقاء المحرمات واجتنابها ،
وتتربى على ذلك إِرادته في الكف عن المعاصي والتقرب إِلى الله سبحانه ، فإن من
أجاب داعي الله في المشتهيات المباحة وسمع وأطاع فهو في محارم الله ومعاصيه أسمع
وأطوع .
قوله تعالى : أياماً معدودات ، منصوب على الظرفية بتقدير ، في ومتعلق


بقوله : الصيام ، وقد مر أن تنكير أيام واتصافه بالعدد للدلالة على تحقير التكليف
من حيث الكلفة والمشقة تشجيعاً للمكلف ، وقد مر ان قوله : شهر رمضان الذي انزل
فيه القرآن « الخ » بيان للأيام فالمراد بالأيام المعدودات شهر رمضان .
وقد ذكر بعض المفسرين : أن المراد بالايام المعدودات ثلاث أيام من كل شهر
وصوم يوم عاشوراء ، وقال بعضهم : والثلاث الايام هي الايام البيض من كل شهر
وصوم يوم عاشوراء فقد كان رسول الله والمسلمون يصومونها ، ثم نزل قوله تعالى : شهر
رمضان الذي أُنزل فيه القرآن الخ ، فنسخ ذلك واستقر الفرض على صوم شهر رمضان ،
واستندوا في ذلك إلى روايات كثيرة من طرق أهل السّنّة والجماعة لا تخلو في نفسها
عن اختلاف وتعارض .
والذي يظهر به بطلان هذا القول أولاً : ان الصيام كما قيل : عبادة عامة
شاملة ، ولو كان الامر كما يقولون لضبطه التاريخ ولم يختلف في ثبوته ثم في نسخه أحد
وليس كذلك ، على أن لحوق يوم عاشوراء بالأيام الثلاث من كل شهر في وجوب الصوم
أو استحبابه ككونه عيداً من الاعياد الإسلامية مما ابتدعه بنو أُمية لعنهم الله حيث
أبادوا فيه ذرية رسول الله وأهل بيته بقتل رجالهم وسبي نسائهم وذراريهم ونهب
أموالهم في وقعة الطفّ ثم تبرّكوا باليوم فاتخذوه عيداً وشرعوا صومه تبركاً به
ووضعوا له فضائل وبركات ، ودسوا أحاديث تدل على أنه كان عيداً إسلامياً بل من
الأعياد العامة التي كانت تعرفه عرب الجاهلية واليهود والنصارى منذ بعث موسى
وعيسى ، وكل ذلك لم يكن ، وليس اليوم ذا شأن مليّ حتى يصير عيداً ملياً قومياً
مثل النيروز أو المهرجان عند الفرس ، ولا وقعت فيه واقعة فتح أو ظفر حتى يصير
يوماً إسلامياً كيوم المبعث ويوم مولد النبي ، ولا هو ذو جهة دينية حتى يصير عيداً
دينياً كمثل عيد الفطر وعيد الاضحى فما باله عزيزاً بلا سبب ؟ .
وثانياً : ان الآية الثالثة من الآيات أعني قوله : شهر رمضان الخ ، تأبى بسياقها
ان تكون نازلة وحدها وناسخاً لما قبلها فإِن ظاهر السياق أن قوله شهر رمضان
خبر لمبتدء محذوف أو مبتدءٌ لخبر محذوف كما مرّ ذكره فيكون بياناً للأيام المعدودات



ويكون جميع الآيات الثلث كلاماً واحداً مسوقاً لغرض واحد وهو فرض صيام شهر
رمضان ، وأما جعل قوله : شهر رمضان مبتدئاً خبره قوله : الذي أُنزل فيه القرآن
فإنه وإِن أوجب استقلال الآيه وصلاحيتها لأن تنزل وحدها غير أنها لا تصلح
حينئذ لأن تكون ناسخة لما قبلها لعدم المنافات بينها وبين سابقتها ، مع أن النسخ
مشروط بالتنافي والتباين .
وأضعف من هذا القول قول آخرين ـ على ما يظهر منهم ـ : إِن الآية الثانية
أعني قوله تعالى : أياماً معدودات إلخ ، ناسخة للآية الاولى أعني قوله تعالى : كتب عليكم
الصيام كما كتب على الذين من قبلكم إلخ ، وذلك أن الصوم كان مكتوباً على النصارى
ثم زادوا فيه ونقصوا بعد عيسى عليه‌السلام حتى استقر على خمسين يوماً ، ثم شرعه الله في
حق المسلمين بالآية الاولى فكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم والناس يصومونها في صدر الاسلام
حتى نزل قوله تعالى : أياماً معدودات إلخ ، فنسخ الحكم واستقر الحكم على غيره .
وهذا القول أوهن من سابقه وأظهر بطلاناً ، ويرد عليه جميع ما يرد على سابقه
من الإِشكال ، وكون الآية الثانية من متممات الآية الاولى أظهر وأجلى ، وما استند
إليه القائل من الروايات أوضح مخالفة لظاهر القرآن وسياق الآية .
قوله تعالى : فمن كان منكم مريضاً أو على سفر فعدة من أيام أُخر ، الفاء
للتفريع والجملة متفرعة على قوله : كتب عليكم ، وقوله : معدودات اه ، أي إن الصيام
مكتوب مفروض ، والعدد مأخوذ في الفرض ، وكما لا يرفع اليد عن أصل الفرض
كذلك لا يرفع اليد عن العدد ، فلو عرض عارض يوجب ارتفاع الحكم الفرض عن
الأيام المعدودات التي هي أيام شهر رمضان كعارض المرض والسفر ، فإِنه لا يرفع اليد
عن صيام عدة من أيام أُخر خارج شهر رمضان تساوي ما فات المكلّف من الصيام
عدداً ، وهذا هو الذي أشار تعالى إِليه في الآية الثالثة بقوله : ولتكملوا العدة ،
فقوله تعالى : أياماً معدودات ، كما يفيد معنى التحقير كما مرّ يفيد كون العدد ركناً
مأخوذاً في الفرض والحكم .
ثم إِن المرض خلاف الصحة والسفر مأخوذ من السفر بمعنى الكشف كأن المسافر


ينكشف لسفره عن داره التي يأوي اليها ويكنّ فيها ، وكأن قوله تعالى : أو على
سفر ، ولم يقل : مسافراً للإِشارة إلى اعتبار فعلية التلبس حالاً دون الماضي والمستقبل .
وقد قال قوم ـ وهم المعظم من علماء أهل السنة والجماعة ـ : إِن المدلول عليه
بقوله تعالى : فمن كان مريضاً أو على سفر فعدة من أيام أُخر ، هو الرخصة دون العزيمة
فالمريض والمسافر مخيران بين الصيام والإِفطار ، وقد عرفت أن ظاهر قوله تعالى :
فعدة من ايام أُخر هو عزيمة الإفطار دون الرخصة ، وهو المروي عن أئمة اهل البيت ،
وهو مذهب جمع من الصحابة كعبد الرحمن بن عوف وعمر بن الخطاب وعبد الله بن عمر
وأبي هريرة وعروة بن الزبير ، فهم محجوجون ، بقوله تعالى : فعدة من أيام أُخر .
وقد قدروا لذلك في الآية تقديراً فقالوا : ان التقدير فمن كان مريضاً أو على
سفر فأفطر فعدة من أيام اخر .
ويرد عليه أولاً : أن التقدير كما صرحوا به خلاف الظاهر لا يصار اليه إِلا بقرينة
ولا قرينة من نفس الكلام عليه .
وثانياً : أن الكلام على تقدير تسليم التقدير لا يدل على الرخصة فان المقام
كما ذكروه مقام التشريع ، وقولنا : فمن كان مريضاً أو على سفر فأفطر غاية ما يدل
عليه أن الافطار لا يقع معصية بل جائزاً بالجواز بالمعنى الأعم من الوجوب والاستحباب
والاباحة ، وأما كونه جائزاً بمعنى عدم كونه الزامياً فلا دليل عليه من الكلام ألبتة
بل الدليل على خلافه فان بناء الكلام في مقام التشريع على عدم بيان ما يجب بيانه
لا يليق بالمشرع الحكيم وهو ظاهر .
قوله تعالى : وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين ، الاطاقة كما ذكره بعضهم
صرف تمام الطاقة في الفعل ، ولازمه وقوع الفعل بجهد ومشقة ، والفدية هي البدل
وهي هنا بدل مالي وهو طعام مسكين أي طعام يشبع مسكيناً جائعاً من أوسط
ما يطعم الانسان ، وحكم الفدية أيضاً فرض كحكم القضاء في المريض والمسافر لمكان
قوله : وعلى الذين ، الظاهر في الوجوب التعييني دون الرخصة والتخيير .


وقد ذكر بعضهم : ان الجملة تفيد الرخصة ثم نسخت فهو سبحانه وتعالى خير
المطيقين للصوم من الناس كلهم يعني القادرين على الصوم من الناس بين أن يصوموا وبين أن
يفطروا ويكفّروا عن كل يوم بطعام مسكين ، لأن الناس كانوا يومئذ غير متعودين
بالصوم ثم نسخ ذلك بقوله : فمن شهد منكم الشهر فليصمه ، وقد ذكر بعض هؤلاء :
أنه نسخ حكم غير العاجزين ، واما مثل الشيخ الهرم والحامل والمرضع فبقي على
حاله ، من جواز الفديه .
ولعمري إِنه ليس إلا لعباً بالقرآن وجعلاً لآياته عضين ، وأنت إِذا تأملت الآيات
الثلاث وجدتها كلاماً موضوعاً على غرض واحد ذا سياق واحد متسق الجمل رائق
البيان ، ثم اذا نزلت هذا الكلام على وحدته واتساقه على ما يراه هذا القائل وجدته
مختل السياق ، متطارد الجمل يدفع بعضها بعضاً ، وينقض آخره أوله فتاره يقول
كتب عليكم الصيام ، واخرى يقول : يجوز على القادرين منكم الافطار والفدية ،
واخرى يقول : يجب عليكم جميعاً الصيام إِذا شهدتم الشهر ، فينسخ حكم الفدية عن
القادرين ويبقى حكم غير القادرين على حالة ، ولم يكن في الآية حكم غير القادرين ،
اللهم إِلا أن يقال : إن قوله : يطيقون ، كان دالاً على القدرة قبل النسخ فصار يدل
بعد النسخ على عدم القدرة ، وبالجملة يجب عليهذا أن يكون قوله : وعلى الذين يطيقونه
في وسط الآيات ناسخاً لقوله : كُتب عليكم الصيام ، في أولها لمكان التنافي ، ويبقى
الكلام في وجهه تقييده بالاطاقة من غير سبب ظاهر ، ثم قوله : فمن شهد منكم الشهر
فليصمه في آخر الآيات ناسخاً لقوله : وعلى الذين يطيقونه في وسطها ، ويبقى الكلام
في وجه نسخه لحكم القادرين على الصيام فقط دون العاجزين ، مع كون الناسخ مطلقاً
شاملاً للقادر والعاجز جميعاً ، وكون المنسوخ غير شامل لحكم العاجز الذي يراد بقاءه
وهذا من أفحش الفساد .
وإذا أضفت إلى هذا النسخ بعد النسخ ما ذكروه من نسخ قوله : شهر رمضان
الخ لقوله : أياماً معدودات الخ ، ونسخ قوله : اياماً معدودات الخ ، لقوله : كتب عليكم
الصيام ، وتأملت معنى الآيات شاهدت عجباً .
قوله تعالى : فمن تطوع خيراً فهو خير له ، التطوع تفعل من الطوع مقابل


الكره وهو إتيان الفعل بالرضا والرغبة ، ومعنى باب التفعل الاخذ والقبول فمعنى
التطوع التلبس في إِتيان الفعل بالرضا والرغبة من غير كره واستثقال سواء كان فعلاً
إِلزامياً أو غير إلزامي ، واما اختصاص التطوع استعمالاً بالمستحبات والمندوبات فمما
حدث بعد نزول القرآن بين المسلمين بعناية ان الفعل الذي يؤتى به بالطوع هو الندب
واما الواجب ففيه شوب كره لمكان الالزام الذي فيه .
وبالجملة التطوع كما قيل : لا دلالة فيه مادة وهيئة على الندب وعليهذا فالفاء
للتفريع والجملة متفرعة على المحصل من معني الكلام السابق ، والمعنى والله أعلم : الصوم
مكتوب عليكم مرعياً فيه خيركم وصلاحكم مع ما فيه من استقراركم في صف الامم
التي قبلكم ، والتخفيف والتسهيل لكم فأتوا به طوعاً لا كرهاً ، فإِن من أتى بالخير
طوعاً كان خيراً له من أن يأتي به كرهاً .
ومن هنا يظهر : أن قوله : فمن تطوع خيراً من قبيل وضع السبب موضع المسبب
أعني وضع كون التطوع بمطلق الخير خيراً مكان كون التطوع بالصوم خيراً نظير قوله
تعالى : « قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ
اللَّهِ يَجْحَدُونَ » أي فاصبر ولا تحزن فانهم لا يكذبونك .
وربما يقال : إِن الجملة أعني قوله تعالى : فمن تطوع خيراً فهو خير له ، مرتبطة
بالجملة التي تتلوها أعني قوله : وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين ، والمعنى أن
أن من تطوع خيراً من فدية طعام مسكين بأن يؤدي ما يزيد على طعام مسكين واحد
بما يعادل فديتين لمسكينين أو لمسكين واحد كان خيراً له .
ويرد عليه : عدم الدليل على اختصاص التطوع بالمستحبات كما عرفت مع خفاء
النكتة في التفريع ، فانه لا يظهر لتفرع التطوع بالزيادة على حكم الفدية وجه معقول ،
مع أن قوله : فمن تطوع خيراً ، لا دلالة له على التطوع بالزيادة فان التطوع بالخير غير
التطوع بالزيادة .
قوله تعالى : وأن تصوموا خير لكم إن كنتم تعلمون ، جملة متممة لسابقتها



والمعنى بحسب التقدير ـ كما مر ـ تطوعوا بالصوم المكتوب عليكم فان التطوع بالخير
خير والصوم خير لكم ، فالتطوع به خير على خير .
وربما يقال : ان الجملة أعني قوله : وأن تصوموا خير لكم ، خطاب للمعذورين
دون عموم المؤمنين المخاطبين بالفرض والكتابة فان ظاهرها رجحان فعل الصوم غير
المانع من الترك فيناسب الاستحباب دون الوجوب ، ويحمل على رجحان الصوم
واستحبابه على أصحاب الرخصة من المريض والمسافر فيستحب عليهم اختيار الصوم
على الافطار والقضاء .
ويرد عليه : عدم الدليل عليه أولا ، واختلاف الجملتين أعني قوله : فمن كان
منكم الخ ، وقوله : وأن تصوموا خير لكم ، بالغيبة والخطاب ثانياً ، وأن الجملة الاولى
مسوقة لبيان الترخيص والتخيير ، بل ظاهر قوله : فعدة من أيام أُخر ، تعين الصوم
في أيام أُخر كما مر ثالثاً ، وأن الجملة الاولى على تقدير ورودها لبيان الترخيص في حق
المعذور لم يذكر الصوم والإفطار حتى يكون قوله : وأن تصوموا خير لكم بياناً لأحد
طرفي التخيير بل إنما ذكرت صوم شهر رمضان وصوم عدة من أيام أُخر وحينئذ لا
سبيل إلى استفادة ترجيح صوم شهر رمضان على صوم غيره من مجرد قوله : وأن
تصوموا خير لكم ، من غير قرينة ظاهرة رابعاً ، وأن المقام ليس مقام بيان الحكم حتى
ينافي ظهور الرجحان كون الحكم وجوبياً بل المقام ـ كما مر سابقاً ـ مقام ملاك
التشريع وأن الحكم المشرع لا يخلو عن المصلحة والخير والحسن كما في قوله : « فَتُوبُوا إِلَىٰ
بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ » البقرة ـ 54 ، وقوله تعالى : « فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ
اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ » الجمعة ـ 9 ، وقوله تعالى « تُؤْمِنُونَ
بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ »
الصف ـ 11 ، والآيات في ذلك كثيرة خامساً :
قوله تعالى : شهر رمضان الذي أُنزل فيه القرآن هدى ، شهر رمضان هو
الشهر التاسع من الشهور القمرية العربية بين شعبان وشوال ولم يذكر اسم شيء من
الشهور في القرآن الا شهر رمضان .

والنزول هو الورود على المحل من العلو ، والفرق بين الإِنزال والتنزيل أن الإنزال
دفعي والتنزيل تدريجي ، والقرآن اسم للكتاب المنزل على نبيه محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم باعتبار
كونه مقروّاً كما قال تعالى « إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » : الزخرف
ـ 3 ، ويطلق على مجموع الكتاب وعلى أبعاضه .
والآية تدل على نزول القرآن في شهر رمضان ، وقد قال تعالى : « وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ
لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا » : الاسراء ـ 106 ، وهو ظاهر في نزوله
تدريجاً في مجموع مدة الدعوة وهي ثلث وعشرون سنة تقريباً ، والمتواتر من التاريخ
يدل على ذلك ، ولذلك ربما استشكل عليه بالتنافي بين الآيتين .
وربما أُجيب عنه : بأنه نزل دفعة على سماء الدنيا في شهر رمضان ثم نزل على
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم نجوماً وعلى مكث في مدة ثلث وعشرين سنة ـ مجموع مدة الدعوة ـ
وهذا جواب مأخوذ من الروايات التي سننقل بعضها في البحث عن الروايات .
وقد أورد عليه : بأن تعقيب قوله تعالى : أُنزل فيه القرآن بقوله : هدى للناس
وبيّنات من الهدى والفرقان ، لا يساعد على ذلك إذ لا معنى لبقائه على وصف الهداية
والفرقان في السماء مدة سنين .
وأُجيب : بأن كونه هادياً من شأنه أن يهدي من يحتاج إِلى هدايته من
الضلال وفارقاً إِذا التبس حق بباطل لا ينافي بقائه مدة على حال الشأنية من غير
فعلية التأثير حتى يحل أجله ويحين حينه ، ولهذا نظائر وأمثال في القوانين المدنية
المنتظمة التي كلما حان حين مادة من موادها أُجريت وخرجت من القوة إلى الفعل .
والحق أن حكم القوانين والدساتير غير حكم الخطابات التي لا يستقيم أن
تتقدم على مقام التخاطب ولو زماناً يسيراً ، وفي القرآن آيات كثيرة من هذا القبيل
كقوله تعالى : « قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ
تَحَاوُرَكُمَا » المجادلة ـ 1 ، وقوله تعالى : « وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أو لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ
قَائِمًا » الجمعة ـ 11 ، وقوله تعالى : « رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ
نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا » الأحزاب ـ 23 ، على أنّ في القرآن ناسخاً



ومنسوخاً ، ولا معنى لاجتماعهما في زمان بحسب النزول .
وربما أُجيب عن الإشكال : أن المراد من نزول القرآن في شهر رمضان انّ
أول ما نزل منه نزل فيه ، ويرد عليه : أن المشهور عندهم أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إنما بعث
بالقرآن ، وقد بعث اليوم السابع والعشرين من شهر رجب وبينه وبين رمضان أكثر
من ثلثين يوماً وكيف يخلو البعثة في هذه المدة من نزول القرآن ، على أن أول سورة
اقرأ باسم ربك ، يشهد على أنها أول سورة نزلت وأنها نزلت بمصاحبة البعثة ، وكذا
سورة المدّثّر تشهد أنها نزلت في أول الدعوة وكيف كان فمن المستبعد جداً أن
تكون أول آية نزلت في شهر رمضان ، على أن قوله تعالى : أُنزل فيه القرآن ، غير
صريح الدلالة على أن المراد بالقرآن أول نازل منه ولا قرينة تدل عليه في الكلام
فحمله عليه تفسير من غير دليل ، ونظير هذه الآية قوله تعالى : « وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا
أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ » الدخان ـ 3 ، وقوله : « إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ
الْقَدْرِ » : القدر ـ 1 ، فإِن ظاهر هذه الآيات لا يلائم كون المراد من إِنزال القرآن أول
إِنزاله أو إِنزال أول بعض من أبعاضه ولا قرينة في الكلام تدل على ذلك .
والذي يعطيه التدبر في آيات الكتاب أمر آخر فإِن الآيات الناطقة بنزول
القرآن في شهر رمضان أو في ليلة منه إِنما عبّرت عن ذلك بلفظ الإِنزال الدال على
الدفعة دون التنزيل كقوله تعالى : « شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ » : البقرة ـ 185
وقوله تعالى : « حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ » : الدخان ـ 3 ، وقوله
تعالى : « إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ » القدر ـ 1 ، واعتبار الدفعة إِما بلحاظ اعتبار المجموع
في الكتاب أو البعض النازل منه كقوله تعالى : « كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ » يونس ـ 24 .
فإِن المطر إِنما ينزل تدريجاً لكنّ النظر هىٰهنا معطوف إِلى أخذه مجموعاً واحداً ،
ولذلك عبّر عنه بالإِنزال دون التنزيل ، وكقوله تعالى : « كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ
لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ » ص ـ 29 ، وإِما لكون الكتاب ذا حقيقة أُخرى وراء ما نفهمه بالفهم
العادي الذي يقضى فيه بالتفرق والتفصيل والانبساط والتدريج هو المصحّح لكونه
واحداً غير تدريجي ونازلاً بالإِنزال دون التنزيل . . وهذا الاحتمال الثاني هو اللّائح
من الآيات الكريمة كقوله تعالى : « كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ »


هود ـ 1 ، فإِن هذا الاحكام مقابل التفصيل ، والتفصيل هو جعله فصلاً فصلاً وقطعة
قطعة فالإِحكام كونه بحيث لا يتفصّل فيه جزء من جزء ولا يتميز بعض من بعض
لرجوعه إِلى معنى واحد لا أجزاء ولا فصول فيه ، والآية ناطقة بأن هذا التفصيل
المشاهد في القرآن إنما طرء عليه بعد كونه محكماً غير مفصّل .
وأوضح منه قوله تعالى : « وَلَقَدْ جِئْنَاهُم بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَىٰ عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً
لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ
جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ » الاعراف ـ 53 ، وقوله تعالى : ( وَمَا كَانَ هَٰذَا الْقُرْآنُ أَن
يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ
الْعَالَمِينَ ـ إلى أن قال : ـ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ ) يونس ـ 39
فإن الآيات الشريفة وخاصة ما في سورة يونس ظاهرة الدلالة على أن التفصيل أمر
طارٍ على الكتاب فنفس الكتاب شيء والتفصيل الذي يعرضه شيء آخر ، وأنهم إِنما
كذّبوا بالتفصيل من الكتاب لكونهم ناسين لشيء يؤل إِليه هذا التفصيل وغافلين
عنه ، وسيظهر لهم يوم القيامة ويضطرون إِلى علمه فلا ينفعهم الندم ولات حين مناص
وفيها إِشعار بأن أصل الكتاب تأويل تفصيل الكتاب .
وأوضح منه قوله تعالى : ( حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ
تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ ) الزخرف ـ 4 . فإنه ظاهر في أن
هناك كتاباً مبيناً عرض عليه جعله مقرّواً عربياً ، وإِنما أُلبس لباس القراءة والعربية
ليعقله الناس وإِلا فإِنه ـ وهو في أُمّ الكتاب ـ عند الله ، عليّ لا يصعد إِليه العقول ،
حكيم لا يوجد فيه فصل وفصل وفي الآية تعريف للكتاب المبين وأنه أصل القرآن
العربي المبين وفي هذا المساق أيضاً قوله تعالى : ( فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ
لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ
الْعَالَمِينَ ) الواقعة ـ 80 ، فإنه ظاهر في أن للقرآن موقعاً هو في الكتاب المكنون
لا يمسّه هناك أحد إلا المطهرون من عباد الله وأن التنزيل بعده ، وأما قبل التنزيل فله
موقع في كتاب مكنون عن الأغيار وهو الذي عبّر عنه في آيات الزخرف ، بام

( 2 ـ الميزان ـ 2 )


الكتاب ، وفي سورة البروج ، باللّوح المحفوظ ، حيث قال تعالى : ( بَلْ هُوَ قُرْآنٌ
مَّجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ ) البروج ـ 22 ، وهذا اللّوح إنما كان محفوظاً لحفظه من ورود
التغيّر عليه ، ومن المعلوم أن القرآن المنزّل تدريجاً لا يخلو عن ناسخ ومنسوخ وعن
التدريج الذي هو نحو من التبدّل ، فالكتاب المبين الذي هو أصل القرآن وحكمه
الخالي عن التفصيل أمر وراء هذا المنزّل ، وإِنما هذا بمنزله اللباس لذاك .
ثم إِن هذا المعنى أعني : كون القران في مرتبة التنزيل بالنسبة إِلى الكتاب
المبين ـ ونحن نسمّيه بحقيقة الكتاب ـ بمنزلة اللباس من المتلبّس وبمنزلة المثال من
الحقيقة وبمنزلة المثَل من الغرض المقصود بالكلام هو المصحّح لأن يطلق القرآن
أحياناً على أصل الكتاب كما في قوله تعالى : ( بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ ) ، إِلى
غير ذلك وهذا الذي ذكرنا هو الموجب لأن يحمل قوله : شهر رمضان الذي أُنزل فيه
القرآن ، وقوله : إِنا أنزلناه في ليلة مباركة ، وقوله : إِنا أنزلناه في ليلة القدر ،
على إِنزال حقيقة الكتاب والكتاب المبين إِلى قلب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم دفعة كما أُنزل
القرآن المفصّل على قلبه تدريجاً في مدة الدعوة النبوية .
وهذا هو الذي يلوح من نحو قوله تعالى : « وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ
إِلَيْكَ وَحْيُهُ » طه ـ 114 ، وقوله تعالى : « لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
وَقُرْآنَهُ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِن عَلَيْنَا بَيَانَهُ » القيامة ـ 19 ، فإن الآيات
ظاهره في أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان له علم بما سينزل عليه فنُهيَ عن الاستعجال بالقرائة
قبل قضاء الوحي ، وسيأتي توضيحه في المقام اللائق به ـ إنشاء الله تعالى ـ .
وبالجملة فإن المتدبّر في الآيات القرآنية لا يجد مناصاً عن الاعتراف بدلالتها :
على كون هذا القرآن المنزّل على النبي تدريجاً متكئاً على حقيقة متعالية عن أن تدركها
أبصار العقول العامة أو تناولها أيدي الأفكار المتلوثة بألواث الهوسات وقذارات
المادة ، وأن تلك الحقيقة أُنزلت على النبي إنزالاً فعلّمه الله بذلك حقيقة ما عناه
بكتابه ، وسيجيء بعض من الكلام المتعلق بهذا المعنى في البحث عن التأويل
والتنزيل في قوله تعالى : « هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ » آل


عمران ـ 7 . فهذا ما يهدي اليه التدبّر ويدل عليه الآيات ، نعم أرباب الحديث ،
والغالب من المتكلمين والحسيون من باحثي هذا العصر لمّا أنكروا اصالة ما وراء المادة
المحسوسة اضطرّوا الى حمل هذه الآيات ونظائرها كالدّالّة على كون القرآن هدى
ورحمة ونوراً وروحاً ومواقع النجوم وكتاباً مبيناً ، وفي لوح محفوظ ، ونازلاً من
عند الله ، وفي صحف مطهّرة إِلى غير ذلك من الحقائق على أقسام الاستعارة والمجاز
فعاد بذلك القرآن شعراً منثوراً .
ولبعض الباحثين كلام في معنى نزول القرآن في شهر رمضان :
قال ما محصّله : إنه لا ريب أن بعثة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان مقارناً لنزول أوّل
ما نزل من القرآن وأمره صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بالتبليغ والإِنذار ، ولا ريب أن هذه الواقعة إنما
وقعت باللّيل لقوله تعالى : « إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ » الدخان ـ 2 ،
ولا ريب أن الليلة كانت من ليالي شهر رمضان لقوله تعالى : « شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ
فِيهِ الْقُرْآنُ » البقرة 185 .
وجملة القرآن وإن لم تنزل : في تلك الليلة لكن لما نزلت سورة الحمد فيها ، وهي
تشتمل على جمل معارف القرآن فكان كأن القرآن نزل فيها جميعاً فصح ان يقال :
أنزلناه في ليلة ( على أن القرآن يطلق على البعض كما يطلق على الكلّ بل يطلق القرآن
على سائر الكتب السماويّة أيضاً كالتوراة والإِنجيل والزبور باصطلاح القرآن )
قال : وذلك : أن أول ما نزل من القرآن قوله تعالى : إِقرأ بإِسم ربّك إلخ ،
نزل ليلة الخامس والعشرين من شهر رمضان ، نزل والنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قاصد دار خديجة في
وسط الوادي يشاهد جبرائيل فأوحى اليه : قوله تعالى : إقرأ باسم ربك الذي خلق
الخ ، ولمّا تلقّى الوحي خطر بباله أن يسأله : كيف يذكر اسم ربّه فتراءى له وعلّمه
بقوله : بسم الله الرحمن الرحيم . الحمد لله رب العالمين إِلى آخر سورة الحمد ، ثم علّمه
كيفيّة الصلوة ثم غاب عن نظره فصحا النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ولم يجد ممّا كان يشاهده أثراً إلا
ما كان عليه من التعب الذي عرضه من ضغطة جبرائيل حين الوحي فأخذ في طريقه
وهو لا يعلم أنّه رسول من الله إلى الناس ، مأمور بهدايتهم ثم لمّا دخل البيت نام
ليلته من شدة التعب فعاد اليه ملك الوحي صبيحة تلك الليلة وأوحى اليه قوله تعالى :



« يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنذِرْ الآيات » المدّثر ـ 2 .
قال : فهذا هو معنى نزول القرآن في شهر رمضان ومصادفة بعثته لليلة القدر :
وأما ما يوجد في بعض كتب الشيعة من أن البعثة كانت يوم السابع والعشرين من شهر
رجب فهذه الأخبار على كونها لا توجد إِلا في بعض كتب الشيعة التي لا يسبق تاريخ
تأليفها أوائل القرن الرابع من الهجرة مخالفة للكتاب كما عرفت .
قال : وهناك روايات أُخرى في تأييد هذه الأخبار تدل على أن معنى نزول
القرآن في شهر رمضان : أنه نزل فيه قبل بعثة النبي من اللوح المحفوظ إلى البيت
المعمور وأملاه جبرائيل هناك على الملائكة حتى ينزل بعد البعثة على رسول الله ، وهذه
أوهام خرافية دست في الاخبار مردودة أولاً بمخالفة الكتاب ، وثانياً أن مراد القرآن
باللوح المحفوظ هو عالم الطبيعة وبالبيت المعمور هو كرة الأرض لعمرانه بسكون
الإنسان فيه ، انتهى ملخّصاً .
ولست أدرى أي جملة من جمل كلامه ـ على فساده بتمام أجزائه ـ تقبل الإِصلاح
حتى تنطبق على الحق والحقية بوجه ؟ فقد اتسع الخرق على الراتق .
ففيه أولاً : أن هذا التقوّل العجيب الذي تقوّله في البعثة ونزول القرآن أول
ما نزل وأنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلمنزل عليه : إِقرأ باسم ربك ، وهو في الطريق ، ثم نزلت عليه
سورة الحمد ثم علّم الصلوة ، ثم دخل البيت ونام تعباناً ، ثم نزلت عليه سورة المدّثر
صبيحة الليلة فأمر بالتبليغ ، كل ذلك تقوّل لا دليل عليه لا آية محكمة ولا سنّة
قائمة ، وإِنما هي قصة تخيّليّة لا توافق الكتاب ولا النقل على ما سيجيء .
وثانياً : أنه ذكر ان من المسلّم أن البعثة ونزول القرآن والأمر بالتبليغ
مقارنة زماناً ثم فسّر ذلك بأن النبوة ابتدأت بنزول القرآن ، وكان النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم نبياً
غير رسول ليلة واحدة فقط ثم في صبيحة الليلة أُعطي الرسالة بنزول سورة المدّثر ،
ولا يسعه ، أن يستند في ذلك إِلى كتاب ولا سنّة ، وليس من المسلّم ذلك . أما السنة
فلأن لازم ما طعن به في جوامع الشيعة بتأخر تأليفها عن وقوع الواقعة عدم الاعتماد
على شيء من جوامع الحديث مطلقاً إِذ لا شيء من كتب الحديث مما ألّفته العامة أو
الخاصة إِلا وتأليفه متأخر عن عصر النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قرنين فصاعداً فهذا في السنّة ،


والتاريخ ـ على خلّوه من هذه التفاصيل ـ حاله أسوأ والدس الذي رمي به الحديث
متطرقٌ إليه أيضاً .
وأما الكتاب فقصور دلالته على ما ذكره أوضح وأجلى بل دلالته على خلاف ما
ذكره وتكذيب ما تقوّله ظاهرة فإن سورة اقْرأ باسم ربك ـ وهي أول سورة نزلت
على النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم على ما ذكره أهل النقل ، ويشهد به الآيات الخمس التي في صدرها ولم
يذكر أحد أنها نزلت قطعات ولا أقلّ من احتمال نزولها دفعة ـ مشتملة على أنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
كان يصلي بمرئى من القوم وأنه كان منهم من ينهاه عن الصلوة ويذكر امره في نادي القوم
( ولا ندري كيف كانت هذه الصلوة التي كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يتقرّب بها إِلى ربه في
باديء أمره إِلا ما تشتمل عليه هذه السورة من أمر السجدة ) قال تعالى فيها :
« أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَىٰ عَبْدًا إِذا صَلَّىٰ أَرَأَيْتَ إِن كَانَ عَلَى الْهُدَىٰ أو أَمَرَ بِالتَّقْوَىٰ أَرَأَيْتَ
إِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ كَلَّا لَئِن لَّمْ يَنتَهِ لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ
خَاطِئَةٍ فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ » العلق ـ 18 ، فالآيات كما ترى ظاهرة في أنه كان هناك
من ينهي مصلياً عن الصلوة ، ويذكر أمره في النادي ، ولا ينتهي عن فعاله ، وقد
كان هذا المصلي هو النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بدليل قوله تعالى بعد ذلك : « كَلَّا لَا تُطِعْهُ »
العلق ـ 19 .
فقد دلت السورة على أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان يصلي قبل نزول أول سورة من
القرآن ، وقد كان على الهدى وربما أمر بالتقوى ، وهذا هو النبوة ولم يسم أمره ذلك
انذاراً ، فكان صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم نبياً وكان يصلي ولما ينزل عليه قرآن ولا نزلت بعد عليه سورة
الحمد ولما يؤمر بالتبليغ .
وأما سورة الحمد فإنها نزلت بعد ذلك بزمان ، ولو كان نزولها عقيب نزول
سورة العلق بلا فصل عن خطور في قلب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كما ذكره هذا الباحث
لكان حق الكلام أَن يقال : قل بسم الله الرحمن الرحيم . الحمد لله رب العالمين الخ ، أو
يقال : بسم الله الرحمن الرحيم قل : الحمد لله رب العالمين الخ ولكان من الواجب أن يختم الكلام
في قوله تعالى : مالك يوم الدين ، لخروج بقية الآيات عن الغرض كما هو الأليق ببلاغة
القرآن الشريف .
نعم وقع في سورة الحجر ـ وهي من السور المكية كما تدل عليه مضامين آياتها ،



وسيجيء بيانه ـ قوله تعالى : « وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ » الحجر ـ 87 .
والمراد بالسبْع المثاني سورة الحمد وقد قوبل بها القرآن العظيم وفيه تمام التجليل لشأنها
والتعظيم لخطرها لكنها لم تعد قرآناً بل سبعاً من آيات القرآن وجزئاً منه بدليل قوله
تعالى : « كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ الآية » الزمر ـ 23 .
ومع ذلك فاشتمال السورة على ذكر سورة الحمد يدلّ على سبق نزولها نزول
سورة الحجر ، والسورة مشتملة أيضاً على قوله تعالى : « فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ
الْمُشْرِكِينَ إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ الآيات » الحجر ـ 95 ، ويدل ذلك على أن رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان قد كف عن الإِنذار مدة ثم أمر به ثانياً بقولة تعالى : فاصدع .
وأما سورة المدثر وما تشتمل عليه من قوله : قم فأنذر المدثر ـ 2 ، فان كانت
السورة نازلة بتمامها دفعة كان حال هذه الآية قم فانذر ، حال قوله تعالى : فاصدع بما
تؤمر الآية ، لاشتمال هذه السورة أيضاً على قوله تعالى : « ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا
إِلى آخر الآيات » المدثر ـ 11 ، وهي قريبة المضمون من قوله في سورة الحجر : وأعرض
عن المشركين الخ ، وإن كانت السورة نازلة نجوماً فظاهر السياق أن صدرها قد
نزل في بدء الرسالة .
وثالثاً : أن قوله : إن الروايات الدالة على نزول القرآن في ليلة القدر من اللوح
المحفوظ إِلى البيت المعمور جملة واحدة قبل البعثة ثم نزول الآيات نجوماً على رسول الله
اخبار مجعولة خرافية لمخالفتها الكتاب وعدم استقامة مضمونها ، وان المراد باللوح
المحفوظ هو عالم الطبيعة ، وبالبيت المعمور كرة الأرض خطأ وفرية .
أما اولاً : فلأنه لا شيء من ظاهر الكتاب يخالف هذه الأخبار على ما عرفت .
واما ثانياً : فلأن الاخبار خالية عن كون النزول الجملي قبل البعثة بل الكلمة
مما أضافها هو إلى مضمونها من غير تثبت .
واما ثالثاً : فلأن قوله : إن اللوح المحفوظ هو عالم الطبيعة تفسير شنيع ـ وإِنه
اضحوكة ـ وليت شعري : ما هو الوجه المصحح ـ على قوله ـ لتسمية عالم الطبيعة في
كلامه تعالى لوحاً محفوظاً ؟ أذلك لكون هذا العالم محفوظاً عن التغير والتحول ؟ فهو
عالم الحركات ، سيال الذات ، متغير الصفات ! أو لكونه محفوظاً عن الفساد تكويناً أو
تشريعاً ؟ فالواقع خلافه ! أو لكونه محفوظاً عن اطلاع غير أهله عليه ؟ كما يدل


عليه : قوله تعالى : « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِ

عليه : قوله تعالى : « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ »
الواقعة ـ 79 ، فإِدراك المدركين فيه على السواء ! .
وبعد اللتيا والتي : لم يأت هذا الباحث في توجيهه نزول القرآن في شهر رمضان
بوجه محصل يقبله لفظ الآية ، فإِن حاصل توجيهه : أن معنى : أنزل فيه القرآن : كأنما
أُنزل فيه القرآن ، ومعنى : إنا أنزلناه في ليلة : كأنا أنزلناه في ليلة ، وهذا شيء
لا يحتمله اللغة والعرف لهذا السياق ! .
ولو جاز لقائل أن يقول : نزل القرآن ليلة القدر على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لنزول
سورة الفاتحة المشتملة على جمل معارف القرآن جاز أن يقال : إِن معنى نزول القرآن
نزوله جملة واحدة ، أي نزول إِجمال معارفه على قلب رسول الله من غير مانع يمنع كما
مر بيانه سابقاً .
وفي كلامه جهات اخرى من الفساد تركنا البحث عنها لخروجه عن غرضنا في
المقام .
قوله تعالى : هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان ، الناس ، وهم الطبقة
الدانية من الانسان الذين سطح فهمهم المتوسط أنزل السطوح ، يكثر إطلاق هذه
الكلمة في حقهم كما قال تعالى : « وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ » الروم ـ 30 ،
وقال تعالى : « وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ » العنكبوت ـ 43 ،
وهؤلاء أهل التقليد لا يسعهم تمييز الامور المعنوية بالبينة والبرهان ، ولا فرق الحق من
الباطل بالحجة إِلا بمبين يبين لهم وهاد يهديهم ، والقرآن هدى لهم ونعم الهدى ، وأما
الخاصة المستكملون في ناحيتي العلم والعمل ، المستعدون للاقتباس من أنوار الهداية الالهية
والركون إِلى فرقان الحق فالقرآن بينات وشواهد من الهدى والفرقان في حقهم فهو
يهديهم اليه ويميز لهم الحق ويبين لهم كيف يميز ، قال تعالى : « يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ
رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ »
المائدة ـ 16 .
ومن هنا يظهر وجه التقابل بين الهدى والبينات من الهدى ، وهو التقابل بين
العام والخاص فالهدى لبعض والبينات من الهدى لبعض آخر .


قوله تعالى : فمن شهد منكم الشهر فليصمه ، الشهادة هي الحضور مع تحمل العلم
من جهته ، وشهادة الشهر إِنما هو ببلوغه والعلم به ، ويكون بالبعض كما يكون بالكل .
وأما كون المراد بشهود الشهر رؤية هلاله وكون الانسان بالحضر مقابل السفر فلا دليل
عليه إِلا من طريق الملازمة في بعض الاوقات بحسب القرائن ، ولا قرينة في الآية .
قوله تعالى : ومن كان مريضاً أو على سفر فعدة من أيام اخر ، ايراد هذه الجملة
في الآية ثانياً ليس من قبيل التكرار للتأكيد ونحوه لما عرفت أن الآيتين السابقتين مع
ما تشتملان عليه مسوقتان للتوطئة والتمهيد دون بيان الحكم وأن الحكم هو الذي
بين في الآية الثالثة فلا تكرار .
قوله تعالى : يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ولتكملوا العدة ، كأنه
بيان لمجموع حكم الاستثناء : وهو الافطار في شهر رمضان لمكان نفي العسر ، وصيام
عدة من أيام اخر لمكان وجوب اكمال العدة ، واللام في قوله : لتكملوا العدة ، للغاية ،
وهو عطف على قوله : يريد ، لكونه مشتملاً على معنى الغاية ، والتقدير وانما أمرناكم
بالافطار والقضاء لنخفف عنكم ولتكملوا العدة ، ولعل ايراد قوله : ولتكملوا العدة
هو الموجب لاسقاط معنى قوله : وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين ، عن هذه
الآية مع تفهم حكمه بنفي العسر وذكره في الآية السابقة .
قوله تعالى : ولتكبروا الله على ما هديكم ولعلكم تشكرون ، ظاهر الجملتين
على ما يشعر به لام الغاية أنهما لبيان الغاية غاية اصل الصيام دون حكم الاستثناء فإِن
تقييد قوله : شهر رمضان بقوله : الذي انزل فيه القرآن الى آخره مشعر بنوع من
العلية وارتباط فرض صيام شهر رمضان بنزول القرآن هدى للناس وبينات من الهدى
والفرقان فيعود معنى الغاية الى ان التلبس بالصوم لاظهار كبريائه تعالى بما نزل عليهم
القرآن واعلن ربوبيته وعبوديتهم ، وشكر له بما هداهم الى الحق ، وفرق لهم بكتابه
بين الحق والباطل . ولما كان الصوم انما يتصف بكونه شكراً لنعمه اذا كان مشتملاً
على حقيقة معنى الصوم وهو الاخلاص لله سبحانه في التنزه عن الواث الطبيعة والكف
عن اعظم مشتهيات النفس بخلاف اتصافه بالتكبير لله فإن صورة الصوم والكف سواء
اشتمل على اخلاص النية أو لم يشتمل يدل على تكبيره تعالى وتعظيمه فرق بين التكبير
__________________
(1) المراد بالغاية الغرض وهو اصطلاح ( منه ) .

والشكر فقرن الشكر بكلمة الترجي دون التكبير فقال : ولتكبروا الله على ما هداكم
ولعلكم تشكرون كما قال : في اول الآيات : لعلكم تتقون .
( بحث روائي )
في الحديث القدسيَّ ، قال الله تعالى : الصوم لي وأنا اجزي به .
أقول : وقد رواه الفريقان على اختلاف يسير ، والوجه في كون الصوم لله
سبحانه أنه هو العبادة الوحيدة التي تألفت من النفي ، وغيره كالصلوة والحج وغيرهما متألف
من الإِثبات أو لا يخلو من الاثبات ، والفعل الوجودي لا يتمحض في إِظهار عبودية
العبد ولا ربوبية الرب سبحانه ، لأنه لا يخلو عن شوب النقص المادي وآفة المحدودية
وإثبات الإِنية ويمكن أن يجعل لغيره تعالى نصيب فيه كما في موارد الرياء والسمعة
والسجدة لغيره بخلاف النفي الذي يشتمل عليه الصوم بالتعالي عن الإِخلاد إلى الأرض
والتنزه بالكف عن شهوات النفس فان النفي لا نصيب لغيره تعالى فيه لكونه أمراً بين
العبد والرب لا يطلع عليه بحسب الطبع غيره تعالى ، وقوله أنا اجزي به ، إِن كان
بصيغة المعلوم كان دالا على انه لا يوسط في إعطاء الاجر بينه وبين الصائم أحداً كما
أن العبد يأتي بما ليس بينه وبين ربه في الاطلاع عليه أحد نظير ما ورد : ان الصدقة
إِنما يأخذها الله من غير توسيطه أحداً ، قال تعالى ؟ « وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ » التوبة ـ 104 ، وإن
كان بصيغة المجهول كان كناية عن أن أجر الصائم القرب منه تعالى .
وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام : كان رسول الله أول ما بعث يصوم حتى يقال :
ما يفطر ، ويفطر حتى يقال ، ما يصوم ، ثم ترك ذلك وصام يوماً وأفطر يوماً
وهو صوم داود ، ثم ترك ذلك وصام الثلاثة الايام الغر ، ثم ترك ذلك وفرّقها في كل
عشرة يوماً خميسين بينهما اربعاء فقبض صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وهو يعمل ذلك .
وعن عنبسة العابد ، قال : قبض رسول الله على صيام شعبان ورمضان وثلاثة
أيام من كل شهر .
أقول : والاخبار من طرق أهل البيت كثيرة في ذلك وهو الصوم المسنون الذي



كان يصومه النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ما عدا صوم رمضان .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام : في قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا كتب
عليكم الصيام ، قال : هي للمؤمنين خاصة .
وعن جميل ، قال : سئلت الصادق عليه‌السلام عن قول الله تعالى : يا أيها الذين آمنوا
كتب عليكم القتال ، يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام . قال : فقال : هذه كلها
يجمع الضلال والمنافقين وكل من أقر بالدعوة الظاهرة .
وفي الفقيه عن حفص قال : سمعت أبا عبد الله عليه‌السلام ، يقول إِن شهر رمضان لم
يفرض الله صيامه على أحد من الامم قبلنا فقلت له : فقول الله عز وجل : يا أيها الذين
آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم ، قال : إِنما فرض الله شهر
رمضان على الأنبياء دون الامم ففضل الله هذه الامة وجعل صيامه فرضاً على رسول
الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وعلى امته .
أقول : والرواية ضعيفة بإسمعيل بن محمد في سنده ، وقد روي هذا المعنى
مرسلاً عن العالم عليه‌السلام وكأن الروايتين واحدة ، وعلى أي حال فهي من الآحاد وظاهر
الآية لا يساعد على كون المراد من قوله تعالى كما كتب على الذين من قبلكم ، الأنبياء
خاصة ولو كان كذلك ، والمقام مقام التوطئة والتمهيد والتحريص والترغيب ، كان
التصريح باسمهم أولى من الكناية وأوقع والله العالم .
وفي الكافي عمن سأل الصادق عليه‌السلام عن القرآن والفرقان أهما شيئان أو شيء
واحد ؟ فقال : القرآن جملة الكتاب ، والفرقان الحكم الواجب العمل به .
وفي الجوامع عنه عليه‌السلام : الفرقان كل آية محكمة في الكتاب .
وفي تفسيري العياشي والقمي عنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الفرقان هو كل أمر محكم في القرآن ،
والكتاب هو جملة القرآن الذي يصدق فيه من كان قبله من الأنبياء .
أقول : واللفظ يساعد على ذلك ، وفي بعض الأخبار أن رمضان اسم من اسماء
الله تعالى فلا ينبغي أن يقال : جاء رمضان وذهب ، بل شهر رمضان الحديث ، وهو
واحد غريب في بابه ، وقد نقل هذا الكلام عن قتادة أيضاً من المفسرين .

والأخبار الواردة في عد أسمائه تعالى خال عن ذكر رمضان ، على أن لفظ
رمضان من غير تصديره بلفظ شهر وكذا رمضانان بصيغة التثنية كثير الورود في
الروايات المنقولة عن النبي وعن أئمة أهل البيت عليهم السلام بحيث يستبعد جداً نسبة
التجريد إلى الراوي .
وفي تفسير العياشي عن الصباح بن نباتة قال : قلت : لأبي عبد الله عليه‌السلام إن
ابن أبي يعفور ، أمرني أن أسألك عن مسائل فقال : وما هي ؟ قلت : يقول لك :
إذا دخل شهر رمضان وأنا في منزلي ألي أن اسافر ؟ قال : إِن الله يقول : فمن شهد
منكم الشهر فليصمه فمن دخل عليه شهر رمضان وهو في أهله فليس له أن يسافر إِلا
لحج أو عمرة أو في طلب مال يخاف تلفه .
أقول : وهو استفادة لطيفة لحكم استحبابي بالاخذ بالاطلاق .
وفي الكافي عن علي بن الحسين عليه‌السلام قال : فأما صوم السفر والمرض فإِن العامة
قد اختلفت في ذلك فقال : قوم يصوم ، وقال آخرون : لا يصوم ، وقال قوم : إِن
شاء صام وإِن شاء أفطر ، وأما نحن : فنقول : يفطر في الحالين جميعاً فإن صام في السفر
أو في حال المرض فعليه القضاء فإن الله عز وجل يقول : فمن كان منكم مريضاً أو
على سفر فعدة من أيام اخر .
أقول : ورواه العياشي أيضاً .
وفي تفسير العياشي عن الباقر عليه‌السلام في قوله فمن شهد منكم الشهر فليصمه
قال عليه‌السلام : ما أبينها لمن عقلها ، قال : من شهد رمضان فليصمه ومن سافر فيه فليفطر .
أقول : والاخبار عن أئمة أهل البيت في تعين الافطار على المريض والمسافر
كثيرة ومذهبهم ذلك ، وقد عرفت دلالة الآية عليه .
وفي تفسير العياشي أيضاً عن أبي بصير قال : سألته عن قول الله : وعلى الذين
يطيقونه فدية طعام مسكين ، قال : الشيخ الكبير الذي لا يستطيع والمريض .
وفي تفسيره أيضاً عن الباقر عليه‌السلام في الآية ، قال : الشيخ الكبير والذي يأخذه
العطاش .


وفي تفسيره أيضاً عن الصادق عليه‌السلام قال : المرأة تخاف على ولدها والشيخ
الكبير .
أقول : والروايات فيه كثيرة عنهم عليهم السلام والمراد بالمريض في رواية أبي
بصير المريض في سائر أيام السنة غير ايام شهر رمضان ممن لا يقدر على عدة ايام اخر
فإِن المريض في قوله تعالى : فمن كان منكم مريضاً ، لا يشمله وهو ظاهر ، والعطاش
مرض العطش .
وفي تفسيره أيضاً عن سعيد عن الصادق عليه‌السلام قال : إِن في الفطر تكبيراً ،
قلت : ما التكبير إِلا في يوم النحر ، قال : فيه تكبير ولكنه مسنون في المغرب
والعشاء والفجر والظهر والعصر وركعتي العيد .
وفي الكافي عن سعيد النقاش قال : قال أبو عبد الله عليه‌السلام لي في ليلة الفطر تكبيرة
ولكنه مسنون ، قال : قلت : واين هو ؟ قال : في ليلة الفطر في المغرب والعشاء
الآخرة وفي صلوة الفجر وفي صلوة العيد ثم يقطع ، قال : قلت : كيف أقول ! قال :
تقول الله اكبر . الله اكبر . لا إِله إِلا الله والله اكبر . الله اكبر على ما هدانا . وهو قول
الله ولتكملوا العدة يعني الصلوة ولتكبروا الله على ما هداكم والتكبير أن تقول : الله
اكبر . لا إِله إِلا الله والله اكبر . ولله الحمد ، قال : وفي رواية التكبير الآخر أربع
مرات .
أقول : اختلاف الروايتين في إثبات الظهرين وعدمه يمكن أن يحمل على مراتب
الاستحباب ، وقوله عليه‌السلام : يعني الصلوة لعله يريد : أن المعنى ولتكملوا العدة أي عدة
أيام الصوم بصلوة العيد ولتكبروا الله مع الصلوات على ما هديكم ، وهو غير مناف لما
ذكرناه من ظاهر معنى قوله : ولتكبروا الله على ما هديكم ، فإِنه استفادة حكم
استحبابي من مورد الوجوب نظير ما مر في قوله تعالى فمن شهد منكم الشهر فليصمه ،
من استفادة كراهة الخروج إلى السفر في الشهر لمن شهد الليلة الاولى منه هذا ، واختلاف
آخر التكبيرات في الموضعين من الرواية الاخيرة يؤيد ما قيل : إِن قوله : ولتكبروا
الله على ما هديكم ، بتضمين التكبير معنى الحمد ولذلك عدي بعلي .
وفي تفسير العياشي عن ابن أبي عمير عن الصادق عليه‌السلام قال : قلت له ، جعلت


فداك ما يتحدث به عندنا أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم صام تسعة وعشرين أكثر مما صام ثلثين أحق
هذا ؟ قال ما خلق الله من هذا حرفاً فما صام النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إِلا ثلاثين لان الله يقول :
ولتكملوا العدة فكان رسول الله ينقصه .
اقول : قوله : فكان رسول الله في مقام الاستفهام الانكاري ، والرواية تدل
على ما قدمناه : أن ظاهر التكميل تكميل شهر رمضان .
وفي محاسن البرقي عن بعض أصحابنا رفعه في قوله : ولتكبروا الله على ما هداكم
قال : التكبير التعظيم ، والهداية الولاية .
اقول : وقوله : والهداية الولاية من باب الجرى وبيان المصداق : ويمكن أن
يكون من قبيل ما يسمى تأويلاً كما ورد في بعض الروايات أن اليسر هو الولاية ، والعسر
الخلاف وولاية أعداء الله .
وفي الكافي عن حفص بن الغياث عن أبيعبد الله ، قال : سئلته عن قول الله عز
وجل : شهر رمضان الذي انزل فيه القرآن ، وإنما انزل في عشرين بين أوله وآخره فقال
أبو عبد الله : نزل القرآن جملة واحدة في شهر رمضان إلى البيت المعمور ثم نزل في طول
عشرين سنة ، ثم قال : قال النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : نزلت صحف ابراهيم في أول ليلة من شهر رمضان
وانزلت التوراة لست مضين من شهر رمضان وانزل الزبور لثمان عشرة خلون من شهر
رمضان وأُنزل القرآن في ثلاث وعشرين من شهر رمضان .
اقول : ما رواه عليه‌السلام عن النبي رواه السيوطي في الدر المنثور بعدة طرق عن
وائلة بن الاسقع عن النبي .
وفي الكافي والفقيه عن يعقوب قال سمعت رجلا يسأل أبا عبد الله عن ليلة القدر
فقال اخبرني عن ليلة القدر كانت أو تكون في كل سنة ؟ فقال أبو عبد الله عليه‌السلام لو
رفعت ليلة القدر لرفع القرآن .
وفي الدر المنثور عن ابن عباس : قال : شهر رمضان والليلة المباركة وليلة القدر
فإن ليلة القدر هي الليلة المباركة وهي في رمضان نزل القرآن جملة واحدة من الذكر
إِلى البيت المعمور وهو موقع النجوم في السماء الدنيا حيث وقع القرآن ثم نزل على محمد



صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بعد ذلك في الامر والنهي وفي الحروب رسلاً رسلاً .
اقول : وروي هذا المعنى عن غيره أيضاً كسعيد بن جبير ويظهر من كلامه أنه
إِنما استفاد ذلك من الآيات القرآنية كقوله تعالى : « وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ » آل عمران ـ 58
وفي قوله تعالى : « وَكِتَابٍ مَّسْطُورٍ فِي رَقٍّ مَّنشُورٍ وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ »
الطور ـ 5 ، وقوله تعالى : « فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ إِنَّهُ
لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ » الواقعة ـ 79 ، وقوله تعالى :
« وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا » حم السجدة ـ 12 ، وجميع ذلك ظاهر إِلا
ما ذكره في مواقع وانه السماء الاولى وموطن القرآن فإِن فيه خفاء ، والآيات من
سورة الواقعة غير واضحة الدلالة على ذلك ، وقد ورد من طرق أهل البيت أن البيت
المعمور في السماء ، وسيجيء الكلام فيه في محله إنشاء الله تعالى ، ومما يجب أن يعلم
ان الحديث كمثل القرآن في اشتماله على المحكم والمتشابه ، والكلام على الاشارة والرمز
شائع فيه ، ولا سيما في امثال هذه الحقائق : من اللوح والقلم والحجب والسماء والبيت
المعمور والبحر المسجور ، فمما يجب للباحث أن يبذل جهده في الحصول على القرائن
  
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعَانِ
فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ـ 186 .
( بيان )
قوله تعالى : وإِذا سألك عبادي عني فإني قريب أُجيب دعوة الداع إِذا دعان ،
أحسن بيان لما اشتمل عليه من المضمون وأرق اسلوب وأجمله فقد وضع أساسه على التكلم
وحده دون الغيبة ونحوها ، وفيه دلالة على كمال العناية ، بالأمر ، ثم قوله : عبادي ، ولم
يقل : الناس وما أشبهه يزيد في هذه العناية ، ثم حذف الواسطة في الجواب حيث قال :
فإِني قريب ولم يقل : فقل إنه قريب ، ثم التأكيد بإِن ثم الاتيان بالصفة دون الفعل


الدال على القرب ليدل على ثبوت القرب ودوامه ، ثم الدلالة على تجدد الاجابة
واستمرارها حيث أتى بالفعل المضارع الدال عليهما ، ثم تقييده الجواب أعني قوله :
أُجيب دعوة الداع بقوله : إِذا دعان ، وهذا القيد لا يزيد على قوله : دعوة الداع
المقيد به شيئاً بل هو عينه ، وفيه دلالة على أن دعوة الداع مجابة من غير شرط وقيد كقوله
تعالى : « ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ » المؤمن ـ 60 ، فهذه سبع نكات في الآية تنبيء
بالاهتمام في أمر استجابة الدعاء والعناية بها ، مع كون الآية قد كرر فيها ـ على
إيجازها ـ ضمير المتكلم سبع مرات ، وهي الآية الوحيدة في القرآن على هذا الوصف .
والدعاء والدعوة توجيه نظر المدعو نحو الداعي ، والسؤال جلب فائدة أو درّ
من المسؤول يرفع به حاجة السائل بعد توجيه نظره ، فالسؤال بمنزلة الغاية من الدعاء
وهو المعنى الجامع لجميع موارد السؤال كالسؤال لرفع الجهل والسؤال بمعنى الحساب
والسؤال بمعنى الاستدرار وغيره .
ثم إن العبودية كما مر سابقاً هي المملوكية ولا كل مملوكية بل مملوكية الانسان
فالعبد هو من الانسان أو كل ذي عقل وشعور كما في الملك المنسوب اليه تعالى .
وملكه تعالى يغاير ملك غيره مغايرة الجد مع الدعوى والحقيقة مع المجاز فإنه
تعالى يملك عباده ملكاً طلقاً محيطاً بهم لا يستقلون دونه في أنفسهم ولا ما يتبع أنفسهم
من الصفات والأفعال وساير ما ينسب إِليهم من الأزواج والأولاد والمال والجاه
وغيرها ، فكل ما يملكونه من جهة إضافته إليهم بنحو من الانحاء كما في قولنا : نفسه ،
وبدنه ، وسمعه ، وبصره ، وفعله ، وأثره ، وهي أقسام الملك بالطبع والحقيقة
وقولنا : زوجه وماله وجاهه وحقه ، ـ وهي أقسام الملك بالوضع والاعتبار ـ إنما
يملكونه بإِذنه تعالى في استقرار النسبة بينهم وبين ما يملكون ايّاما كان وتمليكه فالله
عز اسمه ، هو الذي اضاف نفوسهم واعيانهم اليهم ولو لم يشاء لم يضف فلم يكونوا من
رأس ، وهو الذي جعل لهم السمع والابصار والافئدة ، وهو الذي خلق كل شيء
وقدره تقديراً .
فهو سبحانه الحائل بين الشيء ونفسه ، وهو الحائل بين الشيء وبين كل ما
يقارنه : من ولد أو زوج أو صديق أو مال أو جاه أو حق فهو اقرب الى خلقه من كل



شيء مفروض فهو سبحانه قريب على الاطلاق كما قال تعالى : « وَنَحْنُ أَقْرَبُ اليه مِنكُمْ
وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ » الواقعة ـ 85 ، وقال تعالى : « وَنَحْنُ أَقْرَبُ اليه مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ »
ق ـ 16 ، وقال تعالى : « أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ » الانفال ـ 24 ، والقلب هو
النفس المدركة .
وبالجملة فملكه سبحانه لعباده ملكاً حقيقياً وكونهم عباداً له هو الموجب لكونه
تعالى قريباً منهم على الاطلاق واقرب اليهم من كل شيء عند القياس وهذا الملك الموجب
لجواز كل تصرف شاء كيفما شاء من غير دافع ولا مانع يقضي ان لله سبحانه ان يجيب
اي دعاء دعى به احد من خلقه ويرفع بالاعطاء والتصرف حاجته التي سأله فيها فان
الملك عام ، والسلطان والاحاطة واقعتان على جميع التقادير من غير تقيد بتقدير دون
تقدير لا كما يقوله اليهود : ان الله لما خلق الاشياء وقدر التقادير تم الامر ، وخرج زمام
التصرف الجديد من يده بما حتمه من القضاء ، فلا نسخ ولا بداء ولا استجابة لدعاء لان
الامر مفروغ عنه ، ولا كما يقوله جماعة من هذه الامة : ان لا صنع لله في افعال عباده
وهم القدرية الذين سماهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مجوس هذه الامة فيما رواه الفريقان من قوله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : القدرية مجوس هذه الامة .
بل الملك لله سبحانه على الاطلاق ولا يملك شيء شيئاً الا بتمليك منه سبحانه
واذن فما شائه وملكه واذن في وقوعه ، يقع ، وما لم يشاء ولم يملك ولم يأذن فيه لا
يقع وان بذل في طريق وقوعه كل جهد وعناية ، قال تعالى : « يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ
الْفُقَرَاءُ إِلى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ » الفاطر ـ 15 .
فقد تبين : ان قوله تعالى : واذا سألك عبادي عني فاني قريب أُجيب دعوة
الداع اذا دعان ، كما يشتمل على الحكم اعني اجابة الدعاء كذلك يشتمل على علله
فكون الداعين عباداً لله تعالى هو الموجب لقربه منهم ، وقربه منهم هو الموجب
لاجابته المطلقة لدعائهم ، واطلاق الاجابة يستلزم اطلاق الدعاء فكل دعاء دعي به
فانه مجيبه الا ان ههنا امراً وهو انه تعالى قيد قوله : اجيب دعوة الداع بقوله اذا
دعان ، وهذا القيد غير الزائد على نفس المقيد بشيء يدل على اشتراط الحقيقة دون
التجوز والشبه ، فان قولنا : اصغ الى قول الناصح اذا نصحك أو اكرم العالم اذا كان
عالماً يدل على لزوم اتصافه بما يقتضيه حقيقة ، فالناصح إذا قصد النصح بقوله فهو الذي


يجب الاصغاء إِلى قوله والعالم إِذا تحقق بعلمه وعمل بما علم كان هو الذي يجب إِكرامه
فقوله تعالى إِذا دعان ، يدل على أن وعد الاجابة المطلقة ، إنما هو إِذا كان الداعي
داعياً بحسب الحقيقة مريداً بحسب العلم الفطري والغريزي مواطئاً لسانه قلبه ،
فإِن حقيقة الدعاء والسؤال هو الذي يحمله القلب ويدعو به لسان الفطرة ، دون ما
يأتي به اللسان الذي يدور كيفما أُدير صدقاً أو كذباً جداً أو هزلاً حقيقة أو مجازاً ،
ولذلك ترى أنه تعالى عد ما لا عمل للسان فيه سؤالاً ، قال تعالى : « وَآتَاكُم مِّن كُلِّ
مَا سَأَلْتُمُوهُ وإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِن الانسان لَظَلُومٌ كَفَّارٌ » ابراهيم ـ 34 ،
فهم فيما لا يحصونها من النعم داعون سائلون ولم يسألوها بلسانهم الظاهر ، بل بلسان فقرهم
واستحقاقهم لساناً فطرياً وجودياً ، وقال تعالى : « يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ
يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ » الرحمن ـ 29 ، ودلالته على ما ذكرنا أظهر وأوضح .
فالسؤال الفطري من الله سبحانه لا يتخطى الاجابة ، فما لا يستجاب من الدعاء
ولا يصادف الاجابة فقد فقد أحد أمرين وهما اللذان ذكرهما بقوله : دعوة الداع إِذا
دعان .
فإما أن يكون لم يتحقق هناك دعاء ، وانما التبس الأمر على الداعي التباساً
كان يدعو الانسان فيسأل ما لا يكون وهو جاهل بذلك أو ما لا يريده لو انكشف
عليه حقيقة الامر مثل ان يدعو ويسأل شفاء المريض لا إِحياء الميت ، ولو كان استمكنه
ودعا بحياته كما كان يسأله الانبياء لاعيدت حياته ولكنه على يأس من ذلك ، أو يسأل
ما لو علم بحقيقته لم يسأله فلا يستجاب له فيه .
وإما أن السؤال متحقق لكن لا من الله وحده كمن يسأل الله حاجة من حوائجه
وقلبه متعلق بالاسباب العادية أو بامور وهمية توهمها كافية في امره أو مؤثرة في شأنه
فلم يخلص الدعاء لله سبحانه فلم يسأل الله بالحقيقة فإن الله الذي يجيب الدعوات
هو الذي لا شريك له في أمره ، لا من يعمل بشركة الاسباب والاوهام ، فهاتان الطائفتان
من الدعاة السائلين لم يخلصوا الدعاء بالقلب وإِن أخلصوه بلسانهم .
فهذا ملخص القول في الدعاء على ما تفيده الآية ، وبه يظهر معاني سائر الآيات

( 2 ـ الميزان ـ 3 )


النازلة في هذا الباب كقوله تعالى : « قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ » الفرقان ـ 77
وقوله تعالى : « قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أو أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن
كُنتُمْ صَادِقِينَ بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ اليه إِن شَاءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ »
الانعام ـ 41 ، وقوله تعالى : « قُلْ مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا
وَخُفْيَةً لَّئِنْ أَنجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ
أَنتُمْ تُشْرِكُونَ » الانعام ـ 64 ، فالآيات دالة على أن للانسان دعاء غريزياً وسؤالاً
فطرياً يسأل به ربه ، غير انه إذا كان في رخاءٍ ورفاه تعلقت نفسه بالاسباب فأشركها
لربه ، فالتبس عليه الامر وزعم أنه لا يدعو ربه ولا يسأل عنه ، مع انه لا يسأل غيره
فإِنه على الفطرة ولا تبديل لخلق الله تعالى ، ولما وقع الشدة وطارت الاسباب عن
تأثيرها وفقدت الشركاء والشفعاء تبين له ان لا منجح لحاجته ولا مجيب لمسألته إلا الله ،
فعاد إِلى توحيده الفطري ونسي كل سبب من الاسباب ، ووجه وجهه نحو الرب
الكريم فكشف شدته وقضى حاجته واظله بالرخاء ، ثم إذا تلبس به ثانياً عاد الى ما
كان عليه أولاً من الشرك والنسيان .
وكقوله تعالى : « وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ
عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ » المؤمن ـ 60 ، والآية تدعو الى الدعاء وتعد بالاجابة
وتزيد على ذلك حيث تسمي الدعاء عبادة بقولها : عن عبادتي أي عن دعائي ، بل
تجعل مطلق العبادة دعاء حيث انها تشتمل الوعيد على ترك الدعاء بالنار والوعيد بالنار
انما هو على ترك العبادة رأساً لا على ترك بعض اقسامه دون بعض فأصل العبادة دعاء
فافهم ذلك .
وبذلك يظهر معنى آيات اخر من هذا الباب كقوله تعالى : « فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ
لَهُ الدِّينَ » المؤمن ـ 14 ، وقوله تعالى : « وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ
الْمُحْسِنِينَ » الأعراف ـ 56 ، وقوله تعالى : « وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ »
الانبياء ـ 90 ، وقوله تعالى : « ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ »
الأعراف ـ 55 ، وقوله تعالى : « إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا ، الى قوله ، وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ
رَبِّ شَقِيًّا » مريم ـ 4 ، وقوله تعالى : « وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ » الشورى ـ 26 ، الى غير ذلك من الآيات المناسبة ، وهي تشتمل على

اركان الدعاء وآداب الداعي ، وعمدتها الاخلاص في دعائه تعالى وهو مواطات القلب
اللسان والانقطاع عن كل سبب دون الله والتعلق به تعالى ، ويلحق به الخوف والطمع
والرغبة والرهبة والخشوع والتضرع والاصرار والذكر وصالح العمل والايمان وأدب
الحضور وغير ذلك مما تشتمل عليه الروايات .
قوله تعالى : فليستجيبوا لي وليؤمنوا بي ، تفريع على ما يدل عليه الجملة السابقة
عليه بالالتزام : ان الله تعالى قريب من عباده ، لا يحول بينه وبين دعائهم شيء ، وهو
ذو عناية بهم وبما يسئلونه منه ، فهو يدعوهم الى دعائه ، وصفته هذه الصفة ، فليستجيبوا
له في هذه الدعوة ، وليقبلوا اليه ، وليؤمنوا به في هذا النعت ، وليوقنوا بأنه قريب
مجيب لعلهم يرشدون في دعائه .
( بحث روائي )
عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فيما رواه الفريقان : الدعاء سلاح المؤمن ، وفي عدة الداعي في
الحديث القدسى : يا موسى سلني كل ما تحتاج اليه حتى علف شاتك وملح عجينك .
وفي المكارم عنه عليه‌السلام الدعاء افضل من قرائة القرآن لان الله عز وجل قال :
« قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ » ، وروي ذلك عن الباقر والصادق عليهما السلام .
وفي عدة الداعي في رواية محمد بن عجلان عن محمد بن عبيد الله بن علي بن الحسين
عن ابن عمه الصادق عن آبائه عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : أوحى الله الى بعض انبيائه في
بعض وحيه : وعزتي وجلالي لاقطعن امل كل آمل امل غيري بالاياس ولاكسونه
ثوب المذلة في الناس ولأبعدنه من فرجي وفضلي ، ايأمل عبدي في الشدائد غيري ،
والشدائد بيدي ويرجو سوائي وأنا الغني الجواد ، بيدي مفاتيح الابواب وهي مغلقة ،
وبابي مفتوح لمن دعاني ؟ الحديث .
وفي عدة الداعي ايضاً عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : قال الله : ما من مخلوق يعتصم
بمخلوق دوني الا قطعت اسباب السموات واسباب الارض من دونه فان سئلني لم أعطه
وان دعاني لم أجبه ، وما من مخلوق يعتصم بي دون خلقي الا ضمنت السموات والارض



رزقه ، فإِن دعاني اجبته وان سألني اعطيته وان استغفرني غفرت له .
اقول : وما اشتمل عليه الحديثان هو الاخلاص في الدعاء وليس إِبطالاً لسببية
الاسباب الوجودية التي جعلها الله تعالى وسائل متوسطة بين الاشياء وبين حوائجها
الوجودية لا عللاً فياضة مستقلة دون الله سبحانه ، وللانسان شعور باطني بذلك فانه
يشعر بفطرته ان لحاجته سبباً معطياً لا يتخلف عنه فعله ، ويشعر ايضاً ان كل ما
يتوجه اليه من الاسباب الظاهرية يمكن ان يتخلف عنه اثره فهو يشعر بأن المبدأ الذي
يبتديء عنه كل امر ، والركن الذي يعتمد عليه ويركن اليه كل حاجة في تحققها ووجودها
غير هذه الاسباب ولازم ذلك ان لا يركن الركون التام الى شيء من هذه الاسباب بحيث
ينقطع عن السبب الحقيقي ويعتصم بذلك السبب الظاهري ، والانسان ينتقل الى هذه
الحقيقة بأدنى توجه والتفات فإذا سئل أو طلب شيئاً من حوائجه فوقع ما طلبه كشف
ذلك انه سئل ربه واتصل حاجته ، التي شعر بها بشعوره الباطني من طريق الاسباب
الى ربه فاستفاض منه ، وإذا طلب ذلك من سبب من الاسباب فليس ذلك من شعور
فطري باطني وانما هو امر صوره له تخيله لعلل اوجبت هذا التخيل من غير شعور
باطني بالحاجة ، وهذا من الموارد التي يخالف فيها الباطن الظاهر .
ونظير ذلك : ان الانسان كثيراً ما يحب شيئاً ويهتم به حتى اذا وقع وجده
ضاراً بما هو أنفع منه واهم واحب فترك الاول وأخذ بالثاني ، وربما هرب من شيء
حتى اذا صادفه وجده أنفع وخيراً مما كان يتحفظ به فأخذ الاول وترك الثاني ، فالصبي
المريض اذا عرض عليه الدواء المر امتنع من شربه وأخذ بالبكاء وهو يريد الصحة ،
فهو بشعوره الباطني الفطري يسأل الصحة فيسأل الدواء وان كان بلسان قوله أو فعله
يسأل خلافه ، فللانسان في حياته نظام بحسب الفهم الفطري والشعور الباطني وله
نظام آخر بحسب تخيله والنظام الفطري لا يقع فيه خطاء ولا في سيره خبط ، واما
النظام التخيلي فكثيراً ما يقع فيه الخطاء والسهو ، فربما سأل الانسان أو طلب بحسب
الصورة الخيالية شيئاً ، وهو بهذا السؤال بعينه يسأل شيئاً آخر أو خلافه ، فعلى هذا
ينبغي أن يقرر معنى الاحاديث ، وهو اللائح من قول علي عليه‌السلام فيما سيأتي : أن
العطية على قدر النية الحديث .
وفي عدة الداعي عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ادعوا الله وانتم موقنون بالاجابة .

وفي الحديث القدسي : أنا عند ظن عبدي بي ، فلا يظن بي إلا خيراً .
اقول : وذلك ان الدعاء مع اليأس أو التردد يكشف عن عدم السؤال في الحقيقة .
كما مر ، وقد ورد المنع عن الدعاء بما لا يكون .
وفي العدة أيضاً عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : إفزعوا الى الله في حوائجكم ، والجأوا اليه
في ملماتكم ، وتضرعوا اليه وادعوه ، فإن الدعاء مخ العبادة ، وما من مؤمن يدعو الله
الا استجاب فإما أن يعجله له في الدنيا أو يؤجل له في الآخرة ، واما أن يكفز له من
ذنوبه بقدر ما دعا ما لم يدع بمأثم .
وفي نهج البلاغة : في وصية له عليه‌السلام لابنه الحسين عليه‌السلام : ثم جعل في يديك
مفاتيح خزائنه بما اذن لك فيه من مسألته فمتى شئت استفتحت بالدعاء أبواب نعمه
واستمطرت شئابيب رحمته ، فلا يقنطنك إبطاء إِجابته ، فإن العطية على قدر النية ،
وربما اخرت عنك الاجابة ليكون ذلك أعظم لاجر السائل ، واجزل لعطاء الآمل ،
وربما سألت الشيء فلا تؤتاه واوتيت خيراً منه عاجلاً أو آجلاً أو صرف عنك لما هو
خير لك ، فلرب أمر قد طلبته فيه هلاك دينك لو أُوتيته ، فلتكن مسألتك فيما يبقى
لك جماله ، وينفي عنك وباله ، والمال لا يبقى لك ولا تبقي له .
اقول : قوله : فإِن العطية على قدر النية يريد عليه‌السلام به : ان الاستجابة تطابق
الدعوة فما سأله السائل منه تعالى على حسب ما عقد عليه حقيقة ضميره وحمله ظهر قلبه
هو الذي يؤتاه ، لا ما كشف عنه قوله وأظهره لفظه ، فإِن اللفظ ربما لا يطابق المعنى
المطلوب كل المطابقة كما مر بيانه فهي احسن جملة واجمع كلمة لبيان الارتباط بين
المسأله والاجابة .
وقد بيّن عليه‌السلام بها عدة من الموارد التي يتراءى فيها تخلف الاستجابة عن الدعوة
ظاهراً كالابطاء في الاجابة ، وتبديل المسؤول عنه في الدنيا بما هو خير منه في الدنيا ،
أو بما هو خير منه في الآخرة ، أو صرفه إلى شيء آخر أصلح منه بحال السائل ، فإِن
السائل ربما يسأل النعمة الهنيئة ولو اوتيها على الفور لم تكن هنيئة وعلى الرغبة
فتبطىء إِجابتها لأن السائل سأل النعمة الهنيئة فقد سأل الاجابة على بطؤ ، وكذلك
المؤمن المهتم بأمر دينه لو سأل ما فيه هلاك دينه وهو لا يعلم بذلك ويزعم ان فيه سعادته



وانما سعادته في آخرته فقد سأل في الحقيقة لآخرته لا دنياه فيستجاب لذلك فيها لا
في الدنيا .
وفي عدة الداعي عن الباقر عليه‌السلام ما بسط عبد يده الى الله عزّ وجل إِلا
استحيى الله أن يردها صفراً حتى يجعل فيها من فضله ورحمته ما يشاء ، فإِذا دعا أحدكم
فلا يرد يده حتى يمسح بها على رأسه ووجهه ، وفي خبر آخر على وجهه وصدره .
اقول : وقد روي في الدر المنثور ما يقرب من هذا المعنى عن عدة من الصحابة
كسلمان ، وجابر ، وعبد الله بن عُمر ، وأنس بن مالك ، وابن أبي مغيث عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
في ثماني روايات ، وفي جميعها رفع اليدين في الدعاء فلا معنى لانكار بعضهم رفع اليدين
بالدعاء معللاً بأنه من التجسيم إِذ رفع اليدين إِلى السماء ايماء الى أنه تعالى فيها ـ تعالى
عن ذلك وتقدس ـ .
وهو قول فاسد ، فإن حقيقة جميع العبادات البدنية هي تنزيل المعنى القلبي
والتوجه الباطني إِلى موطن الصورة ، وإظهار الحقائق المتعالية عن المادة في قالب
التجسم ، كما هو ظاهر في الصلوة والصوم والحج وغير ذلك وأجزائها وشرائطها ،
ولو لا ذلك لم يستقم أمر العبادة البدنية ؛ ومنها الدعاء ، وهو تمثيل التوجه القلبي
والمسألة الباطنية بمثل السؤال الذي نعهده فيما بيننا من سؤال الفقير المسكين الداني من
الغني المتعزز العالي حيث يرفع يديه بالبسط ، ويسأل حاجتة بالذلة والضراعة ، وقد
روى الشيخ في المجالس والأخبار مسنداً عن محمد وزيد ابني علي بن الحسين عن أبيهما
عن جدهما الحسين عليه‌السلام عن النبي ، وفي عدة الداعي مرسلاً أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
كان يرفع يديه إِذا ابتهل ودعا كما يستطعم المسكين .
وفي البحار عن علي عليه‌السلام أنه سمع رجلاً يقول : اللهم إِني أعوذ بك من الفتنة ،
قال عليه‌السلام : أراك تتعوذ من مالك وولدك ، يقول الله تعالى : « أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ
فِتْنَةٌ » ولكن قل : اللهم إِني أعوذ بك من مضلات الفتن .
اقول : وهذا باب آخر في تشخيص معنى اللفظ وله نظائر في الروايات ، وفيها :
أن الحق في معنى كل لفظ هو الذي ورد منه في كلامه ، ومن هذا الباب ما ورد في
الروايات في تفسير معنى الجزء والكثير وغير ذلك .

وفي عدة الداعي عن الصادق عليه‌السلام : إِن الله لا يستجيب دعاء بظهر قلب ساه .
وفي العدة أيضاً عن علي عليه‌السلام لا يقبل الله دعاء قلب لاه .
اقول : وفي هذا المعنى روايات أُخر ، والسر فيه عدم تحقق حقيقة الدعاء
والمسألة في السهو واللهو .
وفي دعوات الراوندي : في التوراة يقول الله عزّ وجل للعبد : إِنك متى ظللت
تدعوني على عبد من عبيدي من أجل أنه ظلمك فلك من عبيدي من يدعو عليك من
أجل أنك ظلمته فإن شئت أجبتك وأجبته فيك ، وإن شئت أخرتكما إِلى يوم القيامة .
اقول : وذلك أن من سأل شيئاً لنفسه فقد رضي به ورضي بعين هذا الرضا
بكل ما يماثله من جميع الجهات ، فإِذا دعا على من ظلمه بالانتقام فقد دعا عليه لأجل
ظلمه فهو راض بالانتقام من الظالم ، واذا كان هو نفسه ظالماً لغيره فقد دعا على نفسه
بعين ما دعا لنفسه فإن رضي بالانتقام عن نفسه ولن يرضي أبداً عوقب بما يريده على
غيره ، وإِن لم يرض بذلك لم يتحقق منه الدعاء حقيقة ، قال تعالى : « وَيَدْعُ الانسان
بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الانسان عَجُولًا » الاسراء ـ 11 .
وفي عدة الداعي : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لابي ذر : يا أبا ذر ألا اعلمك كلمات
ينفعك الله عزّ وجل بهن ؟ قلت بلى يا رسول الله ، قال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : احفظ الله يحفظك
الله ، احفظ الله تجده امامك ، تعرّف إِلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة ، وإِذا
سألت فاسأل الله ، وإِذا استعنت فاستعن بالله ، فقد جرى القلم بما هو كائن إِلى يوم
القيامة ، ولو أن الخلق كلهم جهدوا على أن ينفعوك بما لم يكتبه الله لك ما قدروا عليه .
اقول : قوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة : يعني : ادع
الله في الرخاء ولا تنسه حتى يستجيب دعائك في الشدة ولا ينساك ، وذلك أن من
نسي ربه في الرخاء فقد أذعن باستقلال الاسباب في الرخاء ، ثم إِذا دعا ربه في الشدة
كان معنى عمله أنه يذعن بالربوبية في حال الشدة وعلى تقديرها ، وليس تعالى على هذه
الصفة بل هو رب في كل حال وعلى جميع التقادير ، فهو لم يدع ربه ، وقد ورد هذا
المعنى في بعض الروايات بلسان آخر ، ففي مكارم الأخلاق عن الصادق عليه‌السلام قال
عليه‌السلام من تقدم في الدعاء أُستجيب له إِذا نزل البلاء ، وقيل : صوت معروف ، ولم



يحجب عن السماء ، ومن لم يتقدم في الدعاء لم يستجب له اذا نزل البلاء وقالت الملائكة :
ان ذا الصوت لا نعرفه الحديث ، وهو المستفاد من اطلاق قوله تعالى : « نَسُوا اللَّهَ
فَنَسِيَهُمْ » التوبة ـ 67 ، ولا ينافي هذا ما ورد أن الدعاء لا يرد مع الانقطاع ، فإن
مطلق الشدة غير الانقطاع التام .
وقوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : واذا سئلت فاسأل الله واذا استعنت فاستعن بالله ، ارشاد الى
التعلق بالله في السؤال والاستعانة بحسب الحقيقة فإِن هذه الاسباب العادية التي بين
أيدينا انما سببيتها محدودة على ما قدر الله لها من الحد لا على ما يتراءى من استقلالها في
التأثير بل ليس لها الا الطريقية والوساطة في الإِيصال ، والامر بيد الله تعالى ، فإِذن
الواجب على العبد أن يتوجه في حوائجه إلى جناب العزة وباب الكبرياء ولا يركن إِلى
سبب بعد سبب ، وإِن كان أبى الله أن يجري الامور الا بأسبابها وهذه دعوة الى عدم
الاعتماد على الاسباب الا بالله الذي أفاض عليها السببية لا أنها هداية الى الغاء الاسباب
والطلب من غير السبب فهو طمع فيما لا مطمع فيه ، كيف والداعي يريد ما يسأله
بالقلب ، ويسأل ما يريده باللسان ويستعين على ذلك بأركان وجوده وكل ذلك أسباب ؟
واعتبر ذلك بالإنسان حيث يفعل ما يفعل بأدواته البدنية فيعطي ما يعطي
بيده ويرى ما يرى ببصره ويسمع ما يسمع باذنه فمن يسأل ربه بإِلغاء الأسباب كان
كمن سأل الانسان أن يناوله شيئاً من غير يد أو ينظر اليه من غير عين أو يستمع من
غير أُذن ، ومن ركن الى سبب من دون الله سبحانه وتعالى كان كمن تعلق قلبه بيد
الانسان في اعطائه أو بعينه في نظرها أو باذنه في سمعها وهو غافل معرض عن
الانسان الفاعل بذلك في الحقيقة فهو غافل مغفل ، وليس ذلك تقييداً للقدرة الإلهية
غير المتناهية ولا سلباً للاختيار الواجبي ، كما أن الانحصار الذي ذكرناه في الانسان
لا يوجب سلب القدرة والاختيار عنه ، لكون التحديد راجعاً بالحقيقة الى الفعل لا
الى الفاعل ، اذ من الضروري أن الانسان قادر على المناولة والرؤية والسمع لكن المناولة
لا يكون الا باليد ، والرؤية والسمع هما اللذان يكونان بالعين والاذن لا مطلقاً ، كذلك
الواجب تعالى قادر على الإطلاق غير أن خصوصية الفعل يتوقف على توسط الاسباب
فزيد مثلاً وهو فعل لله هو الانسان الذي ولده فلان وفلانة في زمان كذا ومكان كذا
وعند وجود شرائط كذا وارتفاع موانع كذا ، لو تخلف واحد من هذه العلل


والشرائط لم يكن هو هو ، فهو في ايجاده يتوقف على تحقق جميعها ، والمتوقف هو
الفعل دون الفاعل فافهم ذلك .
وقوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : فقد جرى القلم بما هو كائن الى يوم القيامة ، تفريع على قوله : واذا
سألت فاسأل الله ، من قبيل تعقيب المعلول بالعلة فهو بيان علة قوله : واذا سألت ،
وسببه ، والمعنى أن الحوادث مكتوبة مقدرة من عند الله تعالى لا تأثير لسبب من
الأسباب فيها حقيقة ، فلا تسأل غيره تعالى ولا تستعن بغيره تعالى ، وأما هو تعالى :
فسلطانه دائم وملكه ثابت ومشيته نافذة وكل يوم هو في شأن ، ولذلك عقب الجملة
بقوله : ولو أن الخلق كلهم جهدوا الخ .
ومن أخبار الدعاء ما ورد عنهم مستفيضاً : ان الدعاء من القدر .
اقول : وفيه جواب ما استشكله اليهود وغيرهم على الدعاء : ان الحاجة المدعو
لها اما ان تكون مقضية مقدرة أولا ، وهي على الاول واجبة وعلى الثاني ممتنعة ،
وعلى أي حال لا معني لتأثير الدعاء ، والجواب : أن فرض تقدير وجود الشيء
لا يوجب استغنائه عن أسباب وجوده ، والدعاء من أسباب وجود الشيء فمع الدعاء
يتحقق سبب من أسباب الوجود فيتحقق المسبب عن سببه ، وهذا هو المراد بقولهم :
ان الدعاء من القدر ، وفي هذا المعنى روايات أُخر .
ففي البحار عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لا يرد القضاء الا الدعاء .
وعن الصادق عليه‌السلام : الدعاء يرد القضاء بعد ما أُبرم ابراماً .
وعن أبي الحسن موسى عليه‌السلام : عليكم بالدعاء فإِن الدعاء والطلب الى الله عزّ
وجل يرد البلاء ، وقد قدر وقضى فلم يبق الا امضائه فإِذا دعي الله وسئل صرف
البلاء صرفاً .
وعن الصادق عليه‌السلام ان الدعاء يرد القضاء المبرم وقد أُبرم ابراماً ـ فأكثر من الدعاء
فإنه مفتاح كل رحمة ونجاح كل حاجة ولا ينال ما عند الله الا بالدعاء فإنه ليس من باب
يكثر قرعه الا أوشك أن يفتح لصاحبه .
اقول : وفيها اشارة الى الإِصرار وهو من محققات الدعاء ، فان كثرة الاتيان



بالقصد يوجب صفائه .
وعن اسماعيل بن همام عن أبي الحسن عليه‌السلام : دعوة العبد سراً دعوة واحدة تعدل
سبعين دعوة علانية .
اقول : وفيها اشارة الى اخفاء الدعاء واسراره فإنه أحفظ لاخلاص الطلب .
وفي المكارم عن الصادق عليه‌السلام : لا يزال الدعاء محجوباً حتى يصلي على محمد
وآل محمد .
وعن الصادق عليه‌السلام أيضاً ، من قدّم أربعين من المؤمنين ثم دعا أُستجيب له .
وعن الصادق عليه‌السلام ايضاً ـ وقد قال له رجل من اصحابه اني لأجد آيتين في
كتاب الله اطلبهما فلا اجدهما ـ قال : فقال : وما هما ؟ قلت : ادعوني استجب لكم
فندعوه فلا نرى اجابة ، قال افترى الله اخلف وعده ؟ قلت : لا ، قال : فمه ؟ قلت :
لا ادري قال : لكني أخبرك من أطاع الله فيما امر به ثم دعاه من جهة الدعاء اجابه ،
قلت : وما جهة الدعاء ؟ قال : تبدأ فتحمد الله وتمجده وتذكر نعمه عليك فتشكره
ثم تصلي على محمد وآله ثم تذكر ذنوبك فتقر بها ، ثم تستغفر منها فهذه جهة الدعاء ، ثم
قال : وما الآية الاخرى ؟ قلت : وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه وأراني أُنفق ولا أرى
خلفاً ، قال : افترى الله اخلف وعده ؟ قلت : لا ، قال : فمه ؟ قلت : لا أدري ، قال :
لو أن أحدكم اكتسب المال من حله وانفق في حقه لم ينفق درهماً الا اخلف الله عليه .
اقول : والوجه في هذه الاحاديث الواردة في آداب الدعاء ظاهرة فإنها تقرب
العبد من حقيقة الدعاء والمسألة .
وفي الدر المنثور عن ابن عمر ، قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ان الله اذا اراد
ان يستجيب لعبد اذن له في الدعاء .
وعن ابن عمر ايضاً عنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم من فتح له منكم باب الدعاء فتحت له ابواب
الرحمة ، وفي رواية من فتح له في الدعاء منكم فتحت له ابواب الجنة .
اقول : وهذه المعنى مروي من طرق ائمة اهل البيت ايضاً : من أُعطي الدعاء
أُعطي الاجابة ، ومعناه واضح مما مر .

وفي الدر المنثور ايضاً عن معاذ بن جبل عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : لو عرفتم الله حق
معرفته لزالت لدعائكم الجبال .
اقول : وذلك ان الجهل بمقام الحق وسلطان الربوبية والركون الى الاسباب
يوجب الاذعان بحقيقة التأثير للاسباب وقصر المعلولات على عللها المعهودة واسبابها
العادية حتى ان الانسان ربما زال عن الاذعان بحقيقة التأثير للأسباب لكن يبقى الاذعان
بتعين الطرق ووساطة الاسباب المتوسطة فإِنا نرى ان الحركة والسير يوجب الاقتراب
من المقصد ثم اذا زال منا الاعتقاد بحقيقة تأثير السير في الاقتراب اعتقدنا بان السير
واسطة والله سبحانه وتعالى هو المؤثر هناك لكن يبقى الاعتقاد بتعين الوساطة وانه
لو لا السير لم يكن قرب ولا اقتراب ، وبالجملة ان المسببات لا تتخلف عن اسبابها وان
لم يكن للأسباب الا الوساطة دون التأثير ، وهذا هو الذي لا يصدقه العلم بمقام الله
سبحانه فإِنه لا يلائم السلطنة التامة الالهية ، وهذا التوهم هو الذي اوجب ان نعتقد
استحالة تخلف المسببات عن اسبابها العادية كالثقل والانجذاب عن الجسم ، والقرب عن
الحركة ، والشبع عن الاكل ، والريّ عن الشرب ، وهكذا ، وقد مر في البحث عن
الاعجاز ان ناموس العلية والمعلولية ، وبعبارة أُخرى توسط الاسباب بين الله سبحانه
وبين مسبباتها حق لا مناص عنه لكنه لا يوجب قصر الحوادث على اسبابها العادية بل
البحث العقلي النظري ، والكتاب والسنة تثبت اصل التوسط وتبطل الانحصار ، نعم
المحالات العقلية لا مطمع فيها .
اذا عرفت هذا علمت : ان العلم بالله يوجب الاذعان بان ما ليس بمحال ذاتي من
كل ما تحيله العادة فإِن الدعاء مستجاب فيه كما ان العمدة من معجزات الانبياء راجعة
الى استجابة الدعوة .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام : في قوله تعالى : فليستجيبوا لي وليؤمنوا
بي يعلمون اني اقدر ان أُعطيهم ما يسألوني .
وفي المجمع ، قال : وروي عن ابي عبد الله عليه‌السلام انه قال : وليؤمنوا بي اي
وليتحققوا اني قادر على اعطائهم ما سألوه لعلهم يرشدون ، اي لعلهم يصيبون الحق ،
اي يهتدون اليه .


  
أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ
لَّهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ
فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ
الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلى اللَّيْلِ وَلَا
تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذَٰلِكَ
يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ـ 187 .
( بيان )
قوله تعالى : أُحل لكم ليلة الصيام الرفث إلى نسائكم ، الاحلال بمعنى الاجازة ،
وأصله من الحل مقابل العقد ، والرفث هو التصريح بما يكنى عنه مما يستقبح ذكره ،
من الالفاظ التي لا تخلو عنها مباشرة النساء ، وقد كني به هىٰهنا عن عمل الجماع وهو
من أدب القرآن الكريم وكذا سائر الالفاظ المستعملة فيه في القرآن كالمباشرة والدخول
والمس واللمس والاتيان والقرب كلها ألفاظ مستعملة على طريق التكنية ، وكذا لفظ
الوطىء والجماع وغيرهما المستعملة في غير القرآن ألفاظ كنائية وإِن اخرج كثرة الاستعمال
بعضها من حد الكناية إِلى التصريح ، كما ان الفاظ الفرج والغائط بمعناهما المعروف اليوم
من هذا القبيل ، وتعدية الرفث بإِلى لتضمينه معنى الافضاء على ما قيل .
قوله تعالى : هن لباس لكم وأنتم لباس لهن ، الظاهر من اللباس معناه المعروف
وهو ما يستر به الانسان بدنه ، والجملتان من قبيل الاستعارة فإِن كلا من الزوجين يمنع
صاحبه عن اتباع الفجور وإشاعته بين أفراد النوع فكان كل منهما لصاحبه لباساً يواري
به سوأته ويستر به عورته .
وهذه استعارة لطيفة ، وتزيد لطفاً بانضمامها إِلى قوله : احل لكم ليلة الصيام

الرفث إِلى نسائكم ، فإن الانسان يستر عورته عن غيره باللباس ، وأما نفس اللباس فلا
ستر عنه فكذا كل من الزوجين يتقي به صاحبه عن الرفث إِلى غيره ، واما الرفث
اليه فلا لانه لباسه المتصل بنفسه المباشر له .
قوله تعالى : علم الله انكم كنتم تختانون أنفسكم فتاب عليكم وعفا عنكم ، الاختيان
والخيانة بمعنى ، وفيه معنى النقص على ما قيل ، وفي قوله : انكم تختانون ، دلالة على
معنى الاستمرار ، فتدل الآية على ان هذه الخيانة كانت دائرة مستمرة بين المسلمين منذ
شرع حكم الصيام فكانوا يعصون الله تعالى سراً بالخيانة لأنفسهم ، ولو لم تكن هذه
الخيانة منهم معصية لم ينزل التوبة والعفو ، وهما وان لم يكونا صريحين في سبق المعصية
لكنهما ، وخاصة اذا اجتمعا ، ظاهر ان في ذلك .
وعلى هذا فالآية دالة على ان حكم الصيام كان قبل نزول الآية حرمة الجماع في ليلة
الصيام ، والآية بنزولها شرعت الحلية ونسخت الحرمة كما ذكره جمع من المفسرين ،
ويشعر به أو يدل عليه قوله : أُحل لكم ، وقوله : كنتم تختانون ، وقوله : فتاب عليكم
وعفا عنكم ، وقوله : فالآن باشروهن ، إذ لو لا حرمة سابقة كان حق الكلام ان يقال :
فلا جناح عليكم ان تباشروهن أو ما يؤدي هذا المعنى ، وهو ظاهر .
وربما يقال : ان الآية ليست بناسخة لعدم وجود حكم تحريمي في آيات الصوم
بالنسبة الى الجماع أو إلى الاكل والشرب ، بل الظاهر كما يشعر به بعض الروايات المروية
من طرق اهل السنة والجماعة ، ان المسلمين لما نزل حكم فرض الصوم وسمعوا قوله
تعالى : كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم الآية ، فهموا منه التساوي في
الاحكام من جميع الجهات ، وقد كانت النصارى كما قيل : إِنما ينكحون ويأكلون
ويشربون في اول الليل ثم يمسكون بعد ذلك فأخذ بذلك المسلمون ، غير ان ذلك
صعب عليهم ، فكان الشبان منهم لا يكفون عن النكاح سراً مع كونهم يرونه معصية
وخيانة لأنفسهم ، والشيوخ ربما اجهدهم الكف عن الاكل والشرب بعد النوم ، وربما
اخذ بعضهم النوم فحرم عليه الاكل والشرب بزعمه فنزلت الآية فبينت ان النكاح
والاكل والشرب غير محرمة عليهم بالليل في شهر رمضان ، وظهر بذلك : ان مراد الآية بالتشبيه
في قوله تعالى : كما كتب على الذين من قبلكم ، التشبيه في اصل فرض الصوم لا في



خصوصياته ، واما قوله تعالى : أُحل لكم ، فلا يدل على سبق حكم تحريمي بل على
مجرد تحقق الحلية كما في قوله تعالى : « أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ » المائدة ـ 96 ، اذ من
المعلوم ان صيد البحر لم يكن محرماً على المحرمين قبل نزول الآية ، وكذا قوله تعالى
« عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ » ، انما يعني به انهم كانوا يخونون بحسب زعمهم
وحسبانهم ذلك خيانة ومعصية ، ولذا قال : تختانون انفسكم ولم يقل : تختانون الله
كما قال : « لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ » الأنفال ـ 27 ، مع احتمال ان
يراد بالاختيان النقص ، والمعنى علم الله انكم كنتم تنقصون انفسكم حظوظها من
المشتهيات من نكاح وغيره ، وكذا قوله تعالى : فتاب عليكم وعفا عنكم ، غير صريح
في كون النكاح معصية محرمة هذا .
وفيه ما عرفت : ان ذلك خلاف ظاهر الآية فإِن قوله تعالى : أُحل لكم ،
وقوله : كنتم تختانون انفسكم ، وقوله : فتاب عليكم وعفا عنكم ، وان لم تكن
صريحة في النسخ غير ان لها كمال الظهور في ذلك ، مضافاً الى قوله تعالى : فالآن
باشروهن « الخ » ، اذ لو لم يكن هناك الا جواز مستمر قبل نزول الآية وبعدها لم يكن لهذا
التعبير وجه ظاهر ، واما عدم اشتمال آيات الصوم السابقة على هذه الآية على حكم
التحريم فلا ينافي كون الآية ناسخة فانها لم تبين سائر احكام الصوم ايضاً مثل حرمة
النكاح والاكل والشرب في نهار الصيام ، ومن المعلوم ان رسول الله كان قد بينه للمسلمين
قبل نزول هذه الآية فلعله كان قد بين هذا الحكم فيما بينه من الاحكام ، والآية تنسخ
ما بينه الرسول وان لم تشتمل كلامه تعالى على ذلك .
فان قلت : قوله تعالى : هن لباس لكم وانتم لباس لهن ، يدل على سبب تشريع
جواز الرفث فلا بد ان لا يعم الناسخ والمنسوخ لبشاعة ان يعلل النسخ بما يعم الناسخ
والمنسوخ معاً وان قلنا : ان هذه التعليلات الواقعة في موارد الاحكام حكم ومصالح
لا علل ، ولا يلزم في الحكمة ان تكون جامعة ومانعة كالعلل فلو كان الرفث محرماً
قبل نزول الآية ثم نسخ بالآية المحللة لم يصلح تعليل نسخ التحريم بأن الرجال لباس
للنساء وهن لباس لهم .
قلت : اولاً انه منقوض بتقييد قوله : أُحل لكم بقوله : ليلة الصيام مع ان


حكم اللباس جار في النهار كالليل وهو محرم في النهار ، وثانياً : ان القيود المأخوذة
في الآية من قوله : ليلة الصيام ، وقوله : هن لباس لكم ، وقوله : انكم كنتم تختانون
انفسكم ، تدل على علل ثلاث مترتبة يترتب عليها الحكم المنسوخ والناسخ فكون
احد الزوجين لباساً للآخر يوجب ان يجوز الرفث بينهما مطلقاً ، ثم حكم الصيام المشار
اليه بقوله : ليلة الصيام ، والصيام هو الكف والامساك عن مشتهيات النفس من الاكل
والشرب والنكاح يوجب تقييد جواز الرفث وصرفه الى غير مورد الصيام ، ثم صعوبة
كف النفس عن النكاح شهراً كاملاً عليهم ووقوعهم في معصية مستمرة وخيانة جارية
يوجب تسهيلاً ما عليهم بالترخيص في ذلك ليلاً ، وبذلك يعود اطلاق حكم اللباس
المقيد بالصيام الى بعض اطلاقه وهو ان يعمل به ليلاً لا نهاراً ، والمعنى والله اعلم :
ان اطلاق حكم اللباس الذي قيدناه بالصيام ليلاً ونهاراً وحرمناه عليكم حللناه لكم
لما علمنا انكم تختانون انفسكم فيه واردنا التخفيف عنكم رأفة ورحمة ، واعدنا
اطلاق ذلك الحكم عليه في ليلة الصيام وقصرنا حكم الصيام على النهار فأتموا الصيام
الى الليل .
والحاصل : ان قوله تعالى : هن لباس لكم وانتم لباس لهن ، وان كان علة أو
حكمة لإِحلال أصل الرفث الا ان الغرض في الآية ليس متوجهاً اليه بل الغرض فيها
بيان حكمة جواز الرفث ليلة الصيام وهو مجموع قوله : هن لباس لكم الى قوله :
وعفا عنكم ، وهذه الحكمة مقصورة على الحكم الناسخ ولا يعم المنسوخ قطعاً .
قوله تعالى : فالآن باشروهن وابتغوا ما كتب الله لكم ، أمر واقع بعد الحضر
فيدل على الجواز ، وقد سبقه قوله تعالى : في أول الآية : احل لكم والمعنى فمن
الآن تجوز لكم مباشرتهن ، والابتغاء هو الطلب ، والمراد بابتغاء ما كتب الله هو طلب
الولد الذي كتب الله سبحانه ذلك على النوع الانساني من طريق المباشرة ، وفطرهم
على طلبه بما أودع فيهم من شهوه النكاح والمباشرة ، وسخرهم بذلك على هذا العمل
فهم يطلبون بذلك ما كتب الله لهم وإِن لم يقصدوا ظاهراً إلا ركوب الشهوة ونيل
اللذة كما انه تعالى كتب لهم بقاء الحياة والنمو بالاكل والشرب وهو المطلوب الفطري
وان لم يقصدوا بالاكل والشرب إِلا الحصول على لذة الذوق والشبع والري ، فإِنما هو
تسخير إِلهي .


واما ما قيل : ان المراد بما كتب الله لهم الحل والرخصة فإِن الله يحب ان يؤخذ
برخصه كما يحب ان يؤخذ بعزائمه ، فيبعده : ان الكتابة في كلامه غير معهودة في
مورد الحلية والرخصة .
قوله تعالى : وكلوا واشربوا حتى يتبيّن لكم الخيط الابيض من الخيط الاسود
من الفجر ، الفجر فجران ، فجر أول يسمى بالكاذب لبطلانه بعد مكث قليل وبذنب
السرحان لمشابهته ذنب الذئب اذا شاله ، وعمود شعاعي يظهر في آخر الليل في
ناحية الافق الشرقي اذا بلغت فاصلة الشمس من دائره الافق الى ثمانية عشر درجة
تحت الافق ، ثم يبطل بالاعتراض فيكون معترضاً مستطيلاً على الافق كالخيط
الابيض الممدود عليه وهو الفجر الثاني ، ويسمى الفجر الصادق لصدقه فيما يحكيه
ويخبر به من قدوم النهار واتصاله بطلوع الشمس .
ومن هنا يعلم ان المراد بالخيط الابيض هو الفجر الصادق ، وان كلمة من ، بيانية
وان قوله تعالى : حتى يتبيّن لكم الخيط الاسود من قبيل الاستعارة بتشبيه البياض
المعترض على الافق من الفجر ، المجاور لما يمتد معترضاً معه من سواد الليل بخيط أبيض
يتبيّن من الخيط الاسود .
ومن هنا يعلم أيضاً : ان المراد هو التحديد بأول حين من طلوع الفجر الصادق
فان ارتفاع شعاع بياض النهار يبطل الخيطين فلا خيط ابيض ولا خيط اسود .
قوله تعالى : ثم اتموا الصيام الى الليل ، لما دل التحديد بالفجر على وجوب
الصيام الى الليل بعد تبيّنه استغنى عن ذكره ايثاراً للايجاز بل تعرض لتحديده بإتمامه
الى الليل ، وفي قوله : اتموا دلاله على انه واحد بسيط وعبادة واحدة تامة من غير
ان تكون مركبة من أُمور عديدة كل واحد منها عبادة واحدة ، وهذا هو الفرق بين
التمام والكمال حيث ان الاول انتهاء وجود ما لا يتألف من اجزاء ذوات آثار والثاني
انتهاء وجود ما لكل من اجزائه اثر مستقل وحده ، قال تعالى : « الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ
دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي » المائدة ـ 3 ، فإن الدين مجموع الصلوة والصوم والحج
وغيرها التي لكل منها اثر يستقل به ، بخلاف النعمة على ما سيجىء بيانه إنشاء الله
في الكلام على الآية .

قوله تعالى : ولا تباشروهن وانتم عاكفون في المساجد ، العكوف والاعتكاف
هو اللزوم والاعتكاف بالمكان الاقامة فيه ملازماً له .
والاعتكاف عبادة خاصة من احكامها لزوم المسجد وعدم الخروج منه الا لعذر
والصيام معه ، ولذلك صح ان يتوهم جواز مباشرة النساء في ليالي الاعتكاف في المسجد
بتشريع جواز الرفث ليلة الصيام فدفع هذا الدخل بقوله تعالى : ولا تباشروهن وانتم
عاكفون في المساجد .
قوله تعالى : تلك حدود الله فلا تقربوها ، أصل الحد هو المنع واليه يرجع
جميع استعمالاته واشتقاقاته كحد السيف وحد الفجور وحد الدار والحديد الى غير
ذلك ، والنهي عن القرب من الحدود كناية عن عدم اقترافها والتعدي اليها ، أي لا تقترفوا
هذه المعاصي التي هي الاكل والشرب والمباشرة أو لا تتعدوا عن هذه الاحكام والحرمات
الإِلهية التي بيّنها لكم وهي احكام الصوم بإضاعتها وترك التقوى فيها .
( بحث روائي )
في تفسير القمي عن الصادق عليه‌السلام قال : كان الاكل والنكاح محرمين في شهر
رمضان بالليل بعد النوم يعني كل من صلى العشاء ونام ولم يفطر ثم انتبه حرم عليه
الافطار ، وكان النكاح حراماً في الليل والنهار في شهر رمضان ، وكان رجل من
أصحاب رسول الله يقال له خوّات بن جبير الانصاري اخو عبد الله بن جبير الذي كان
رسول الله وكله بفم الشِعب يوم أُحد في خمسين من الرماة ففارقه أصحابه وبقي في
اثنى عشر رجلاً فقتل على باب الشعب ، وكان اخوه هذا خوّات بن جبير شيخاً كبيراً
ضعيفاً ، وكان صائماً مع رسول الله في الخندق ، فجاء إلى أهله حين أمسى فقال عندكم
طعام ؟ فقالوا : لا تنم حتى نصنع لك طعاماً فأبطأت عليه اهله بالطعام فنام قبل ان
يفطر ، فلما انتبه قال لأهله ، قد حرم على الاكل في هذه الليلة فلما اصبح حضر حفر
الخندق فاغمى عليه فرآه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فرقّ له وكان قوم من الشبان ينكحون بالليل
سراً في شهر رمضان فأنزل الله : أُحل لكم ليلة الصيام الرفث إِلى نسائكم الآية ، فأحل
الله تبارك وتعالى النكاح بالليل من شهر رمضان ، والاكل بعد النوم إِلى طلوع الفجر

( 2 ـ الميزان ـ 4 )


لقوله : حتى يتبين لكم الخيط الابيض من الخيط الاسود من الفجر ، قال : هو بياض
النهار من سواد الليل .
اقول : وقوله : يعني إِلى قوله : وكان رجل ، من كلام الراوي ، وهذا المعنى
مروي بروايات أُخرى ، رواها الكليني والعياشي وغيرهما ، وفي جميعها ان سبب نزول
قوله : وكلوا واشربوا « الخ » ، إنما هو قصة خوات بن جبير الانصاري وان سبب نزول
قوله : أُحل لكم « الخ » ، ما كان يفعله الشبان من المسلمين .
وفي الدر المنثور عن عدة من اصحاب التفسير والرواية عن البراء بن عازب قال :
كان أصحاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إِذا كان الرجل صائماً فحضر الافطار فنام قبل أن يفطر
لم يأكل ليلته ولا يومه حتى يمسي وإن قيس بن صرمة الانصاري كان صائماً فكان يومه
ذاك يعمل في ارضه فلما حضر الافطار اتى امرأته فقال : هل عندك طعام ؟ قالت :
لا ولكن انطلق فأطلب لك فغلبته عينه فنام وجائت امرأته فلما رأته نائماً قالت :
خيبة لك ، أنمت ؟ فلما انتصف النهار غشي عليه فذكر ذلك للنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فنزلت هذه
الآية أُحل لكم ليلة الصيام الرفث ، إِلى قوله : من الفجر ففرحوا بها فرحاً شديداً .
اقول : وروي بطرق أُخر القصة وفي بعضها أبو قبيس بن صرمة وفي بعضها
صرمه بن مالك الانصاري على اختلاف ما في القصة .
وفي الدر المنثور أيضاً : واخرج ابن جرير وابن المنذر عن ابن عباس : ان المسلمين
كانوا في شهر رمضان إذا صلوا العشاء حرم عليهم النساء والطعام إلى مثلها من القابلة ،
ثم إِن ناساً من المسلمين أصابوا الطعام والنساء في رمضان بعد العشاء ، منهم عمر بن الخطاب
فشكوا ذلك الى رسول الله فأنزل الله أُحل لكم ليلة الصيام ، الى قوله : فالآن باشروهن
يعني انكحوهن .
اقول : والروايات من طرقهم في هذا المعنى كثيرة وفي أكثرها اسم من عمر ،
وهي متحدة في ان حكم النكاح بالليل كحكم الاكل والشرب وأنها جميعاً كانت محللة
قبل النوم محرمة بعده ، وظاهر ما أوردناه من الرواية الاولى ان النكاح كان محرماً في
شهر رمضان بالليل والنهار جميعاً بخلاف الاكل والشرب فقد كانا محللين في اول الليل
قبل النوم محرمين بعده ، وسياق الآية يساعده فإن النكاح لو كان مثل الاكل والشرب


محللاً قبل النوم محرماً بعده كان الواجب في اللفظ ان يقيد بالغاية كما صنع ذلك بقوله :
كلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الابيض الخ ، وقد قال تعالى : أُحل لكم ليلة
الصيام الرفث ، ولم يأت بقيد يدل على الغاية ، وكذا ما اشتمل عليه بعض الروايات :
ان الخيانة ما كانت تختص بالنكاح بل كانوا يختانون في الاكل والشرب ايضاً لا يوافق
ما يشعر به سياق الآية من وضع قوله : علم الله انكم كنتم تختانون انفسكم « الخ » ، قبل قوله :
كلوا واشربوا .
وفي الدر المنثور ايضاً : ان رسول الله قال : الفجر فجران فأما الذي كأنه
ذنب السرحان فإنه لا يحل شيئاً ولا يحرمه ، واما المستطيل الذي يأخذ الافق فإنه
يحل الصلوة ويحرّم الطعام .
اقول : والروايات في هذا المعنى مستفيضة من طرق العامة والخاصة وكذا
الروايات في الاعتكاف وحرمة الجماع فيه .
  
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا
فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ـ 188 .
( بيان )
قوله تعالى : ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل ، المراد بالاكل الاخذ أو
مطلق التصرف مجازاً ، والمصحح لهذا الاطلاق المجازي كون الاكل أقرب الافعال
الطبيعية التي يحتاج الانسان إلى فعلها وأقدمها فالانسان أول ما ينشاء وجوده يدرك
حاجته إِلى التغذي ثم ينتقل منه إلى غيره من الحوائج الطبيعية كاللباس والمسكن
والنكاح ونحو ذلك ، فهو أول تصرف يستشعر به من نفسه ، ولذلك كان تسمية التصرف
والاخذ ، وخاصة في مورد الاموال ، أكلاً لا يختص باللغة العربية بل يعم سائر اللغات .
والمال ما يتعلق به الرغبات من الملك ، كأنه مأخوذ من الميل لكونه مما يميل



اليه القلب ، والبين هو الفصل الذي يضاف إِلى شيئين فأزيد ، والباطل يقابل الحق
الذي هو الامر الثابت بنحو من الثبوت .
وفي تقييد الحكم ، أعني قوله : ولا تأكلوا أموالكم ، بقوله : بينكم ، دلالة
على ان جميع الاموال لجميع الناس وإِنما قسمه الله تعالى بينهم تقسيماً حقاً بوضع قوانين
عادلة تعدّل الملك تعديلاً حقاً يقطع منابت الفساد لا يتعداه تصرف من متصرف إلا
كان باطلاً ، فالآية كالشارحة لإطلاق قوله تعالى : خلق لكم ما في الارض جميعاً وفي
إضافته الاموال إِلى الناس إمضاء منه لما استقر عليه بناء المجتمع الانساني من اعتبار
أصل الملك واحترامه في الجملة من لدن استكن هذا النوع على بسيط الارض على ما يذكره
النقل والتاريخ ، وقد ذكر هذا الاصل في القرآن بلفظ الملك والمال ولام الملك
والاستخلاف وغيرها في أزيد من مأة مورد ولا حاجه إلى إِيرادها في هذا الموضع ،
وكذا بطريق الاستلزام في آيات تدل على تشريع البيع والتجارة ونحوهما في بضعة
مواضع كقوله تعالى : « وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ » البقره ـ 275 ، وقوله تعالى : « لَا تَأْكُلُوا
أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ » النساء ـ 29 ، وقوله تعالى :
« تِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا » التوبة ـ 24 ، وغيرها ، والسنة المتواترة تؤيده .
قوله تعالى : وتدلوا بها الى الحكام لتأكلوا فريقاً ، الإدلاء هو ارسال الدلو في
البئر لنزح الماء كني به عن مطلق تقريب المال إلى الحكام ليحكموا كما يريده الراشي ،
وهو كناية لطيفة تشير إلى استبطان حكمهم المطلوب بالرشوة الممثل لحال الماء الذي
في البئر بالنسبة إِلى من يريده ، والفريق هو القطعة المفروقة المعزولة من الشيء ، والجملة
معطوفة على قوله : تأكلوا ، فالفعل مجزوم بالنهي ، ويمكن ان يكون الواو بمعنى
مع والفعل منصوباً بأن المقدرة ، التقدير مع ان تأكلوا فتكون الآيه بجملتها كلاماً
واحداً مسوقاً لغرض واحد ، وهو النهي عن تصالح الراشي والمرتشي على أكل أموال
الناس بوضعها بينهما وتقسيمها لانفسهما بأخذ الحاكم ما أدلى به منها اليه واخذ الراشي
فريقاً آخر منها بالإثم وهما يعلمان ان ذلك باطل غير حق .
( بحث روائي )
في الكافي عن الصادق عليه‌السلام في الآية : كانت تقامر الرجل بأهله وماله فنهاهم


الله عن ذلك .
وفي الكافي ايضاً عن ابي بصير قال : قلت لابي عبد الله عليه‌السلام : قول الله عز
وجل في كتابه : ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل وتدلوا بها إلى الحكام ، قال يا أبا
بصير إِن الله عز وجل قد علم ان في الامة حكاماً يجورون ، اما إنه لم يعن حكام
أهل العدل ولكنه عنى حكام اهل الجور ، يا أبا محمد لو كان لك على رجل حق فدعوته
إِلى حكام اهل العدل فأبى عليك إِلا ان يرافعك إلى حكام اهل الجور ليقضوا له لكان
ممن يحاكم إِلى الطاغوت وهو قول الله عز وجل : ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا
بما أُنزل اليك وما أُنزل من قبلك يريدون ان يتحاكموا إِلى الطاغوت .
وفي المجمع قال : روي عن ابي جعفر عليه‌السلام : يعني بالباطل اليمين الكاذبة
يقطع بها الاموال .
اقول : وهذه مصاديق والآية مطلقة .
( بحث علمي اجتماعي )
كل ما بين أيدينا من الموجودات المكونة ، ومنها النبات والحيوان والانسان ،
فإِنه يتصرف في الخارج عن دائرة وجوده مما يمكن ان ينتفع به في إِبقاء وجوده
لحفظ وجوده وبقائه ، فلا خبر في الوجود عن موجود غير فعال ، ولا خبر عن فعل
يفعله فاعله لا لنفع يعود اليه ، فهذه انواع النبات تفعل ما تفعل لتنتفع به لبقائها ونشؤها
وتوليد مثلها ، وكذلك اقسام الحيوان والانسان تفعل ما تفعل لتنتفع به بوجه ولو
انتفاعاً خيالياً أو عقلياً ، فهذا مما لا شبهة فيه .
وهذه الفواعل التكوينية تدرك بالغريزة الطبيعية ، والحيوان والانسان بالشعور
الغريزي ان التصرف في المادة لرفع الحاجة الطبيعية والانتفاع في حفظ الوجود والبقاء
لا يتم للواحد منها إلا مع الاختصاص بمعنى ان الفعل الواحد لا يقوم بفاعلين ( فهذا حاصل
الامر وملاكه ) ولذلك فالفاعل من الانسان أو ما ندرك ملاك أفعاله فإِنه يمنع عن
المداخلة في أمره والتصرف فيما يريد هو التصرف فيه ، وهذا اصل الاختصاص الذي



لا يتوقف في اعتباره إنسان ، وهو معنى اللام الذي في قولنا لي هذا ولك ذلك ، ولي
ان افعل كذا ولك ان تفعل كذا .
ويشهد به ما نشاهده من تنازع الحيوان فيما حازه من عشّ أو كنّ أو وكر أو
ما أصطاده أو وجده ، مما يتغذى به أو ما ألفه من زوج ونحو ذلك ، وما نشاهده من
تشاجر الاطفال فيما حازوه من غذاء ونحوه حتى الرضيع يشاجر الرضيع على الثدي ،
ثم إِن ورود الانسان في ساحة الاجتماع بحكم فطرته وقضاء غريزته لا يستحكم به إِلا
ما ادركه بأصل الفطرة إِجمالاً ، ولا يوجب إِلا إصلاح ما كان وضعه أولاً وترتيبه
وتعظيمه في صورة النواميس الاجتماعية الدائرة ، وعند ذلك يتنوع الاختصاص الاجمالي
المذكور أنواعاً متفرقه ذوات أسام مختلفه فيسمى الاختصاص المالي بالملك وغيره بالحق
وغير ذلك .
وهم وإِن أمكن ان يختلفوا في تحقق الملك من جهة أسبابه كالوراثة والبيع
والشراء والغصب بقوة السلطان وغير ذلك ، أو من جهة الموضوع الذي هو المالك
كالانسان الذي هو بالغ أو صغير أو عاقل أو سفيه أو فرد أو جماعة إِلى غير ذلك من
الجهات ، فيزيدوا في بعض ، وينقصوا من بعض ، ويثبتوا لبعض وينفوا عن بعض ،
لكن اصل الملك في الجملة مما لا مناص لهم عن اعتباره ، ولذلك نرى ان المخالفين للملك
يسلبونه عن الفرد وينقلونه الى المجتمع أو الدولة الحاكمة عليهم وهم مع ذلك غير قادرين
على سلبه عن الفرد من اصله ولن يقدروا على ذلك فالحكم فطري ، وفي بطلان الفطرة
فناء الانسان .
وسنبحث في ما يتعلق بهذا الاصل الثابت من حيث أسبابه كالتجارة والربح
والارث والغنيمة والحيازة ومن حيث الموضوع كالبالغ والصغير وغيرهما في موارد
يناسب ذلك انشاء الله العزيز .

  
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن
تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا
وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ـ 189 .
( بيان )
قوله تعالى : يسئلونك الى قوله : والحج ، الاهلة جمع هلال ويسمى القمر هلالاً
اول الشهر القمري اذا خرج من تحت شعاع الشمس الليلة الاولى والثانية كما قيل ، وقال
بعضهم الليالي الثلاثة الاول ، وقال بعضهم حتى يتحجر ، والتحجر ان يستدير بخطة
دقيقة ، وقال بعضهم : حتى يبهر نوره ظلمة الليل وذلك في الليلة السابعة ثم يسمى قمراً
ويسمى في الرابعة عشر بدراً ، واسمه العام عند العرب الزبرقان .
والهلال مأخوذ من استهل الصبي اذا بكى عند الولادة أو صاح ، ومن قولهم :
أهل القوم بالحج اذا رفعوا أصواتهم بالتلبية ، سمي به لان الناس يهلون بذكره اذا رأوا .
والمواقيت جمع ميقات وهو الوقت المضروب للفعل ، ويطلق ايضاً : على المكان المعين
للفعل كميقات أهل الشام وميقات أهل اليمن ، والمراد هىٰهنا الاول .
وفي قوله تعالى : يسئلونك عن الاهلة ، وان لم يشرح ان السؤال في امرها عماذا ؟
عن حقيقة القمر وسبب تشكلاتها المختلفة في صور الهلال والقمر والبدر كما قيل ، أو
عن حقيقة الهلال فقط ، الظاهر بعد المحاق في اول الشهر القمري كما ذكره بعضهم
أو عن غير ذلك .
ولكن اتيان الهلال في السؤال بصورة الجمع حيث قيل : يسئلونك عن الاهلة
دليل على ان السؤال لم يكن عن ماهية القمر واختلاف تشكلاته اذ لو كان كذلك لكان
الانسب ان يقال : يسئلونك عن القمر لا عن الاهلة ، وايضاً لو كان السؤال عن حقيقة
الهلال وسبب تشكله الخاص كان الانسب ان يقال : يسئلونك عن الهلال اذ لا غرض



حينئذ يتعلق بالجمع ، ففي اتيان الاهلة بصيغة الجمع دلالة على ان السؤال انما كان عن
السبب أو الفائدة في ظهور القمر هلالاً بعد هلال ورسمه الشهور القمرية ، وعبر عن
ذلك بالاهلة لانها هي المحققة لذلك فاجيب بالفائدة .
ويستفاد ذلك من خصوص الجواب : قل هي مواقيت للناس والحج ، فإِن
المواقيت وهي الازمان المضروبة للافعال ، والاعمال انما هي الشهور دون الاهلة التي
ليست بأزمنة وانما هي أشكال وصور في القمر .
وبالجملة قد تحصل ان الغرض في السؤال انما كان متعلقاً بشأن الشهور القمرية من
حيث السبب أو الفائدة فاجيب ببيان الفائدة وانها أزمان وأوقات مضروبة للناس
في أمور معاشهم ومعادهم فإن الانسان لا بد له من حيث الخلقة من ان يقدر أفعاله
واعماله التي جميعها من سنخ الحركة بالزمان ، ولازم ذلك ان يتقطع الزمان الممتد
الذي ينطبق عليه أُمورهم قطعاً صغاراً وكباراً مثل الليل والنهار واليوم والشهر
والفصول والسنين بالعناية الالهية التي تدبر امور خلقه وتهديهم الى صلاح حياتهم ، والتقطيع
الظاهر الذي يستفيد منه العالم والجاهل والبدوي والحضري ويسهل حفظه على الجميع
انما هو تقطيع الايام بالشهور القمرية التي يدركه كل صحيح الإِدراك مستقيم الحواس من
الناس دون الشهور الشمسية التي ما تنبه لشأنها ولم ينل دقيق حسابها الانسان الا بعد
قرون واحقاب من بدء حياته في الارض وهو مع ذلك ليس في وسع جميع الناس دائماً .
فالشهور القمرية أوقات مضروبة معينة للناس في امور دينهم ودنياهم وللحج
خاصة فإنه أشهر معلومات ، وكأن اختصاص الحج بالذكر ثانياً تمهيد لما سيذكر في
الآيات التالية من اختصاصه ببعض الشهور .
قوله تعالى : وليس البر بأن تأتوا البيوت من ظهورها إِلى قوله : من ابوابها ،
ثبت بالنقل ان جماعة من العرب الجاهلي كانوا إذا أحرموا للحج لم يدخلوا
بيوتهم عند الحاجة من الباب بل اتخذوا نقباً من ظهورها ودخلوا منه فنهى عن ذلك
الاسلام وامرهم بدخول البيوت من ابوابها ، ونزول الآية يقبل الانطباق على هذا الشأن ،
وبذلك يصح الاعتماد على ما نقل من شأن نزول الآية على ما سيأتي نقله .
ولو لا ذلك لامكن ان يقال : ان قوله : وليس البر إلى آخره ، كناية عن النهي

عن امتثال الاوامر الالهية والعمل بالاحكام المشرعة في الدين إلا على الوجه الذي
شرّعت عليه ، فلا يجوز الحج في غير أشهره ، ولا الصيام في غير شهر رمضان وهكذا
وكانت الجملة عليهذا متمما لاول الاية ، وكان المعنى : ان هذه الشهور أوقات مضروبة
لاعمال شرعت فيها ولا يجوز التعدي بها عنها الى غيرها كالحج في غير أشهره ، والصوم
في غير شهر رمضان وهكذا فكانت الاية مشتملة على بيان حكم واحد .
وعلى التقدير الاول الذي يؤيده النقل فنفى البر عن إِتيان البيوت من ظهورها
يدل على ان العمل المذكور لم يكن مما امضاه الدين وإِلا لم يكن معنى لنفى كونه براً
فانما كان ذلك عادة سيئة جاهلية فنفى الله تعالى كونه من البر ، وأثبت ان البر هو
التقوي ، وكان الظاهر ان يقال : ولكن البر هو التقوي ، وانما عدل الى قوله :
ولكن البر من اتقى ، اشعارا بان الكمال انما هو في الاتصاف بالتقوى وهو المقصود
دون المفهوم الخالي كما مر نظيره في قوله تعالى : ليس البر ان تولوا وجوهكم قبل المشرق
والمغرب ولكن البر من آمن الآية .
والامر في قوله تعالى : وأتوا البيوت من أبوابها ، ليس امراً مولوياً وإِنما هو
إِرشاد إلى حسن إتيان البيوت من أبوابها لما فيه من الجرى على العادة المألوفة المستحسنة
الموافقة للغرض العقلائي في بناء البيوت ووضع الباب مدخلاً ومخرجاً فيها ، فإِن الكلام
واقع موقع الردع عن عادة سيئة لا وجه لها إلا خرق العادة الجارية الموافقة للغرض
العقلائي ، فلا يدل على أزيد من الهداية إِلى طريق الصواب من غير إِيجاب ، نعم الدخول
من غير الباب بمقصد أنه من الدين بدعة محرمة .
قوله تعالى : واتقوا الله لعلكم تفلحون ، قد عرفت في أول السورة ان التقوى
من الصفات التي يجامع جميع مراتب الايمان ومقامات الكمال ، ومن المعلوم ان جميع
المقامات لا يستوجب الفلاح والسعادة كما يستوجبه المقامات الاخيرة التي تنفي عن
صاحبها الشرك والضلال وإِنما تهدي إلى الفلاح وتبشر بالسعادة ، ولذلك قال تعالى :
واتقوا الله لعلكم تفلحون ، فأتى بكلمة الترجي ، ويمكن ان يكون المراد بالتقوى
امتثال هذا الامر الخاص الموجود في الآية وترك ما ذمه من إِتيان البيوت من ظهورها .

 

( بحث روائي )
في الدر المنثور أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس قال : سأل الناس
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عن الاهلة فنزلت هذه الآية « يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ »
يعلمون بها أجل دينهم وعدة نسائهم ووقت حجهم .
أقول : وروى هذا المعنى فيه بطرق أُخر عن ابي العالية وقتادة وغيرهما ،
وروي أيضاً أن بعضهم سأل النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عن حالات القمر المختلفة فنزلت الآية . وهذا
هو الذي ذكرنا آنفاً انه مخالف لظاهر الآية فلا عبرة به .
وفي الدر المنثور أيضاً : أخرج وكيع ، والبخاري ، وابن جرير عن البراء : كانوا
إِذا أحرموا في الجاهلية دخلوا البيت من ظهره فأنزل الله : وليس البر بأن تأتوا البيوت
من ظهورها ولكن البر من اتقى وأتوا البيوت من أبوابها .
وفي الدر المنثور أيضاً اخرج ابن ابي حاتم والحاكم وصححه عن جابر قال : كانت
قريش تدعى الحمس وكانوا يدخلون من الابواب في الاحرام وكانت الانصار وسائر العرب
لا يدخلون من باب في الاحرام فبينا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في بستان اذ خرج من بابه وخرج
معه قطبة بن عامر الانصاري فقالوا : يا رسول الله إن قطبة بن عامر رجل فاجر وإِنه
خرج معك من الباب فقال له : ما حملك على ما فعلت قال : رأيتك فعلته ففعلته كما
فعلت قال : إِني رجل أحمس قال : فإن ديني دينك فأنزل الله ليس البر بأن تأتوا البيوت
من ظهورها .
اقول : وقد روي قريباً من هذا المعنى بطرق أُخرى ، والحمس جمع أحمس كحمر
وأحمر من الحماسة وهي الشدة سميت به قريش لشدتهم في أمر دينهم أو لصلابتهم وشدة
بأسهم .
وظاهر الرواية ان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان قد أمضى قبل الواقعة الدخول من
ظهور البيوت لغير قريش ولذا عاتبه بقوله : ما حملك على ما صنعت « الخ » ، وعلى
هذا فتكون الآية من الآيات الناسخة ، وهي تنسخ حكماً مشرعاً من غير آية هذا ،
ولكنك قد عرفت ان الآية تنافيه حيث تقول : ليس البر بأن تأتوا ، وحاشا الله سبحانه


ان يشرع هو أو رسوله بأمره حكماً من الاحكام ثم يذمه أو يقبحه وينسخه بعد ذلك
وهو ظاهر .
وفي محاسن البرقي عن الباقر عليه‌السلام في قوله تعالى : وأتوا البيوت من أبوابها قال
يعني ان يأتي الامر من وجهه أي الامور كان .
وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام : الاوصياء هم أبواب الله التي منها يؤتى ولولاهم
ما عرف الله عز وجل وبهم احتج الله تبارك وتعالى على خلقه .
أقول : الرواية من الجرى وبيان لمصداق من مصاديق الآية بالمعنى الذي فسرت
به في الرواية الاولى ، ولا شك ان الآية بحسب المعنى عامة وإِن كانت بحسب مورد
النزول خاصة ، وقوله عليه‌السلام ولولاهم ما عرف الله ، يعني البيان الحق والدعوة التامة
الذين معهم ، وله معنى آخر أدق لعلنا لعلنا نشير اليه فيما سيأتي إنشاء الله والروايات
في معنى الروايتين كثيرة .
  
وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ
الْمُعْتَدِينَ ـ 190 . وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأَخْرِجُوهُم مِّنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ
وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِندَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّىٰ يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ
فإِن قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ كَذَٰلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ ـ 191 . فإِنِ انتَهَوْا فإِنَّ اللَّهَ
غَفُورٌ رَّحِيمٌ ـ 192 . وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فإِنِ
انتَهَوْا فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ ـ 193 . الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ
وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ
عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ـ 194 . وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ـ 195 .

 

( بيان )
سياق الآيات الشريفة يدل على انها نازلة دفعة واحدة ، وقد سيق الكلام فيها
لبيان غرض واحد وهو تشريع القتال لاول مرة مع مشركي مكة ، فإِن فيها تعرضاً
لاخراجهم من حيث أخرجوا المؤمنين ، وللفتنة ، وللقصاص ، والنهي عن مقاتلتهم عند
المسجد الحرام حتى يقاتلوا عنده ، وكل ذلك امور مربوطة بمشركي مكة ، على انه
تعالى قيد القتال بالقتال في قوله : وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ، وليس معناه
الاشتراط أي قاتلوهم ان قاتلوكم وهو ظاهر ، ولا قيداً احترازياً ، والمعنى قاتلوا
الرجال دون النساء والولدان الذين لا يقاتلونكم كما ذكره بعضهم ، إِذ لا معنى لقتال
من لا يقدر على القتال حتى ينهى عن مقاتلته ، ويقال : لا تقاتله بل انما الصحيح النهي
عن قتله دون قتاله .
بل الظاهر ان الفعل أعني يقاتلونكم ، للحال والوصف للاشارة ، والمراد به
الذين حالهم حال القتال مع المؤمنين وهم مشركوا مكة .
فمساق هذه الآيات مساق قوله تعالى : « أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ
عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ » الحج ـ
40 ، إِذن ابتدائي للقتال مع المشركين المقاتلين من غير شرط .
على ان الآيات الخمس جميعاً متعرضة لبيان حكم واحد بحدوده وأطرافه ولوازمه
فقوله تعالى : وقاتلوا في سبيل الله ، لاصل الحكم ، وقوله تعالى : لا تعتدوا الخ ، تحديد
له من حيث الانتظام ، وقوله تعالى : واقتلوهم « الخ » تحديد له من حيث التشديد ،
وقوله تعالى : ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام « الخ » ، تحديد له من حيث المكان ، وقوله
تعالى : وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة « الخ » تحديد له من حيث الامد والزمان ، وقوله
تعالى : الشهر الحرام « الخ » ، بيان ان هذا الحكم تشريع للقصاص في القتال والقتل
ومعاملة بالمثل معهم ، وقوله تعالى : وأنفقوا ، إِيجاب لمقدمته المالية وهو الإنفاق
للتجهيز والتجهز ، فيقرب أن يكون نزول مجموع الآيات الخمس لشأن واحد من غير
أن ينسخ بعضها بعضاً كما احتمله بعضهم ، ولا ان تكون نازلة في شؤون متفرقه كما


ذكره آخرون ، بل الغرض منها واحد وهو تشريع القتال مع مشركي مكة الذين كانوا
يقاتلون المؤمنين .
قوله تعالى : وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ، القتال محاولة الرجل قتل
من يحاول قتله ، وكونه في سبيل الله إنما هو لكون الغرض منه إقامة الدين وإعلاء
كلمة التوحيد ، فهو عبادة يقصد بها وجه الله تعالى دون الاستيلاء على أموال الناس
وأعراضهم فإنما هو في الإسلام دفاع يحفظ به حق الانسانية المشروعة عند الفطرة
السليمة كما سنبينه ، فان الدفاع محدود بالذات ، والتعدي خروج عن الحد ، ولذلك
عقبه بقوله تعالى : ولا تعتدوا إن الله لا يحب المعتدين .
قوله تعالى : ولا تعتدوا « الخ » الاعتداء هو الخروج عن الحد ، يقال عدا واعتدى
إذا جاوز وحده ، والنهي عن الاعتداء مطلق يراد به كل ما يصدق عليه أنه اعتداء
كالقتال قبل أن يدعى إلى الحق ، والابتداء بالقتال ، وقتل النساء والصبيان ، وعدم
الانتهاء الى العدو ، وغير ذلك مما بينه السنة النبوية .
قوله تعالى : واقتلوهم حيث ثقفتموهم الى قوله : من القتل ، يقال ثقف ثقافة أي
وجد وادرك فمعنى الآية معنى قوله : « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ » التوبة ـ 6 ،
والفتنة هو ما يقع به اختبار حال الشيء ، ولذلك يطلق على نفس الامتحان والابتلاء
وعلى ما يلازمه غالباً وهو الشدة والعذاب على ما يستعقبه كالضلال والشرك ، وقد
استعمل في القرآن الشريف في جميع هذه المعاني ، والمراد به في الآية الشرك بالله
ورسوله بالزجر والعذاب كما كان يفعله المشركون بمكة بالمؤمنين بعد هجرة رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وقبلها .
فالمعنى شددوا على المشركين بمكة كل التشديد بقتلهم حيث وجدوا حتى ينجر
ذلك الى خروجهم من ديارهم وجلائهم من أرضهم كما فعلوا بكم ذلك ، وما فعلوه أشد
فإن ذلك منهم كان فتنة والفتنة أشد من القتل لان في القتل انقطاع الحياة الدنيا ، وفي
الفتنة انقطاع الحياتين وانهدام الدارين .
قوله تعالى : ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه « الخ » ، فيه نهي عن
القتال عند المسجد الحرام حفظاً لحرمته ما حفظوه ، والضمير في قوله : فيه راجع إلى



المكان المدلول عليه بقوله عند المسجد .
قوله تعالى : فإِن انتهوا فإِن الله غفور رحيم ، الانتهاء الامتناع والكف ،
والمراد به الانتهاء عن مطلق القتال عند المسجد الحرام دون الانتهاء عن مطلق القتال
بطاعة الدين وقبول الإسلام فإِن ذلك هو المراد بقوله ثانياً : فان انتهوا فلا عدوان ،
وأما هذا الانتهاء فهو قيد راجع الى أقرب الجمل اليه وهو قوله : ولا تقاتلوهم عند
المسجد ، وعلى هذا فكل من الجملتين اعني قوله تعالى : فإِن انتهوا فان الله ، وقوله
تعالى : فان انتهوا فلا عدوان ، قيد لما يتصل به من الكلام من غير تكرار .
وفي قوله تعالى : فان الله غفور رحيم ، وضع السبب موضع المسبب إِعطاء لعلة
الحكم ، والمعنى فإِن انتهوا فإِن الله غفور رحيم .
قوله تعالى : وقاتلوهم حتى لا تكون فتنه ويكون الدين لله ، تحديد لأمد القتال
كما مر ذكره ، والفتنة في لسان هذه الآيات هو الشرك باتخاذ الاصنام كما كان يفعله
ويكره عليه المشركون بمكة ، ويدل عليه قوله تعالى : ويكون الدين لله : والآية
نظيرة لقوله تعالى : « وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ
نِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ » الانفال ـ 40 ، وفي الآية دلالة على وجوب الدعوة قبل القتال
فان قبلت فلا قتال وان ردت فلا ولاية الا لله ونعم المولى ونعم النصير ، ينصر عباده
المؤمنين ، ومن المعلوم أن القتال إِنما هو ليكون الدين لله ، ولا معنى لقتال هذا شأنه
وغايته إِلا عن دعوة إِلى الدين الحق وهو الدين الذي يستقر على التوحيد .
ويظهر من هذا الذي ذكرناه أن هذه الآية ليست بمنسوخة بقوله تعالى : « قَاتِلُوا
الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ
الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّىٰ يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ » التوبة ـ 30 ،
بناء على أن دينهم لله سبحانه وتعالى ، وذلك أن الآية أعني قوله تعالى : وقاتلوهم حتى
لا تكون فتنة ، خاصة بالمشركين غير شاملة لأهل الكتاب ، فالمراد ، بكون الدين لله
سبحانه وتعالى هو أن لا يعبد الاصنام ويقر بالتوحيد ، وأهل الكتاب مقرون به ،
وإِن كان ذلك كفراً منهم بالله بحسب الحقيقة كما قال تعالى : إِنهم لا يؤمنون بالله واليوم
الآخر ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله ولا يدينون دين الحق ، لكن الإسلام قنع منهم


بمجرد التوحيد ، وإِنما أمر بقتالهم حتى يعطوا الجزيه لإعلاء كلمة الحق على كلمتهم
وإِظهار الإسلام على الدين كله .
قوله تعالى : فإِن انتهوا فلا عدوان إِلا على الظالمين ، أي فإِن انتهوا عن الفتنة
وآمنوا بما آمنتم به فلا تقاتلوهم فلا عدوان إِلا على الظالمين ، فهو من وضع السبب موضع
المسبب كما مر نظيره في قوله تعالى : فإِن انتهوا فإِن الله غفور رحيم الآية ، فالآية
كقوله تعالى : « فإِن تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ » التوبة ـ 12
قوله تعالى : الشهر الحرام بالشهر الحرام والحرمات قصاص ، الحرمات جمع
حرمة وهي ما يحرم هتكه ويجب تعظيمه ورعاية جانبه ، والحرمات : حرمة الشهر
الحرام وحرمة الحرم وحرمة المسجد الحرام ، والمعنى أنهم لو هتكوا حرمة الشهر
الحرام بالقتال فيه ، وقد هتكوا حين صدوا النبي وأصحابه عن الحج عام الحديبية
ورموهم بالسهام والحجارة جاز للمؤمنين أن يقاتلوهم فيه وليس بهتك ، فانما يجاهدون
في سبيل الله ويمتثلون أمره في إِعلاء كلمته ولو هتكوا حرمة الحرم والمسجد الحرام
بالقتال فيه وعنده جاز للمؤمنين معاملتهم بالمثل ، فقوله : الشهر الحرام بالشهر الحرام
بيان خاص عقب ببيان عام يشمل جميع الحرمات وأعم من هذا البيان العام قوله تعالى
عقيبه : فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم ، فالمعنى أن الله سبحانه
إِنما شرع القصاص في الشهر الحرام لانه شرع القصاص في جميع الحرمات وإِنما شرع
القصاص في الحرمات لانه شرع جواز الاعتداء بالمثل .
ثم ندبهم الى ملازمة طريقة الاحتياط في الاعتداء لأن فيه استعمالاً للشدة والبأس
والسطوة وسائر القوى الداعية إِلى الطغيان والانحراف عن جادة الاعتدال والله
سبحانه وتعالى لا يحب المعتدين ، وهم أحوج إِلى محبة الله تعالى وولايته ونصره فقال
تعالى : واتقوا الله واعلموا أن الله مع المتقين .
وأما أمره تعالى بالاعتداء مع انه لا يحب المعتدين فإِن الاعتداء مذموم إِذا لم
يكن في مقابله اعتداء وأما إِذا كان في مقابله الاعتداء فليس إِلا تعالياً عن ذل الهوان
وارتقاء عن حضيض الاستعباد والظلم والضيم ، كالتكبر مع المتكبر ، والجهر بالسوء
لمن ظلم .


قوله تعالى : وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إِلى التهلكة ، أمر بانفاق
المال لإقامة القتال في سبيل الله والكلام في تقييد الإنفاق هىٰهنا بكونه في سبيل الله
نظير تقييد القتال في اول الآيات بكونه في سبيل الله ، كما مر ، والباء في قوله :
بأيديكم زائدة للتأكيد ، والمعنى : ولا تلقوا أيديكم إِلى التهلكة كناية عن النهي عن
إِبطال القوة والاستطاعة والقدرة فان اليد مظهر لذلك ، وربما يقال : ان الباء للسببية
ومفعول لا تلقوا محذوف ، والمعنى : لا تلقوا أنفسكم بأيدي أنفسكم إِلى التهلكة ،
والتهلكة والهلاك واحد وهو مصير الانسان بحيث لا يدري أين هو ، وهو على وزن تفعلة
بضم العين ليس في اللغة مصدر على هذا الوزن غيره .
والكلام مطلق أُريد به النهي عن كل ما يوجب الهلاك من إِفراط وتفريط كما
أن البخل والإمساك عن إِنفاق المال عند القتال يوجب بطلان القوة وذهاب القدرة ،
وفيه هلاك العدة بظهور العدو عليهم ، وكما أن التبذير بانفاق جميع المال يوجب الفقر
والمسكنة المؤديين إِلى انحطاط الحياة وبطلان المروة .
ثم ختم سبحانه وتعالى الكلام بالاحسان فقال : وأحسنوا ان الله يحب المحسنين ،
وليس المراد بالاحسان الكف عن القتال أو الرأفه في قتل أعداء الدين وما يشبههما بل
الاحسان هو الاتيان بالفعل على وجه حسن بالقتال في مورد القتال ، والكف في مورد
الكف ، والشدة في مورد الشدة ، والعفو في مورد العفو ، فدفع الظالم بما يستحقه
إِحسان على الانسانية باستيفاء حقها المشروع لها ، ودفاع عن الدين المصلح لشأنها كما
أن الكف عن التجاوز في استيفاء الحق المشروع بما لا ينبغي إِحسان آخر ومحبة
الله سبحانه وتعالى هو الغرض الأقصى من الدين ، وهو الواجب على كل متدين بالدين أن
يجلبها من ربه بالاتباع ، قال تعالى : « قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ » آل
عمران ـ 31 ، وقد بدأت الآيات الشريفة ـ وهي آيات القتال ـ بالنهي عن الاعتداء
وان الله لا يحب المعتدين وختمت بالأمر بالاحسان وأن الله يحب المحسنين ، وفي ذلك
من وجوه الحلاوة ما لا يخفى .
الجهاد الذي يأمر به القرآن :
كان القرآن يأمر المسلمين بالكف عن القتال والصبر على كل أذى في سبيل الله


سبحانه وتعالى ، كما قال سبحانه وتعالى : « قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ
وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ » ، إِلى قوله : « لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ » الكافرون ـ 6 ، وقال
تعالى : « وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ » المزمل ـ 10 ، وقال تعالى : « أَلَمْ تَرَ إِلى الَّذِينَ قِيلَ
لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ » النساء ـ 77 ،
و كأن هذة الآية تشير إِلى قوله سبحانه وتعالى : « وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم
مِّن بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا
حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ » البقرة ـ 110 .
ثم نزلت آيات القتال فمنها آيات القتال مع مشركي مكة ومن معهم بالخصوص
كقوله تعالى : « أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وإِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ الَّذِينَ أُخْرِجُوا
مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ » الحج ـ 40 ، ومن الممكن أن تكون هذه
الآية نزلت في الدفاع الذي أمر به في بدر وغيرها ، وكذا قوله : « وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا
تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فإِنِ انتَهَوْا فإِن اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ وإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا
أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ » الانفال ـ 40 ، وكذا قوله تعالى : « وَقَاتِلُوا
فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ » البقرة ـ 190 .
ومنها آيات القتال مع أهل الكتاب ، قال تعالى : « قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ
أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّىٰ يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ » التوبة ـ 29 .
ومنها آيات القتال مع المشركين عامة ، وهم غير أهل الكتاب كقوله تعالى :
« فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ » التوبة ـ 5 ، وكقوله تعالى : « قَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ
كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً » التوبة ـ 36 .
ومنها ما يأمر بقتال مطلق الكفار كقوله تعالى : « قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ
الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً » التوبة ـ 123 .
وجملة الأمر أن القرآن يذكر أن الاسلام ودين التوحيد مبني على أساس الفطرة
وهو القيم على إِصلاح الإنسانية في حيوتها كما قال تعالى : « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ

( 2 ـ الميزان ـ 5 )


اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ
لَا يَعْلَمُونَ » الروم ـ 30 ، فإِقامته والتحفظ عليه أهم حقوق الإنسانية المشروعة كما
قال تعالى : « شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا
بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ إِن أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ » الشورى ـ 13 ، ثم
يذكر أن الدفاع عن هذا الحق الفطري المشروع حق آخر فطري ، قال تعالى :
« وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ
كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ » الحج ـ 40 ، فبين أن قيام دين
التوحيد على ساقه وحياة ذكره منوط بالدفاع ، ونظيره قوله تعالى : « وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ
النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الْأَرْضُ » البقرة ـ 251 ، وقال تعالى في ضمن آيات القتال
من سورة الأنفال : « لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ » الانفال ـ 8 ،
ثم قال تعالى : بعد عدة آيات : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذا دَعَاكُمْ
لِمَا يُحْيِيكُمْ » الانفال ـ 24 ، فسمى الجهاد والقتال الذي يدعى له المؤمنون محيياً لهم ،
ومعناه أن القتال سواء كان بعنوان الدفاع عن المسلمين أو عن بيضة الإسلام أو كان
قتالاً ابتدائياً كل ذلك بالحقيقة دفاع عن حق الانسانية في حياتها ففي الشرك بالله
سبحانه هلاك الإنسانية وموت الفطرة ، وفي القتال وهو دفاع عن حقها إِعادة لحياتها
وإِحيائها بعد الموت .
ومن هناك يستشعر الفطن اللبيب : أنه ينبغي أن يكون للاسلام حكم دفاعي
في تطهير الأرض من لوث مطلق الشرك وإِخلاص الايمان لله سبحانه وتعالى فإِن هذا
القتال الذي تذكره الآيات المذكورة إِنما هو لإماتة الشرك الظاهر من الوثنية ، أو
لإعلاء كلمة الحق على كلمة أهل الكتاب بحملهم على اعطاء الجزية ، مع أن آية القتال
معهم تتضمن أنهم لا يؤمنون بالله ورسوله ولا يدينون دين الحق فهم وان كانوا على
التوحيد لكنهم مشركون بالحقيقة مستبطنون ذلك ، والدفاع عن حق الانسانية
الفطري يوجب حملهم على الدين الحق .
والقرآن وإِن لم يشتمل من هذا الحكم على أمر صريح لكنه يبوح بالوعد بيوم
للمؤمنين على أعدائهم لا يتم أمره إِلا بانجاز الامر بهذه المرتبة ، من القتال وهو القتال
لاقامة الاخلاص في التوحيد ، قال تعالى : « هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ


لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ » الصف ـ 9 ، وأظهر منه قوله تعالى :
« وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ » الانبياء
ـ 105 ، وأصرح منه قوله تعالى : « وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ
فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم
مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا » ، النور ـ 55 ، فقوله تعالى :
يعبدونني يعني به عبادة الإخلاص بحقيقة الإيمان بقرينة قوله تعالى : لا يشركون بي
شيئاً ، مع أنه تعالى يعد بعض الإيمان شركاً ، قال تعالى : « وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا
وَهُم مُّشْرِكُونَ » يوسف ـ 106 ، فهذا ما وعده تعالى من تصفية الارض وتخليتها
للمؤمنين يوم لا يعبد فيه غير الله حقاً .
وربما يتوهم المتوهم : أن ذلك وعد بنصر إِلهي بمصلح غيبي من غير توسل
بالاسباب الظاهرة لكن ينافيه قوله : ليستخلفنهم في الارض ، فإِن الاستخلاف إِنما هو
بذهاب بعض وإِزالتهم عن مكانهم ووضع آخرين مقامهم ففيه إِيماء الى القتال .
على أن قوله تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ
بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا
يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ » المائدة ـ 54 ، ـ على ما سيجيء في محله ـ يشير الى دعوة حقة ،
ونهضة دينية ستقع عن أمر إِلهي ويؤيد أن هذه الواقعة الموعودة انما تقع عن دعوة
جهاد .
وبما مر من البيان يظهر الجواب عما ربما يورد على الإسلام في تشريعه الجهاد بأنه
خروج عن طور النهضات الدينية المأثورة عن الانبياء السالفين فان دينهم إِنما كان يعتمد
في سيره وتقدمه على الدعوة والهداية ، دون الاكراه على الايمان بالقتال المستتبع للقتل
والسبي والغارات ، ولذلك ربما سماه بعضهم كالمبلغين من النصارى بدين السيف والدم
وآخرون بدين الاجبار والاكراه !
وذلك أن القرآن يبين أن الاسلام مبني على قضاء الفطرة الانسانية التي لا ينبغي
أن يرتاب أن كمال الانسان في حياته هو ما قضت به وحكمت ودعت اليه ، وهي تقضى
بأن التوحيد هو الاساس الذي يجب بناء القوانين الفردية والاجتماعية عليه ، وأن الدفاع



عن هذا الاصل بنشره بين الناس وحفظه من الهلاك والفساد حق مشروع للإنسانية
يجب استيفائه بأي وسيلة ممكنة ، وقد روعي في ذلك طريق الاعتدال ، فبدأ بالدعوة
المجردة والصبر على الاذى في جنب الله ، ثم الدفاع عن بيضة الاسلام ونفوس المسلمين
وأعراضهم وأموالهم ، ثم القتال الابتدائي الذي هو دفاع عن حق الانسانية وكلمة
التوحيد ولم يبدأ بشيء من القتال الا بعد إِتمام الحجة بالدعوة الحسنة كما جرت عليه
السنة النبوية ، قال تعالى : « ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم
بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ » النحل ـ 125 ، والآية مطلقة ، وقال تعالى : « لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن
بَيِّنَةٍ وَيَحْيَىٰ مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ » الانفال ـ 42 .
وأما ما ذكروه من استلزامه الاكراه عند الغلبة فلا ضير فيه بعد توقف إِحياء
الانسانية على تحميل الحق المشروع على عدة من الافراد بعد البيان واقامة الحجة البالغة
عليهم ، وهذه طريقة دائرة بين الملل والدول فان المتمرد المتخلف عن القوانين المدنية
يدعى الى تبعيتها ثم يحمل عليه بأي وسيلة أمكنت ولو انجر الى القتال حتى يطيع
وينقاد طوعاً أو كرهاً .
على ان الكره انما يعيش ويدوم في طبقة واحدة من النسل ، ثم التعليم والتربية
الدينيان يصلحان الطبقات الآتية بإِنشائها على الدين الفطري وكلمة التوحيد طوعاً .
وأما ما ذكروه : ان سائر الانبياء جروا على مجرد الدعوة والهداية فقط
فالتاريخ الموجود من حياتهم يدل على عدم اتساع نطاقه

اتساع نطاقهم بحيث يجوز لهم القيام بالقتال
كنوح وهود وصالح عليهم السلام فقد كان أحاط بهم القهر والسلطنة من كل جانب ،
وكذلك كان عيسى عليه‌السلام أيام إِقامته بين الناس واشتغاله بالدعوة وإِنما انتشرت دعوته
وقبلت حجته في زمان طرو النسخ على شريعته وكان ذلك أيام طلوع الاسلام .
على أن جمعاً من الانبياء قاتلوا في سبيل الله تعالى كما تقصه التوراة ، والقرآن
يذكر طرفاً منه ، قال تعالى : « وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا
أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا
أَن قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ
الْكَافِرِينَ » آل عمران ـ 147 ، وقال تعالى ـ يقص دعوة موسى قومه إِلى قتال العمالقة ـ :


« وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ ، إِلى أن قال : يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ
وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَىٰ أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ إِلى أن قال تعالى : قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا
أَبَدًا مَّا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ » المائدة ـ 24 ، وقال
تعالى : « أَلَمْ تَرَ إِلى الْمَلَإِ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَّهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُّقَاتِلْ فِي
سَبِيلِ اللَّهِ » البقرة ـ 246 ، إِلى آخر قصة طالوت وجالوت .
وقال تعالى في قصة سليمان وملكة سبأ : « أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ » ـ إِلى أن
قال تعالى ـ : « ارْجِعْ إِلَيْهِمْ فَلَنَأْتِيَنَّهُم بِجُنُودٍ لَّا قِبَلَ لَهُم بِهَا وَلَنُخْرِجَنَّهُم مِّنْهَا أَذِلَّةً
وَهُمْ صَاغِرُونَ » النمل ـ 37 ، ولم يكن هذا الذي كان يهددهم بها بقوله : فلنأتينهم
بجنود لا قبل لهم بها « الخ » إِلا قتالاً ابتدائياً عن دعوة ابتدائية .
( بحث اجتماعي )
لاريب أن الاجتماع أينما وجد كاجتماع نوع الانسان وسائر الاجتماعات المختلفة
النوعية التي نشاهدها في أنواع من الحيوان فإِنما هو مبني على أساس الاحتياج الفطري
الموجود فيها الذي يراد به حفظ الوجود والبقاء .
وكما أن الفطرة والجبلة أعطتها حق التصرف في كل ما تنتفع بها في حياتها من
حفظ الوجود والبقاء كالانسان يتصرف في الجماد والنبات والحيوان حتى في الانسان
بأي وسيلة ممكنة فيرى لنفسه حقاً في ذلك وإِن زاحم حقوق غيره من الحيوان وكمال
غيره من النبات والجماد ، وكأنواع الحيوان في تصرفاتها في غيرها وإِذعانها بأن لها حقاً
في ذلك كذلك أعطتها حق الدفاع عن حقوقها المشروعة لها بحسب فطرتها اذ كان
لا يتم حق التصرف بدون حق الدفاع فالدار دار التزاحم ، والناموس ناموس التنازع
في البقاء ، فكل نوع يحفظ وجوده وبقائه بالشعور والحركة يرى لنفسه حق الدفاع
عن حقوقه بالفطرة ويذعن بأن ذلك مباح له كما يذعن بإِباحه تصرفه المذكور ،
ويدل على ذلك ما نشاهده في أنواع الحيوان : من انها تتوسل عند التنازع بأدواتها
البدنية الصالحة لأن تستعمل في الدفاع كالقرون والأنياب والمخالب والأظلاف والشوك
والمنقار وغير ذلك ، وبعضها الذي لم يتسلح بشيء من هذه الأسلحة الطبيعية القوية



تستريح إِلى الفرار أو الاستتار او الخمود كبعض الصيد والسلحفاة وبعض الحشرات ،
وبعضها الذي يقدر على إِعمال الحيل والمكائد ربما اخذ بها في الدفاع كالقرد والدب
والثعلب وأمثالها .
والانسان من بين الحيوان مسلح بالشعور الفكري الذي يقدر به على استخدام
غيره في سبيل الدفاع كما يقدر عليه في سبيل التصرف للانتفاع ، وله فطرة كسائر
الانواع ، ولفطرته قضاوة وحكم ، ومن حكمها أن للانسان حقاً في التصرف ، وحقاً
في الدفاع عن حقه الفطري ، وهذا الحق الذي يذعن به الانسان بفطرته هو الذي
يبعثه نحو المقاتلة والمقارعة في جميع الموارد التي يهم بها فيها في الاجتماع الانساني دون
حكم الاستخدام الذي يحكم به حكماً اولياً فطرياً فيستخدم به كل ما يمكنه ان
يستخدمه في طريق منافعه الحيوية فإِن هذا الحكم معدل بالاجتماع إِذ الانسان إِذا
أحس بحاجته إِلى استخدام غيره من بني نوعه ثم علم بأن سائر الافراد من نوعه أمثاله في
الحاجة اضطر إِلى المصالحة والموافقة على التمدن والعدل الاجتماعي بأن يخدم غيره بمقدار
ما يستخدم غيره حسب ما يزنه الاحتياج بميزانه ويعدله الاجتماع بتعديله .
ومن هنا يعلم : ان الانسان لا يستند في شيء من مقاتلاته إِلى حكم الاستخدام
والاستعباد المطلق الذي يذعن به في أول أمره فإِن هذا حكم مطلق نسخه الإنسان
بنفسه عند أول وروده في الاجتماع واعترف بأنه لا ينبغي أن يتصرف في منافع غيره
إِلا بمقدار يؤتي غيره من منافع نفسه ، بل إِنما يستند في ذلك إِلى حق الدفاع عن حقوقه
في منافعه فيفرض لنفسه حقاً ثم يشاهد تضييعه فينهض إِلى الدفاع عنه .
فكل قتال دفاع في الحقيقة حتى أن الفاتحين من الملوك والمتغلبين من الدول
يفرضون لأنفسهم نوعاً من الحق كحق الحاكمية ولياقة التأمر على غيرهم أو عسرة في
المعاش أو مضيقة في الأرض أو غير ذلك فيعتذرون بذلك في مهاجمتهم على الناس وسفك
الدماء وفساد الأرض وإِهلاك الحرث والنسل .
فقد تبين : أن الدفاع عن حقوق الإنسانية حق مشروع فطري مباح الاستيفاء
للانسان نعم لما كان هذا حقاً مطلوباً لغيره لا لنفسه يجب أن يوازن بما للغير من الأهمية
فلا يقدم على الدفاع إِلا إِذا كان ما يفوت الانسان بالدفاع من المنافع هو دون الحق


الضائع المستنقذ في الاهمية الحيوية ، وقد أثبت القرآن أن أهم حقوق الانسانية هو
التوحيد والقوانين الدينية المبنية عليه كما أن عقلاء الاجتماع الانساني على أن أهم حقوقها
هو حق الحياة تحت القوانين الحاكمة على المجتمع الانساني التي تحفظ منافع الأفراد في
حياتهم .
( بحث روائي )
في المجمع عن ابن عباس في قوله تعالى : وقاتلوا في سبيل الله الآية ، نزلت هذه
الآية في صلح الحديبية وذلك أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لما خرج هو وأصحابه في العام الذي
أرادوا فيه العمرة وكانوا ألفاً واربعمأه فساروا حتى نزلوا الحديبية فصدهم المشركون
عن البيت الحرام فنحروا الهدى بالحديبية ثم صالحهم المشركون على أن يرجع من عامه
ويعود العام القابل ويخلو له مكة ثلاثة أيام فيطوف بالبيت ويفعل ما يشاء فرجع إِلى
المدينة من فوره فلما كان العام المقبل تجهز النبي وأصحابه لعمرة القضاء وخافوا أن لا
تفي لهم قريش بذلك وأن يصدوهم عن البيت الحرام ويقاتلوهم ، وكره رسول الله
قتالهم في الشهر الحرام في الحرم فأنزل الله هذه الآية .
أقول : وروي هذا المعنى في الدر المنثور بطرق عن ابن عباس وغيره .
وفي المجمع أيضاً عن الربيع بن أنس وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم هذه أول
آية نزلت في القتال فلما نزلت كان رسول الله يقاتل من قاتله ويكف عمن كف عنه حتى
نزلت : اقتلوا المشركين حيث وجدتموهم فنسخت هذه الآية .
أقول : وهذا اجتهاد منهما وقد عرفت أن الآية غير ناسخة للآية بل هو من قبيل
تعميم الحكم بعد خصوصه .
وفي المجمع في قوله تعالى : واقتلوهم حيث ثقفتموهم الآية نزلت في سبب رجل
من الصحابة قتل رجلاً من الكفار في الشهر الحرام فعابوا المؤمنين بذلك فبين الله
سبحانه : أن الفتنة في الدين ـ وهو الشرك ـ أعظم من قتل المشركين في الشهر الحرام
وإِن كان غير جائز .


اقول : وقد عرفت : ان ظاهر وحدة السياق في الآيات الشريفة انها نزلت دفعة
واحدة .
وفي الدر المنثور في قوله تعالى : وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة الآية ، بطرق عن
قتادة ، قال : وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة أي شرك ويكون الدين لله . قال : حتى
يقال : لا إِله إِلا الله ، عليها قاتل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، واليها دعا ، وذكر لنا : ان النبي
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان يقول : إِن الله أمرني ان أُقاتل الناس حتى : يقولوا : لا إِله إِلا الله فإِن
انتهوا فلا عدوان إِلا على الظالمين ، قال : وإِن الظالم الذي أبى أن يقول لا إِله إِلا الله
يقاتل حتى يقول : لا إِله إِلا الله .
اقول : قوله : وإِن الظالم من قول قتادة ، استفاد ذلك من قول النبي وهي
استفادة حسنة ، وروي نظير ذلك عن عكرمة .
وفي الدر المنثور أيضاً أخرج البخاري وأبو الشيخ وابن مردويه عن ابن عمر :
إِنه أتاه رجلان في فتنة ابن الزبير فقالا : إِن الناس صنعوا وأنت ابن عمر وصاحب
النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فما يمنعك ان تخرج ؟ قال : يمنعني : أن الله حرم دم أخي ، قالا : ألم يقل
الله : وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ؟ قال : قاتلنا حتى لم تكن فتنة وكان الدين لله
وأنتم تريدون ان تقاتلوا حتى تكون فتنة ويكون الدين لغير الله .
اقول : وقد أخطأ في معنى الفتنة وأخطأ السائلان ، وقد مر بيانه ، وانما
المورد من مصاديق الفساد في الارض أو الاقتتال عن بغي ولا يجوز للمؤمنين أن يسكتوا
فيه .
وفي المجمع في قوله تعالى : وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة الآية ، قال أي شرك ،
قال : وهو المروي عن أبي عبد الله عليه‌السلام .
وفي تفسير العياشي في قوله تعالى : الشهر الحرام بالشهر الحرام ، عن العلاء بن
الفضيل ، قال : سئلته عن المشركين أيبتدئهم المسلمون بالقتال في الشهر الحرام ؟ قال
إِذا كان المشركون ابتدئوهم باستحلاهم ، رأى المسلمون بما انهم يظهرون عليهم فيه ،
وذلك قوله : الشهر الحرام بالشهر الحرام والحرمات قصاص .

وفي الدر المنثور أخرج أحمد وابن جرير والنحاس في ناسخه عن جابر بن عبد الله
قال : لم يكن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يغزو في الشهر الحرام حتى يغزى ، ويغزو فإِذا حضره
أقام حتى ينسلخ .
وفي الكافي عن معاوية بن عمار قال : سئلت أبا عبد الله عن رجل قتل رجلاً في
الحل ثم دخل الحرم فقال عليه‌السلام لا يقتل ولا يطعم ولا يسقى ولا يبايع حتى يخرج من
الحرم فيقام عليه الحد قال قلت : فما تقول في رجل قتل في الحرم أو سرق ؟ قال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
يقام عليه الحد في الحرم لانه لم ير للحرم حرمة ، وقد قال الله : عز وجل : « فَمَنِ
اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ » فقال هذا هو في الحرم فقال لا عدوان
إِلا على الظالمين .
وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : ولا تلقوا بأيديكم إِلى التهلكه ،
قال : لو ان رجلاً أنفق ما في يديه في سبيل الله ما كان أحسن ولا وُفّق ، أليس
الله يقول : ولا تلقوا بأيديكم إِلى التهلكة وأحسنوا إِن الله يحب المحسنين ، يعني
المقتصدين !
وروى الصدوق عن ثابت بن أنس ، قال : قال رسول الله : طاعة السلطان
واجبة ، ومن ترك طاعة السلطان فقد ترك طاعة الله ، ودخل في نهيه يقول الله : ولا
تلقوا بأيديكم إِلى التهلكة .
وفي الدر المنثور بطرق كثيرة عن أسلم أبي عمران ، قال كنا بالقسطنطينية ،
وعلى أهل مصر عقبة بن عامر ، وعلى أهل الشام فضالة بن عبيد فخرج صف عظيم من
الروم فصففنا لهم فحمل رجل من المسلمين على صف الروم حتى دخل فيهم فصاح الناس
فقالوا سبحان الله : يلقي بيديه إِلى التهلكة ، فقام أبو أيوب ، صاحب رسول الله :
فقال : يا أيها الناس إِنكم تتأولون هذه الآية هذا التأويل وإِنما نزلت هذه الآية فينا
معشر الانصار ، إِنا لما أعز الله دينه وكثر ناصروه قال بعضنا لبعض سراً دون رسول
الله إِن أموالنا قد ضاعت وإِن الله قد اعز الاسلام وكثر ناصروه فلو أقمنا في أموالنا
فأصلحنا ما ضاع فيها فأنزل الله على نبيه ، يرد علينا ما قلنا : وأنفقوا في سبيل الله
ولا تلقوا بأيديكم إِلى التهلكة فكانت التهلكة الاقامة في الاموال وإِصلاحها وتركنا



الغزو .
اقول : واختلاف الروايات كما ترى في معنى الآية يؤيد ما ذكرناه : أن الآية
مطلقة تشمل جانبي الافراط والتفريط في الانفاق جميعاً بل تعم الانفاق وغيره .
  
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ فإِن أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ وَلَا تَحْلِقُوا
رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أو بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ
فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أو صَدَقَةٍ أو نُسُكٍ فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلى الْحَجِّ
فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذا
رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ـ 196 . الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن
فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ
خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ـ 197
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ إِن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ
فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وإِن كُنتُم مِّن
قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ـ 198 . ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا
اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ـ 199 . فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ
آبَاءَكُمْ أو أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي
الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ـ 200 . وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي
الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ـ 201 . أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ


سَرِيعُ الْحِسَابِ ـ 202 . وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي
يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَىٰ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا
أَنَّكُمْ اليه تُحْشَرُونَ ـ 203 .
( بيان )
نزلت الآيات في حجة الوداع ، آخر حجة حجها رسول الله ، وفيها تشريع حج
التمتع .
قوله تعالى : وأتموا الحج والعمرة لله ، تمام الشيء هو الجزء الذي بانضمامه إِلى
سائر أجزاء الشيء يكون الشيء هو هو ، ويترتب عليه آثاره المطلوبة منه فالإتمام هو
ضم تمام الشيء اليه بعد الشروع في بعض أجزائه ، والكمال هو حال أو وصف أو أمر
إِذا وجده الشيء ترتب عليه من الاثر بعد تمامه ما لا يترتب عليه لو لا الكمال ، فانضمام
أجزاء الانسان بعضها إِلى بعض هو تمامه ، وكونه إنساناً عالماً أو شجاعاً أو عفيفاً
كماله ، وربما يستعمل التمام مقام الكمال بالاستعارة بدعوى كون الوصف الزائد على
الشيء داخلاً فيه اهتماماً بأمره وشأنه ، والمراد بإتمام الحج والعمرة هو المعنى الاول
الحقيقي والدليل عليه قوله تعالى بعده : فإِن أُحصرتم فما استيسر من الهدى ، فإِن
ذلك تفريع على التمام بمعنى إِيصال العمل إِلى آخر أجزائه وضمه إِلى أجزائه المأتي بها بعد
الشروع ولا معنى يصحح تفريعه على الاتمام بمعنى الاكمال وهو ظاهر .
والحج هو العمل المعروف بين المسلمين الذي شرعه إِبراهيم الخليل عليه‌السلام وكان
بعده بين العرب ثم أمضاه الله سبحانه لهذه الأمة شريعة باقية إِلى يوم القيامة .
ويبتدي هذا العمل بالاحرام والوقوف في العرفات ثم المشعر الحرام ، وفيها
التضحية بمنى ورمي الجمرات الثلاث والطواف وصلاته والسعي بين الصفا والمروة ،
وفيها أُمور مفروضة أُخر ، وهو على ثلاثة أقسام : حج الافراد ، وحج القرآن ، وحج
التمتع الذي شرعه الله في آخر عهد رسول الله .


والعمرة عمل آخر وهو زيارة البيت بالاحرام من أحد المواقيت والطواف وصلاته
والسعي بين الصفا والمروة والتقصير ، وهما أعنى الحج ، والعمرة عبادتان لا يتمان إِلا
لوجه الله ويدل عليه قوله تعالى : وأتموا الحج والعمرة لله الآية .
قوله تعالى : فإِن أُحصرتم فما استيسر من الهدى ولا تحلقوا رؤوسكم « الخ » ،
الاحصار هو الحبس والمنع ، والمراد الممنوعية عن الاتمام بسبب مرض أو عدو بعد الشروع
بالاحرام والاستيسار صيرورة الشيء يسيراً غير عسير كأنه يجلب اليسر لنفسه ،
والهدي هو ما يقدمه الانسان من النعم إِلى غيره أو إِلى محل للتقرب به ، واصله من
الهدية بمعنى التحفة أو من الهدى بمعنى الهداية التي هي السوق إِلى المقصود ، والهدي
والهدية كالتمر والتمرة ، والمراد به ما يسوقه الانسان للتضحية به في حجه من النعم .
قوله تعالى : فمن كان منكم مريضاً أو به أذى من رأسه « الخ » ، الفاء للتفريع ،
وتفريع هذا الحكم على النهي عن حلق الرأس يدل على ان المراد بالمرض هو خصوص
المرض الذي يتضرر فيه من ترك الشعر على الرأس من غير حلق ، والاتيان بقوله :
أو أذى من رأسه بلفطة أو الترديد يدل على ان المراد بالاذى ما كان من غير طريق
المرض كالهوام فهو كناية عن التأذي من الهوام كالقمل على الرأس ، فهذان الامران
يجوزان الحلق مع الفدية بشيء من الخصال الثلاث : التي هي الصيام ، والصدقة ، والنسك .
وقد وردت السنة ان الصيام ثلاثة ايام ، وان الصدقة إِطعام ستة مساكين ، وان
النسك شاة .
قوله تعالى : فإِذا أمنتم فمن تمتع بالعمرة إِلى الحج ، تفريع على الاحصار ، أي
إِذا أمنتم المانع من مرض أو عدو أو غير ذلك فمن تمتع بالعمرة إِلى الحج ، أي تمتع
بسبب العمرة من حيث ختمها والاحلال إِلى زمان الاهلال بالحج فما استيسر من الهدى ،
فالباء للسببية ، وسببية العمرة للتمتع بما كان لا يجوز له في حال الاحرام كالنساء
والصيد ونحوهما من جهة تمامها بالاحلال .
قوله تعالى : فما استيسر من الهدى ، ظاهر الآية ان ذلك نسك لا جبران لما
فات منه من الاهلال بالحج من الميقات فإِن ذلك أمر يحتاج إِلى زيادة مؤنة في فهمه
من الآية كما هو ظاهر .

فان قيل : إِن ترتب قوله : فما استيسر من الهدى ، على قوله : فمن تمتع ترتب
الجزاء على الشرط مع ان اشتمال الشرط على لفظ التمتع مشعر بأن الهدى واقع بإِزاء التمتع
الذي هو نوع تسهيل شرع له تخفيفاً فهو جبران لذلك .
قلت : يدفعه قوله تعالى : بالعمرة ، فإِن ذلك يناسب التجويز للتمتع في أثناء
عمل واحد ، ولا معنى للتسهيل حيث لا إِحرام لتمام العمرة وعدم الاهلال بالحج بعد ،
على أن هذا الاستشعار لو صح فإِنما يتم به كون تشريع الهدى من أجل تشريع التمتع
بالعمرة إِلى الحج لا كون الهدى جبراناً لما فاته من الاهلال بالحج من الميقات دون مكة ،
وظاهر الآية كون قوله : فمن تمتع بالعمرة إِلى الحج فما استيسر من الهدى إِخباراً عن
تشريع التمتع لا إِنشاء للتشريع فإِنه يجعل التمتع مفروغاً عنه ثم يبني عليه تشريع
الهدى ، ففرق بين قولنا : من تمتع فعليه هدى وقولنا تمتعوا وسوقوا الهدى ، وأما
إِنشاء تشريع التمتع فإِنما يتضمنه قوله تعالى في ذيل الآية : ذلك لمن لم يكن أهله حاضري
المسجد الحرام .
قوله تعالى : فمن لم يجد فصيام ثلاثة أيام في الحج وسبعة إِذا رجعتم ، جعل
الحج ظرفاً للصيام باعتبار اتحاده مع زمان الاشتغال به ومكانه ، فالزمان الذي يعد
زماناً للحج ، وهو من زمان إِحرام الحج إِلى الرجوع ، زمان الصيام ثلاثة أيام ، ولذلك
وردت الروايات عن أئمة أهل البيت ان وقت الصيام قبل يوم الاضحى أو بعد إِيام
التشريق لمن لم يقدر على الصيام قبله وإِلا فعند الرجوع إِلى وطنه ، وظرف السبعة إِنما
هو بعد الرجوع فإِن ذلك هو الظاهر من قوله : إِذا رجعتم ، ولم يقل حين الرجوع
على ان الالتفات من الغيبة إِلى الحضور في قوله إِذا رجعتم لا يخلو عن إِشعار بذلك .
قوله تعالى : تلك عشرة كاملة ، أي الثلاثة والسبعة عشرة كاملة وفي جعل السبعة
مكملة للعشرة لا متمة دلالة على أن لكل من الثلاثة والسبعة حكماً مستقلاً آخر على ما
مر من معنى التمام والكمال في أول الآية فالثلاثة عمل تام في نفسه ، وإِنما تتوقف على
السبعة في كمالها لا تمامها .
قوله تعالى : ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام ، أي الحكم المتقدم
ذكره وهو التمتع بالعمرة إِلى الحج لغير الحاضر ، وهو الذي بينه وبين المسجد الحرام



أكثر من اثني عشر ميلاً على ما فسرته السنة ، وأهل الرجل خاصته : من زوجته
وعياله ، والتعبير عن النائي البعيد بأن لا يكون اهله حاضري المسجد الحرام من الطف
التعبيرات ، وفيه إِيماء إِلى حكمة التشريع وهو التخفيف والتسهيل ، فإِن المسافر من
البلاد النائية للحج ، وهو عمل لا يخلو من الكد ومقاسات التعب ووعثاء الطريق ، لا
يخلو عن الحاجة إِلى السكن والراحة والانسان إِنما يسكن ويستريح عند أهله ،
وليس للنائي أهل عند المسجد الحرام ، فبدله الله سبحانه من التمتع بالعمرة إِلى الحج
والاهلال بالحج من المسجد الحرام من غير ان يسير ثانياً إِلى الميقات .
وقد عرفت : أن الجملة الدالة على تشريع المتعة إِنما هي هذه الجملة أعني قوله :
ذلك لمن لم يكن « الخ » ، دون قوله : فمن تمتع بالعمرة إِلى الحج ، هو كلام مطلق غير
مقيد بوقت دون وقت ولا شخص دون شخص ولا حال دون حال .
قوله تعالى : واتقوا الله واعلموا أن الله شديد العقاب ، التشديد البالغ في هذا
التذليل مع أن صدر الكلام لم يشتمل على أزيد من تشريع حكم في الحج ينبيء عن أن
المخاطبين كان المترقب من حالهم إِنكار الحكم أو التوقف في قبوله وكذلك كان الامر
فإِن الحج خاصة من بين الاحكام المشرعة في الدين كان موجوداً بينهم من عصر إِبراهيم
الخليل معروفاً عندهم معمولاً به فيهم قد أنسته نفوسهم وألفته قلوبهم وقد أمضاه
الاسلام على ما كان تقريباً إِلى آخر عهد النبي فلم يكن تغيير وضعه أمراً هيناً سهل
القبول عندهم ولذلك قابلوه بالانكار وكان ذلك غير واقع في نفوس كثير منهم على ما
يظهر من الروايات ، ولذلك اضطر النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إِلى أن يخطبهم فيبين لهم أن الحكم لله
يحكم ما يشاء ، وأنه حكم عام لا يستثنى فيه أحد من نبي أو أُمة فهذا هو الموجب
للتشديد الذي في آخر الآية بالأمر بالتقوى والتحذير عن عقاب الله سبحانه .
قوله تعالى : الحج أشهر معلومات فمن فرض فيهن الحج إِلى قوله : في الحج ،
أي زمان الحج أشهر معلومات عند القوم وقد بينته السنة وهي : شوال وذو القعدة
وذو الحجة .
وكون زمان الحج من ذي الحجة بعض هذا الشهر دون كله لا ينافي عده شهراً
للحج فإِنه من قبيل قولنا : زمان مجيئي اليك يوم الجمعة مع ان المجيء إِنما هو في بعضه


دون جميعه .
وفي تكرار لفظ الحج ثلاث مرات في الآية على أنه من قبيل وضع الظاهر
موضع المضمر لطف الايجاز فإِن المراد بالحج الاول زمان الحج وبالحج الثاني
نفس العمل وبالثالث زمانه ومكانه ، ولو لا الاظهار لم يكن بد من إِطناب غير لازم
كما قيل .
وفرض الحج جعله فرضاً على نفسه بالشروع فيه لقوله تعالى : وأتموا الحج والعمرة
لله الآية ، والرفث كما مر مطلق التصريح بما يكنى عنه ، والفسوق هو الخروج عن
الطاعة ، والجدال المراء في الكلام ، لكن السنة فسرت الرفث بالجماع ، والفسوق ،
بالكذب ، والجدال بقول لا والله وبلى والله .
قوله تعالى : وما تفعلوا من خير يعلمه الله ، تذكرة بأن الاعمال غير غائبة عنه
تعالى ، ودعوة إِلى التقوى لئلّا يفقد المشتغل بطاعة الله روج الحضور ومعنى العمل ،
وهذا دأب القرآن يبين أُصول المعارف ويقص القصص ويذكر الشرائع ويشفع البيان
في جميعها بالعظة والوصية لئلا يفارق العلم العمل ، فإِن العلم من غير عمل لا قيمة له في
الاسلام ، ولذلك ختم هذه الدعوة بقوله : واتقوني يا أُولي الالباب ، بالعدول من الغيبة
إِلى التكلم الذي يدل على كمال الاهتمام والاقتراب والتعين .
قوله تعالى : ليس عليكم جناح ان تبتغوا فضلا من ربكم ، هو نظير قوله تعالى :
« يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ »
إِلى ان قال : « فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ »
الجمعة 10 ، فبدل البيع بالابتغاء من فضل الله فهو هو ، ولذلك فسرت السنة الابتغاء
من الفضل في هذه الآية من البيع فدلت الآية على إِباحة البيع اثناء الحج .
قوله تعالى : فإِذا افضتم من عرفات فاذكروا الله عند المشعر الحرام ، الافاضة
هي الصدور عن المكان جماعة فهي تدل على وقوف عرفات كما تدل على الوقوف بالمشعر
الحرام ، وهي المزدلفة .
قوله تعالى : واذكروه كما هديكم « الخ » أي واذكروه ذكراً يماثل هدايته إِياكم
وانكم كنتم من قبل هدايته إِياكم لمن الضالين .

قوله تعالى : ثم افيضوا من حيث افاض الناس ، ظاهره إِيجاب الافاضة على
ما كان من دأب الناس والحاق المخاطبين في هذا الشأن بهم فينطبق على ما نقل ان
قريشاً وحلفائها وهم الحمس كانوا لا يقفون بعرفات بل بالمزدلفة وكانوا يقولون : نحن
اهل حرم الله لا نفارق الحرم فأمرهم الله سبحانه بالافاضة من حيث افاض الناس وهو
عرفات .
وعلى هذا فذكر هذا الحكم بعد قوله : فإِذا أفضتم من عرفات ، بثم الدالة على
التأخير اعتبار للترتيب الذكري ، والكلام بمنزلة الاستدراك ، والمعنى ان أحكام الحج
هي التي ذكرت غير انه يجب عليكم في الافاضة ان تفيضوا من عرفات لا من المزدلفة ،
وربما قيل : إِن في الآيتين تقديما وتأخيراً في التأليف ، والترتيب : ثم أفيضوا من حيث
أفاض الناس ، فإِذا أفضتم من عرفات .
قوله تعالى : فإِذا قضيتم مناسككم إِلى قوله : ذكراً ، دعوة إِلى ذكر الله والبلاغ
فيه بأن يذكره الناسك كذكره آبائه وأشد منه لان نعمته في حقه وهي نعمة الهداية
كما ذكره بقوله تعالى : « وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ » أعظم من حق آبائه عليه ، وقد قيل :
إِن العرب كانت في الجاهلية إِذا فرغت من الحج مكثت حيناً في منى فكانوا يتفاخرون
بالآباء بالنظم والنثر فبدله الله تعالى من ذكره كذكرهم أو أشد من ذكرهم وأو في قوله
أو أشد ذكراً ، للاضراب فتفيد معنى بل ، وقد وصف الذكر بالشدة وهو امر
يقبل الشدة في الكيفية كما يقبل الكثرة في الكمية ، قال تعالى : « اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا
كَثِيرًا » الاحزاب ـ 41 ، وقال تعالى : « وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا » الاحزاب ـ 35 ،
فإِن الذكر بحسب الحقيقة ليس مقصوراً في اللفظ ، بل هو امر يتعلق بالحضور القلبي
واللفظ حاك عنه ، فيمكن ان يتصف بالكثرة من حيث الموارد بأن يذكر الله سبحانه
في غالب الحالات كما قال تعالى : « الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ »
آل عمران ـ 191 ، وان يتصف بالشدة في مورد من الموارد ، ولما كان المورد المستفاد
من قوله تعالى : فإِذا قضيتم مناسككم ، مورداً يستوجب التلهي عنه تعالى ونسيانه
كان الانسب توصيف الذكر الذي أُمر به فيه بالشدة دون الكثرة كما هو ظاهر .
قوله تعالى : فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا « الخ » تفريع على قوله


تعالى : فاذكروا الله كذكركم آبائكم ، والناس مطلق ، فالمراد به أفراد الانسان أعم
من الكافر الذي لا يذكر إِلا آبائه أي لا يبتغي إِلا المفاخر الدنيوية ولا يطلب إِلا الدنيا
ولا شغل له بالآخرة ، ومن المؤمن الذي لا يريد إِلا ما عند الله سبحانه ، ولو أراد من
الدنيا شيئاً لم يرد إِلا ما يرتضيه له ربه ، وعلى هذا فالمراد بالقول والدعاء ما هو سؤال
بلسان الحال دون المقال ، ويكون معنى الآية أن من الناس من لا يريد إِلا الدنيا ولا
نصيب له في الآخرة ومنهم من لا يريد إِلا ما يرتضيه له ربه سواء في الدنيا أو في
الآخرة ولهؤلاء نصيب في الآخرة .
ومن هنا يظهر : وجه ذكر الحسنة في قول أهل الآخرة دون أهل الدنيا ، وذلك
أن من يريد الدنيا لا يقيده بأن يكون حسناً عند الله سبحانه بل الدنيا وما هو يتمتع
به في الحياة الارضية كلها حسنة عنده موافقة لهوى نفسه ، وهذا بخلاف من يريد ما
عند الله سبحانه فإِن ما في الدنيا وما في الآخرة ينقسم عنده إِلى حسنة وسيئة ولا يريد ولا يسأل
ربه إِلا الحسنة دون السيئة .
والمقابلة بين قوله : وما له في الآخرة من خلاق ، وقوله : أُولئك لهم نصيب مما
كسبوا ، تعطي أن أعمال الطائفة الأولى باطلة حابطة بخلاف الثانية كما قال تعالى :
« وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا » الفرقان ـ 23 ، وقال تعالى :
« وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا »
الاحقاف ـ 20 ، وقال تعالى : « فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا » الكهف ـ 105 .
قوله تعالى : والله سريع الحساب ، إِسم من أسماء الله الحسنى ، وإِطلاقه يدل
على شموله للدنيا والآخرة معاً ، فالحساب جار ، كلما عمل عبد شيئاً من الحسنات أو
غيرها آتاه الله الجزاء جزاءً وفاقاً .
فالمحصل من معنى قوله : فمن الناس من يقول إِلى آخر الآيات ، أن اذكروا الله
تعالى فإِن الناس على طائفتين : منهم من يريد الدنيا فلا يذكر غيرها ولا نصيب له في
الآخرة ، ومنهم من يريد ما عند الله مما يرتضيه له وله نصيب من الآخرة والله سريع
الحساب يسرع في حساب ما يريده عبده فعطيه كما يريد ، فكونوا من أهل النصيب

( 2 ـ الميزان ـ 6 )


بذكر الله ولا تكونوا ممن لا خلاق له بتركه ذكر ربه فتكونوا قانطين آئسين .
قوله تعالى : واذكروا الله في أيام معدودات ، الايام المعدودات هي ايام التشريق
وهي اليوم الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر من ذي الحجة ، والدليل على ان
هذه الايام بعد العشرة من ذي الحجة ذكر الحكم بعد الفراغ عن ذكر أعمال الحج ،
والدليل على كونها ثلاثة أيام قوله تعالى : فمن تعجل في يومين « الخ » ، فإِن التعجل في
يومين إِنما يكون إِذا كانت الايام ثلاثة ، يوم ينفر فيه ، ويومان يتعجل فيهما فهي
ثلاثة ، وقد فسرت في الروايات بذلك أيضاً .
قوله تعالى : فمن تعجل في يومين فلا إِثم عليه ومن تأخر فلا إِثم عليه لمن
اتقى ، لا نافية للجنس فقوله : لا إِثم عليه في الموضعين ينفي جنس الاثم عن الحاج ولم
يقيد بشيء أصلاً ، ولو كان المراد لا إِثم عليه في التعجل أو في التأخر لكان من اللازم
تقييده به ، فالمعنى أن من اتم عمل الحج فهو مغفور لا ذنب له سواء تعجل في يومين
أو تأخر ، ومن هنا يظهر : ان الآية ليست في مقام بيان التخيير بين التأخر والتعجل
للناسك ، بل المراد بيان كون الذنوب مغفورة للناسك على أي حال .
واما قوله : لمن اتقى ، فليس بياناً للتعجل والتأخر وإِلا لكان حق الكلام
ان يقال : على من اتقى ، بل الظاهر ان قوله : لمن اتقى نظير قوله تعالى : ذلك لمن لم
يكن اهله حاضري المسجد الحرام الآية ، والمراد ان هذا الحكم لمن اتقى واما من لم
يتق فليس له ، ومن اللازم ان يكون هذه التقوى تقوى مما نهى الله سبحانه عنه في
الحج واختصه به فيؤل المعنى ان الحكم إِنما هو لمن اتقى تروك الاحرام أو بعضها أما
من لم يتق فيجب ان يقيم بمنى ويذكر الله في ايام معدودات ، وقد ورد هذا المعنى في
بعض ما روي عن أئمة اهل البيت كما سيجيء إِنشاء الله .
قوله تعالى : واتقوا الله واعلموا انكم اليه تحشرون ، امر بالتقوى في خاتمة
الكلام وتذكير بالحشر والبعث فإِن التقوى لا تتم والمعصية لا تجتنب إِلا مع ذكر يوم
الجزاء ، قال تعالى : « إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ
الْحِسَابِ » ص ـ 26 .
وفي اختيار لفظ الحشر في قوله تعالى : انكم اليه تحشرون ، مع ما في نسك


الحج من حشر الناس وجمعهم لطف ظاهر ، وإِشعار بأن الناسك ينبغي ان يذكر بهذا
الجمع والافاضة يوماً يحشر الله سبحانه الناس لا يغادر منهم أحداً .
( بحث روائي )
في التهذيب وتفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام : في قوله تعالى : وأتموا الحج
والعمرة لله ، قال : هما مفروضان .
وفي تفسير العياشي عن زرارة وحمران ومحمد بن مسلم عن ابي جعفر وابي عبد الله
عليهم السلام قالوا : سألناهما عن قوله : واتموا الحج والعمرة لله ، قالا : فإِن تمام الحج
ان لا يرفث ولا يفسق ولا يجادل .
وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام في حديث قال : يعني بتمامهما أدائهما ، واتقاء ما
يتقي المحرم فيهما .
اقول : والروايات غير منافية لما قدمناه من معنى الاتمام فإِن فرضهما وادائهما
هو إِتمامهما .
وفي الكافي عن الحلبي عن الصادق عليه‌السلام قال : ان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم حين حج
حجة الاسلام خرج في اربع بقين من ذي القعدة حتى اتى الشجرة وصلى بها ثم قاد
راحلته حتى أتى البيداء فأحرم منها واهل بالحج وساق مأة بدنة واحرم الناس كلهم
بالحج لا ينوون عمرة ولا يدرون ما المتعة ، حتى إِذا قدم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مكة طاف
بالبيت وطاف الناس معه ثم صلى ركعتين عند المقام واستلم الحجر ، ثم قال : أبدء بما بدء
الله عز وجل به فأتى الصفا فبدء بها ثم طاف بين الصفاء والمروة سبعاً ، فلما قضى
طوافه عند المروة قام خطيباً وأمرهم ان يحلوا ويجعلوها عمرة ، وهو شيء امر الله عز
وجل به فأحل الناس ، وقال رسول الله : لو كنت استقبلت من امري ما استدبرت
لفعلت كما امرتكم ، ولم يكن يستطيع من اجل الهدي الذي معه ، إِن الله عز وجل
يقول : ولا تحلقوا رؤسكم حتى يبلغ الهدي محله ، قال سراقة بن جعثم الكناني : علمنا
ديننا كأنا خلقنا اليوم ، أرأيت هذا الذي امرتنا به لعامنا أو لكل عام ؟ فقال



رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لا بل للأبد ، وإِن رجلاً قام فقال : يا رسول الله نخرج حجاجاً
ورؤسنا تقطر من نسائنا ؟ فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إِنك لن تؤمن بها أبداً ، قال : عليه‌السلام :
واقبل علي عليه‌السلام من اليمن حتى وافى الحج فوجد فاطمة قد احلت ووجد ريح الطيب
فانطلق إِلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مستفتياً فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : يا علي بأي شيء أهللت ؟
فقال بما اهل به النبي ، فقال : لا تحل انت فاشركه في الهدي وجعل له سبعاً وثلاثين
ونحر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ثلاثاً وستين فنحرها بيده ثم اخذ من كل بدنة بضعة فجعلها في
قدر واحد ثم امر به فطبخ فأكل منه وحصا من المرق وقال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قد اكلنا الآن منه
جميعاً والمتعة خير من القارن السائق وخير من الحاج المفرد ، قال : وسئلته : ليلاً احرم
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أم نهاراً ؟ فقال : نهاراً ، فقلت : أي ساعة ؟ قال : صلوة الظهر .
اقول : وقد روي هذا المعنى في المجمع وغيره .
وفي التهذيب عن الصادق عليه‌السلام قال : دخلت العمرة في الحج إِلى يوم القيمه
فمن تمتع بالعمرة إِلى الحج فما استيسر من الهدي فليس لاحد إِلا أن يتمتع لان الله انزل
ذلك في كتابه وجرت به السنة من رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
وفي الكافي أيضاً عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : فما استيسر من الهدي شاة .
وفي الكافي أيضاً عن الصادق عليه‌السلام في المتمتع لا يجد الشاة ، قال : يصوم قبل
التروية بيوم التروية ويوم عرفة ، قيل : فإِنه قد قدم يوم التروية ؟ قال : يصوم ثلاثة
ايام بعد التشريق ، قيل : لم يقم عليه جماله ؟ قال : يصوم يوم الحصبة وبعده يومين ،
قيل : وما الحصبة ؟ قال يوم نفره ، قيل : يصوم وهو مسافر ؟ قال : نعم اليس هو
يوم عرفة مسافراً ؟ إِنا اهل بيت نقول بذلك ، يقول الله تعالى : فصيام ثلاثة ايام في
الحج ، يقول : في ذي الحجة .
وروي الشيخ عن الصادق عليه‌السلام قال : ما دون المواقيت إِلى مكة فهو حاضري
المسجد الحرام ، وليس له متعة .
اقول : يعني ان ما دون المواقيت فساكنه يصدق عليه انه من حاضري المسجد
الحرام وليس له متعة ، والروايات في هذه المعاني كثيرة من طرق أئمة اهل البيت .
وفي الكافي عن الباقر عليه‌السلام في قوله تعالى : الحج اشهر معلومات ، قال :


الحج اشهر معلومات شوال وذو القعدة وذو الحجة ليس لاحد ان يحج فيما سواهن .
وفيه عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : فمن فرض فيهن « الخ » ، الفرض
التلبية والاشعار والتقليد فأي ذلك فعل فقد فرض الحج .
وفي الكافي عنه عليه‌السلام في قوله تعالى : فلا رفث « الخ » ، الرفث الجماع ،
والفسوق الكذب والسباب ، والجدال قول الرجل : لا والله وبلى والله .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : لا جناح عليكم ان تبتغوا
فضلاً من ربكم الآية يعني الرزق فإِذا أحلّ الرجل من إِحرامه وقضى فليشتر وليبع في
الموسم .
اقول : ويقال : إِنهم كانوا يتأثمون بالتجارة في الحج فرفع الله ذلك بالآيه .
وفي المجمع ، وقيل : معناه لا جناح عليكم ان تطلبوا المغفرة من ربكم ، رواه
جابر عن ابي جعفر عليه‌السلام .
اقول : وفيه تمسك بإِطلاق الفضل وتطبيقه بأفضل الافراد .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : ثم افيضوا من حيث
افاض الناس الآية ، قال : إِن اهل الحرم كانوا يقفون على المشعر الحرام ويقف الناس
بعرفة ولا يفيضون حتى يطلع عليهم اهل عرفة ، وكان رجل يكني أبا سيار وكان له
حمار فاره ، وكان يسبق اهل عرفه ، فإِذا طلع عليهم قالوا : هذا ابو سيار ثم أفاضوا
فامرهم الله ان يقفوا بعرفة وان يفيضوا منه .
اقول : وفي هذا المعنى روايات اخر .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : ربنا آتنا في الدنيا
حسنة وفي الآخرة حسنة ، قال : رضوان الله والجنة في الآخرة ، والسعة في الرزق
وحسن الخلق في الدنيا .
وعنه عليه‌السلام قال : رضوان الله والتوسعة في المعيشة وحسن الصحبة ، وفي
الآخرة الجنة .


وعن علي عليه‌السلام في الدنيا المرئة الصالحة ، وفي الآخرة الحوراء ، وعذاب النار
امرئة السوء .
أقول : والروايات من قبيل عد المصداق والآيه مطلقة ، ولما كان رضوان الله
تعالى مما يمكن حصوله في الدنيا وظهوره التام في الآخرة صح أن يعد من حسنات
الدنيا كما في الرواية الاولى أو الآخرة كما في الرواية الثانية .
وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : وأذكروا الله في أيام معدودات
الآية ، قال : وهي أيام التشريق ، وكانوا إِذا أقاموا بمنى بعد النحر تفاخروا فقال
الرجل منهم : كان أبي يفعل كذا وكذا ، فقال الله جلّ شأنه : فإِذا قضيتم مناسككم
فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً ، قال : والتكبير : الله اكبر ، الله اكبر ،
لا إِله إِلا الله والله اكبر ولله الحمد ، الله اكبر على ما هدانا ، الله اكبر على ما رزقنا من
بهيمة الأنعام .
وفيه عنه عليه‌السلام قال : والتكبير في أيام التشريق من صلاة الظهر يوم النحر إِلى
صلاة الفجر من اليوم الثالث ، وفي الامصار يكبر عقيب عشر صلوات .
وفي الفقيه في قوله تعالى : فمن تعجل في يومين فلا إِثم عليه ومن تأخر فلا إِثم
عليه الآية ، سئل الصادق عليه‌السلام في هذه الآية فقال : ليس هو على أن ذلك واسع إِن
شاء صنع ذا ، لكنه يرجع مغفوراً له لا ذنب له .
وفي تفسير العياشي عنه عليه‌السلام قال يرجع مغفوراً له لا ذنب له لمن اتقى .
وفي الفقيه عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : لمن اتقى الآية ، قال : يتقي
الصيد حتى ينفر أهل منى .
وعن الباقر عليه‌السلام لمن اتقى الرفث والفسوق والجدال وما حرم الله في إِحرامه .
وعنه أيضاً : لمن اتقى الله عزّ وجل .
وعن الصادق عليه‌السلام لمن اتقى الكبائر .
أقول : قد عرفت ما يدل عليه الآية ، ويمكن التمسك بعموم التقوى كما في


الروايتين الأخيرتين .
( بحث روائي آخر )
في الدر المنثور أخرج البخاري والبيهقي عن ابن عباس أنه سئل عن متعة الحج
فقال : أهل المهاجرون والأنصار وأزواج النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في حجة الوداع وأهللنا فلما قدمنا
مكة ، قال : رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : اجعلوا إِهلالكم بالحج عمرة إِلا من قلد الهدى فطفنا
بالبيت وبالصفا والمروة وأتينا النساء ولبسنا الثياب ، وقال : من قلد الهدي فإِنه
لا يحل حتى يبلغ الهدي ثم أمرنا عشية التروية ان نهل بالحج ، فإِذا فرغنا من المناسك
جئنا فطفنا بالبيت وبالصفا والمروة وقد تم حجنا وعلينا الهدي كما قال الله : فما استيسر
من الهدي فمن لم يجد فصيام ثلاثة أيام في الحج وسبعة إِذا رجعتم إِلى أمصاركم والشاة
تجزي فجمعوا نسكين في عام بين الحج والعمرة فإِن الله أنزله في كتابه وسنة نبيه
وأباحه للناس غير أهل مكة ، قال الله تعالى : ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد
الحرام ، وأشهر الحج التي ذكر الله : شوال وذو القعدة وذو الحجة ، فمن تمتع في
هذه الأشهر فعليه دم أو صوم ، والرفث الجماع ، والفسوق المعاصي ، والجدال المراء .
وفي الدر المنثور أيضاً أخرج البخاري ومسلم عن ابن عمر ، قال : تمتع رسول الله
في حجة الوداع بالعمرة إِلى الحج وأهدى فساق معه الهدي من ذي الحليفة ، وبدأ
رسول الله فأهل بالعمرة ثم أهل بالحج فتمتع الناس مع النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بالعمرة إِلى الحج
فكان من الناس من أهدى فساق الهدي ومنهم من لم يهد ، فلما قدم النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مكة
قال للناس : من كان منكم أهدى فإِنه لا يحل لشيء حرم منه حتى يقضى حجه ومن
لم يكن أهدى فليطف بالبيت ، وبالصفا والمروة وليقصر وليحلل ثم ليهل بالحج فمن
لم يجد هدياً فليصم ثلاثة أيام في الحج وسبعة إِذا رجع إِلى أهله .
وفي الدر المنثور أيضاً أخرج الحاكم وصححه من طريق مجاهد وعطاء عن جابر :
قال : كثرت القالة من الناس فخرجنا حجاجاً حتى إِذا لم يكن بيننا وبين أن نحل إِلا
ليال قلائل أمرنا بالإحلال ، قلنا أيروح أحدنا إِلى عرفة وفرجه يقطر منياً ؟ فبلغ
ذلك رسول الله فقام خطيباً فقال : أبالله تعلمون أيها الناس ؟ فأنا والله أعلمكم بالله



وأتقاكم له ولو استقبلت من أمري ما استدبرت ما سقت هدياً ولحللت كما أحلوا ، فمن
لم يكن معه هدي فليصم ثلاثة أيام في الحج وسبعة إِذا رجع إِلى أهله ، ومن وجد هدياً
فلينحر فكنا ننحر الجزور عن سبعة ، قال عطاء : قال ابن عباس : إِن رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قسم يومئذ في أصحابه غنماً فأصاب سعد بن أبي وقاص تيس فذبحه عن نفسه .
وفي الدر المنثور أيضاً أخرج ابن أبي شيبة والبخاري ومسلم عن عمران بن حصين
قال : نزلت آية المتعة في كتاب الله وفعلناها مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ثم لم ينزل آية تنسخ
آية متعة الحج ولم ينه عنها حتى مات ، قال رجل برأيه ما شاء .
أقول : وقد رويت الرواية بألفاظ أُخرى قريبة المعنى مما نقله في الدر المنثور .
وفي صحيح مسلم ومسند أحمد وسنن النسائي عن مطرف ، قال : بعث إِلى
عمران بن حصين في مرضه الذي توفي فيه فقال : إِني كنت محدثك بأحاديث لعل الله
أن ينفعك بها بعدي فإِن عشت فاكتم علي وإِن مت فحدث بها عني إِني قد سلم على
وأعلم أن نبي الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قد جمع بين حج وعمرة ثم لم ينزل فيها كتاب الله ولم ينه عنه
نبي الله ، قال رجل فيها برأيه ما شاء .
وفي صحيح الترمذي أيضاً وزاد المعاد لابن القيم سئل عبد الله بن عمر عن متعة
الحج ، قال : هي حلال فقال له السائل : إِن أباك قد نهى عنها فقال : أرأيت إِن
كان أبي نهى وصنعها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أأمر أبي تتبع أم أمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال
الرجل : بل أمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال : لقد صنعها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
وفي صحيح الترمذي وسنن النسائي وسنن البيهقي وموطأ مالك وكتاب الام
للشافعي عن محمد بن عبد الله أنه سمع سعد بن أبى وقاص والضحاك بن قيس عام حج
معاوية بن أبي سفيان وهما يذكران التمتع بالعمرة إِلى الحج فقال الضحاك : لا يصنع
ذلك إِلا من جهل أمر الله ، فقال سعد بئسما قلت يا بن أخي ، قال الضحاك : فإِن عمر
ابن الخطاب نهى عن ذلك ، قال سعد : قد صنعها رسول الله وصنعناها معه .
وفي الدر المنثور أخرج البخاري ومسلم والنسائي عن أبي موسى ، قال : قدمت
على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وهو بالبطحاء فقال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : أهللت ؟ قلت : أهللت بإِهلال النبي
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، قال : هل سقت من هدي ؟ قلت : لا ، قال : طف بالبيت وبالصفا والمروة


ثم حل فطفت بالبيت ، وبالصفا والمروة ، ثم أتيت امرأة من قومي فمشطتني رأسي
وغسلت رأسي فكنت أُفتي الناس في إِمارة أبي بكر وإِمارة عمر فإِني لقائم بالموسم إِذ
جائني رجل فقال : إِنك لا تدري ما أحدث أمير المؤمنين في شأن النسك فقلت :
أيها الناس من كنا أفتيناه بشيء فليتئد فهذا أمير المؤمنين قادم عليكم فيه فاتموا فلما قدم
قلت : ماذا الذي أحدثت في شأن النسك ؟ قال : أن نأخذ بكتاب الله فإِن الله قال :
وأتموا الحج والعمرة لله ، وأن نأخذ بسنة نبينا صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لم يحل حتى نحر الهدي .
وفي الدر المنثور أيضاً أخرج مسلم عن أبي نضرة ، قال : كان ابن عباس يأمر
بالمتعة وكان ابن الزبير ينهي عنها فذكر ذلك لجابر بن عبد الله فقال : على يدي دار
الحديث تمتعنا مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فلما قام عمر قال : إِن الله كان يحل لرسول الله ما
شاء مما شاء وإِن القرآن نزل منازله فأتموا الحج والعمرة كما أمركم الله وافصلوا حجكم
من عمرتكم فإِنه اتم لحجكم وأتم لعمرتكم .
وفي مسند أحمد عن أبي موسى أن عمر قال : هي سنة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يعني
المتعة ولكني اخشى ان يعرسوا بهن تحت الأراك ثم يروحوا بهن حجاجاً .
وفي جمع الجوامع للسيوطي عن سعيد بن المسيب أن عمر بن الخطاب نهى عن
المتعة في أشهر الحج وقال : فعلتها مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وأنا أنهي عنها وذلك أن احدكم
يأتي من افق من الآفاق شعثاً نصباً معتمراً في أشهر الحج وإِنما شعثه ونصبه وتلبيته في
عمرته ثم يقدم فيطوف بالبيت ويحل ويلبس ويتطيب ويقع على أهله إِن كانوا معه حتى
إِذا كان يوم التروية أهل بالحج وخرج الى منى يلبي بحجة لا شعث فيها ولا نصب ولا
تلبية إِلا يوماً والحج أفضل من العمرة ، لو خلينا بينهم وبين هذا لعانقوهن تحت الأراك
مع أن أهل البيت ليس لهم ضرع ولا زرع وإِنما ربيعهم فيمن يطرء عليهم .
وفي سنن البيهقي عن مسلم عن أبي نضرة عن جابر ، قال : قلت : إِن ابن الزبير
ينهي عن المتعة وإِبن عباس يأمر به ، قال : على يدي جرى الحديث ، تمتعنا مع رسول
الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ومع أبي بكر فلما ولى عمر خطب الناس ، فقال : ان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم هذا
الرسول والقرآن هذا القرآن وإِنهما كانتا متعتين على عهد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وأنا أنهي
عنهما وأُعاقب عليهما إِحديهما متعة النساء ولا أقدر على رجل تزوج امرأة إِلى اجل إِلا



غيبته بالحجارة والاخرى متعة الحج .
وفي سنن النسائي عن ابن عباس قال : سمعت عمر يقول : والله إِني لانهاكم عن
المتعة وانها لفي كتاب الله ولقد فعلها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، يعني العمرة في الحج .
وفي الدر المنثور اخرج مسلم عن عبد الله بن شقيق ، قال : كان عثمان ينهي
عن المتعة وكان عليّ يأمر بها فقال عثمان لعلي كلمة فقال علي عليه‌السلام : لقد علمت انا تمتعنا
مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، قال : ولكنا كنا خائفين .
وفي الدر المنثور ايضاً أخرج ابن ابي شيبة ومسلم عن ابي ذر كانت المتعة في
الحج لأصحاب محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم خاصة .
وفي الدر المنثور أيضاً أخرج مسلم عن أبي ذر قال : لا تصلح المتعتان إِلا لنا
خاصة يعني متعة النساء ومتعة الحج .
اقول : والروايات في هذا المعنى كثيرة جداً لكنا اقتصرنا منها على ما له دخل
في غرضنا وهو البحث التفسيري عن نهيه ، فإِن هذا النهي ربما يبحث فيه من جهه كون
ناهيه محقاً أو معذوراً فيه وعدم كونه كذلك ، وهو بحث كلامي خارج عن غرضنا
في هذا الكتاب .
وربما يبحث فيه من جهة اشتمال الروايات على الاستدلال على هذا المعنى بما له
تعلق بالكتاب أو السنة فترتبط بدلالة ظاهر الكتاب والسنة ، وهو سنخ بحثنا في
هذا الكتاب .
فنقول : أما الاستدلال على النهي عن التمتع بأنه هو الذي يدل عليه قوله تعالى
وأتموا الحج والعمرة لله الآيه وان التمتع مما كان مختصاً برسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كما يدل عليه
ما في رواية أبي نضرة عن جابر : أن الله كان يحل لرسوله ما شاء مما شاء وأن القرآن
قد نزل منازله فأتموا الحج والعمرة كما امركم الله ، فقد عرفت : ان قوله تعالى : وأتموا
الحج والعمرة لله الآية لا يدل على أزيد من وجوب إِتمام الحج والعمرة بعد فرضهما .
والدليل عليه قوله تعالى : فإِن أُحصرتم « الخ » ، واما كون الآيه دالة على الإتمام بمعنى
فصل العمرة من الحج ، وأن عدم الفصل كان امراً خاصاً برسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم خاصة ، أو
به وبمن معه في تلك الحجة ( حجة الوداع ) فدون إِثباته خرط القتاد .
وفيه مع ذلك اعتراف بأن التمتع كان سنة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كما في رواية
النسائي عن ابن عباس من قوله : والله إِني لأنهاكم عن المتعة إِلى قوله : ولقد فعلها


رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
واما الاستدلال عليه بأن في النهي اخذاً بالكتاب أو السنة كما في رواية ابي
موسى من قوله : ان نأخذ بكتاب الله فإِن الله قال : واتموا الحج والعمرة لله وان نأخذ
بسنة نبينا لم يحل حتى نحر الهدي انتهى ، فقد عرفت ان الكتاب يدل على خلافه ،
واما ان ترك التمتع سنة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لكونه لم يحل حتى نحر الهدي ففيه :
اولاً : انه مناقض لما نص به نفسه على ما يثبته الروايات الاخر التي مر بعضها
آنفاً .
وثانياً : ان الروايات ناصة على ان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم صنعها ، وانه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم اهل
بالعمرة واهل ثانياً بالحج ، وانه خطب وقال : أبا لله تعلمون ايها الناس ، ومن عجيب
الدعوى في هذا المقام ما ادعاه ابن تيمية ان حج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان حج قران
وان المتعة كانت تطلق على حج القران !
وثالثاً : ان مجرد عدم حلق الراس حتى يبلغ الهدي محله ليس احراماً للحج
ولا يثبت به ذلك ، والآية ايضاً تدل على ان سائق الهدي الذي حكمه عدم الحلق ،
إِذا لم يكن اهله حاضري المسجد الحرام فهو متمتع لا محالة .
ورابعاً : هب ان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم اتى بغير التمتع لكنه امر جميع اصحابه
ومن معه بالتمتع ، وكيف يمكن ان يعد ما شأنه هذا سنته ؟ وهل يمكن ان يتحقق
امر خص به رسول الله نفسه ويأمر أُمته بغيره وينزل به الكتاب ثم يكون بعد سنة
متبعة بين الناس ؟ !
واما الاستدلال عليه بأن التمتع يوجب هيئة لا تلائم وضع الحاج ويورده مورد
الاستلذاذ بإِتيان النساء واستعمال الطيب ولبس الفاخر من الثياب كما يدل عليه ما في
رواية أحد عن أبي موسى من قوله : ولكني اخشى ان يعرسوا بهن تحت الأراك ثم
يروحوا بهن حجاجاً انتهى ، وكما في بعض الروايات قد علمت ان النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فعله
واصحابه ولكني كرهت ان يعرسوا بهن في الأراك ثم يروحون في الحج تقطر رؤوسهم
انتهى ، ففيه أنه اجتهاد في مقابل النص وقد نص الله ورسوله على الحكم ، والله
ورسوله أعلم بأن هذا الحكم يمكن أن يؤدي إِلى ما كان يخشاه ويكرهه ! ومن أعجب

الأمر أن الآية التي تشرع هذا الحكم يأتي في بيانها بعين المعنى الذي أظهر أنه يخشاه
ويكرهه فقد قال تعالى : فمن تمتع بالعمرة إِلى الحج ، فهل التمتع إِلا استيفاء الحظ
من المتاع والالتذاذ بطيبات النكاح واللباس وغيرهما ؟ وهو الذي كان يخشاه
ويكرهه !
واعجب منه : ان الأصحاب قد اعترضوا على الله ورسوله حين نزول الآية ! وامر
النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بالتمتع بعين ما جعله سبباً للنهي حين قالوا كما في رواية الدر المنثور عن
الحاكم عن جابر قلنا : أيروح أحدنا إِلى عرفة وفرجه يقطر منياً انتهى فبلغ ذلك
النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقام خطيباً ورد عليهم قولهم وأمرهم ثانياً بالتمتع كما فرضه عليهم أولا .
واما الاستدلال عليه بأن التمتع يوجب تعطل أسواق مكة كما في رواية السيوطي
عن سعيد بن المسيب من قوله : مع ان أهل البيت ليس لهم ضرع ولا زرع وإِنما ربيعهم
فيمن يطرء عليهم انتهى .
ففيه أيضاً : أنه اجتهاد في مقابل النص ، على ان الله سبحانه يرد عليه في نظير
المسأله بقوله : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ
عَامِهِمْ هَٰذَا وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ إِن شَاءَ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ »
التوبة ـ 28 .
واما الاستدلال عليه بأن تشريع التمتع لمكان الخوف فلا تمتع في غير حال
الخوف كما في رواية الدر المنثور عن مسلم عن عبد الله بن شقيق من قول عثمان لعلي عليه‌السلام
ولكنا كنا خائفين انتهى ، وقد روي نظيره عن ابن الزبير كما رواه في الدر المنثور ،
قال أخرج ابن أبي شيبة وابن جرير وابن المنذر عن ابن الزبير أنه خطب فقال : يا أيها
الناس والله ما التمتع بالعمرة إِلى الحج كما تصنعون ، إِنما التمتع أن يهل الرجل بالحج
فيحضره عدو أو مرض أو كسر ، أو يحبسه امر حتى يذهب ايام الحج فيقدم فيجعلها
عمرة فيتمتع تحلة إِلى العام المقبل ثم يحج ويهدي هدياً فهذا التمتع بالعمرة إِلى الحج
الحديث .
ففيه : أن الآية مطلقة تشمل الخائف وغيره فقد عرفت ان الجملة الدالة على تشريع
حكم التمتع هي قوله تعالى : ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام الآية دون


قوله تعالى : فمن تمتع بالعمرة إِلى الحج الآية .
على أن جميع الروايات ناصة في ان النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم اتى بحجه تمتعاً ، وانه أهل
بإِهلالين للعمرة والحج .
واما الاستدلال عليه : بأن التمتع كان مختصاً بأصحاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كما في
روايتي الدر المنثور عن ابي ذر ، فإِن كان المراد ما ذكر من استدلال عثمان وابن الزبير
فقد عرفت جوابه ، وإِن كان المراد انه كان حكماً خاصاً لأصحاب النبي لا يشمل
غيرهم ، ففيه انه مدفوع بإِطلاق قوله تعالى : ذلك لمن لم يكن اهله حاضري المسجد
الحرام الآية .
على ان إِنكار بعض أصحاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لذلك الحكم وتركهم له كعمر وعثمان
وابن الزبير وابي موسى ومعاوية ( وروي ان منهم ابا بكر ) ينافي ذلك !
واما الاستدلال عليه بالولاية وانه إِنما نهى عنه بحق ولايته الأمر وقد فرض الله
طاعة أُولي الأمر إِذ قال « أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ الآیة »
النساء ـ 54 ، ففيه ان الولاية التي جعلها القرآن لأهلها لا يشمل المورد .
بيان ذلك : ان الآيات قد تكاثرت على وجوب اتباع ما انزله الله على رسوله
كقوله تعالى : « اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ » الأعراف ـ 3 ، وما بينه رسول الله مما
شرعه هو بإِذن الله تعالى كما يلوح من قوله تعالى : « وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ »
التوبه ـ 29 ، وقوله تعالى : « مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا »
الحشر ـ 7 ، فالمراد بالايتاء الامر بقرينة مقابلته بقوله : وما نهيكم عنه ، فيجب
إِطاعة الله ورسوله بامتثال الاوامر وانتهاء النواهي ، وكذلك الحكم والقضاء كما قال
تعالى : « وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ » المائدة ـ 45 ، وفي موضع
آخر « فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ » المائدة ـ 47 ، وفي موضع آخر « فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ »
المائدة ـ 44 ، وقال تعالى : « وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا
أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا » الاحزاب
ـ 36 ، وقال : « وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ » القصص ـ 68 ،
فإِن المراد بالاختيار هو القضاء والتشريع أو ما يعم ذلك ، وقد نص القرآن على انه



كتاب غير منسوخ وان الاحكام باقية على ما هي عليها إِلى يوم القيامة ، قال تعالى :
« وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ »
فصلت ـ 42 ، فالآية مطلقة تشمل نسخ الحكم فما شرعه الله ورسوله أو قضى به الله
ورسوله يجب اتباعه على الامة ، أُولي الأمر فمن دونهم .
ومن هنا يظهر : ان قوله تعالى : « أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ
مِنكُمْ » إِنما يجعل لاولى الامر حق الطاعة في غير الاحكام فهم ومن دونهم من الامة
سواء في انه يجب عليهم التحفظ لأحكام الله ورسوله بل هو عليهم أوجب ، فالذي
يجب فيه طاعة اولي الامر إِنما هو ما يأمرون به وينهون عنه فيما يرون صلاح الامة
فيه ، من فعل أو ترك مع حفظ حكم الله في الواقعة .
فكما ان الواحد من الناس له ان يتغذى يوم كذا أو لا يتغذى مع جواز الاكل
له من مال نفسه ، وله ان يبيع ويشتري يوم كذا أو يمسك عنه مع كون البيع حلالاً ،
وله ان يترافع إِلى الحاكم إِذا نازعه احد في ملكه ، وله ان يعرض عن الدفاع مع جواز
الترافع ، كل ذلك إِذا رأى صلاح نفسه في ذلك مع بقاء الاحكام على حالها ، وليس له
أن يشرب الخمر ، ولا له ان يأخذ الربا ، ولا له ان يغصب مال غيره بإِبطال ملكه وإِن
رأى صلاح نفسه في ذلك لأن ذلك كله يزاحم حكم الله تعالى ، هذا كله في التصرف
الشخصي ، كذلك ولي الامر له ان يتصرف في الامور العامة على طبق المصالح الكلية
مع حفظ الاحكام الالهية على ما هي عليها ، فيدافع عن ثغور الاسلام حيناً ، ويمسك
عن ذلك حيناً ، على حسب ما يشخصه من المصالح العامة ، أو يأمر بالتعطيل العمومي
او الانفاق العمومي يوماً إِلى غير ذلك بحسب ما يراه من المصلحة .
وبالجملة كل ما للواحد من المسلمين ان يتصرف فيه بحسب صلاح شخصه مع
التحفظ على حكم الله سبحانه في الواقعة فلوالي الامر من قِبل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ان
يتصرف فيه بحسب الصلاح العام العائد الى حال المسلمين مع التحفظ بحكم الله سبحانه
في الواقعة .
ولو جاز لولي الامر ان يتصرف في الحكم التشريعي تكليفاً أو وضعاً بحسب ما
يراه من صلاح الوقت لم يقم حكم على ساق ، ولم يكن لاستمرار الشريعة الى يوم القيمة


معنى البتة ، فما الفرق بين ان يقول قائل : ان حكم التمتع من طيبات الحياة لا يلائم
هيئة النسك والعبادة من الناسك فيلزم تركه ، وبين ان يقول القائل : ان اباحة
الاسترقاق لا تناسب وضع الدنيا الحاضرة القاضية بالحرية العامة فيلزم اهمالها ، أو ان
اجراء الحدود مما لا تهضمه الانسانية الراقية اليوم ، والقوانين الجارية في العالم اليوم
لا تقبله فيجب تعطيله ؟ !
وقد يفهم هذا المعنى من بعض الروايات في الباب كما في الدر المنثور : اخرج
اسحق بن راعويه في مسنده ، واحمد عن الحسن : ان عمر بن الخطاب همّ ان ينهي عن
متعة الحج فقام اليه أُبي بن كعب ، فقال : ليس ذلك لك قد نزل بها كتاب الله واعتمرنا
مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فنزل عمر .
  
وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ
وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ ـ 205 . وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ
وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ ـ 205 وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْم
فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ ـ 206 وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ
مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ 207 .
( بيان )
تشتمل الآيات على تقسيم آخر للناس من حيث نتائج صفاتهم كما ان الآيات السابقة
اعني قوله تعالى : فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا « الخ » ، تشتمل على تقسيم
لهم غير ان تلك الآيات تقسّمهم من حيث طلب الدنيا أو الآخرة ، وهذه الآيات
تقسمهم من حيث النفاق والخلوص في الايمان فمناسبة الآيات مع آيات حج التمتع ظاهرة .
قوله تعالى : ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا « الخ » ، اعجبه الشيء


اي راقه وسره ، وقوله : في الحياة الدنيا ، متعلق بقوله : يعجبك ، اي ان الاعجاب
في الدنيا من جهة ان هذه الحياة نوع حياة لا تحكم الا على الظاهر ، واما الباطن
والسريرة فتحت الستر ووراء الحجاب ، لا يشاهده الانسان وهو متعلق الحياة بالدنيا
الا ان يستكشف شيئاً من امر الباطن من طريق الآثار ويناسبه ما يتلوه : من قوله
تعالى : ويشهد الله على ما في قلبه ، والمعنى انه يتكلم بما يعجبك كلامه ، من ما يشير
به الى رعاية جانب الحق ، والعناية بصلاح الخلق ، وتقدم الدين والامة وهو اشد
الخصماء للحق خصومة ، وقوله : الد ، افعل التفضيل من لد لدوداً اذا اشتد خصومة ،
والخصام جمع خصم كصعب وصعاب وكعب وكعاب ، وقيل : الخصام مصدر ،
ومعنى ألد الخصام اشد خصومة .
قوله تعالى : واذا تولى سعى في الارض ليفسد فيها « الخ » ، التولي هو تملك
الولاية والسلطان ، ويؤيده قوله تعالى في الآية التالية : أخذته العزة بالإثم ، الدال
على ان له عزة مكتسبة بالاثم الذي يأثم به قلبه غير الموافق للسانه ، والسعي هو
العمل والاسراع في المشي ، فالمعنى واذا تمكن هذا المنافق الشديد الخصومة من العمل
وأُوتي سلطاناً وتولى امر الناس سعى في الارض ليفسد فيها ، ويمكن ان يكون التولي
بمعنى الاعراض عن المخاطبة والمواجهة ، اي اذا خرج من عندك كانت غيبته مخالفة
لحضوره ، وتبدل ما كان يظهره من طلب الصلاح والخير الى السعى في الارض لاجل
الفساد والافساد .
قوله تعالى : ويهلك الحرث والنسل ، ظاهره انه بيان لقوله تعالى : ليفسد
فيها اي يفسد فيها بإِهلاك الحرث والنسل ، ولما كان قوام النوع الانساني من حيث
الحياة والبقاء بالتغذي والتوليد فهما الركنان القويمان اللذان لاغناء عنهما للنوع في حال :
اما التوليد فظاهر ، واما التغذي فانما يركن الانسان فيه إِلى الحيوان والنبات ،
والحيوان يركن إِلى النبات ، فالنبات هو الأصل ويستحفظ بالحرث وهو تربية النبات ،
فلذلك علق الفساد على الحرث والنسل فالمعنى انه يفسد في الارض بإِفناء الانسان
وابادة هذا النوع بإِهلاك الحرث والنسل .
قوله تعالى : والله لا يحب الفساد ، المراد بالفساد ليس ما هو فساد في الكون


والوجود ( الفساد التكويني ) فإِن النشأة نشأة الكون والفساد ، وعالم التنازع في البقاء
ولا كون إِلا بفساد ، ولا حياة إِلا بموت ، وهما متعانقان في هذا الوجود الطبيعي
في النشأة الطبيعية ، وحاشا ان يبغض الله سبحانه ما هو مقدره وقاضيه .
وانما هو الفساد المتعلق بالتشريع فإِن الله انما شرّع ما شرّعه من الدين ليصلح
به اعمال عباده فيصلح اخلاقهم وملكات نفوسهم فيعتدل بذلك حال الانسانية والجامعة
البشرية ، وعند ذلك تسعد حياتهم في الدنيا وحياتهم في الآخرة على ما سيجيء بيانه
في قوله تعالى : كان الناس أُمة واحدة .
فهذا الذي يخالف ظاهر قوله باطن قلبه اذا سعى في الارض بالفساد فإِنما يفسد
بما ظاهره الاصلاح بتحريف الكلمة عن موضعها ، وتغيير حكم الله عما هو عليه ، والتصرف
في التعاليم الدينية ، بما يؤدي الى فساد الاخلاق واختلاف الكلمة ، وفي ذلك موت
الدين ، وفناء الانسانية ، وفساد الدنيا ، وقد صدق هذه الآيات ما جرى عليه التاريخ
من ولاية رجال وركوبهم اكتاف هذه الامة الاسلامية ، وتصرفهم في امر الدين والدنيا
بما لم يستعقب للدين الا وبالاً ، وللمسلمين الا انحطاطاً ، وللامة الا اختلافاً ، فلم يلبث
الدين حتى صار لعبة لكل لاعب ، ولا الانسانية الا خطفة لكل خاطف ، فنتيجة هذا
السعي فساد الارض ، وذلك بهلاك الدين اولاً ، وهلاك الانسانية ثانياً ، ولهذا فسر
قوله ويهلك الحرث والنسل في بعض الروايات بهلاك الدين والانسانية كما سيأتي انشاء الله .
قوله تعالى : واذا قيل له اتق الله اخذتة العزة بالاثم فحسبه جهنم وبئس المهاد ،
العزة معروفة ، والمهاد الوطاء ، والظاهر ان قوله : بالاثم متعلق بالعزة ، والمعنى انه
اذا أُمر بتقوى الله اخذتة العزة الظاهرة التي اكتسبها بالاثم والنفاق المستبطن في
نفسه ، وذلك ان العزة المطلقة انما هي من الله سبحانه كما قال تعالى : « تُعِزُّ مَن تَشَاءُ
وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ » آل عمران ـ 26 ، وقال تعالى : « وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ »
المنافقين ـ 8 ، وقال تعالى : « أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ فإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا » النساء ـ 139 .
وحاشا ان ينسب تعالى شيئاً الى نفسه ويختصه بإِعطائه ثم يستعقب اثماً أو شراً
فهذه العزة انما هي عزة يحسبها الجاهل بحقيقة الامر عزة بحسب ظاهر الحياه الدنيا

( 2 ـ الميزان ـ 7 )


لا عزة حقيقية اعطاها الله سبحانه لصاحبها .
ومن هنا يظهر ان قوله : بالاثم ليس متعلقاً بقوله : اخذته ، بأن يكون الباء
للتعدية ، والمعنى حملته العزة على الاثم ورد الامر بالتقوى ، وتجيبه الآمر بما يسوئه
من القول ، أو يكون الباء للسببية ، والمعنى ظهرت فيه العزة والمناعة بسبب الاثم
الذي اكتسبه ، وذلك ان اطلاق العزة على هذه الحالة النفسانية وتسميته بالعزة يستلزم
امضائها والتصديق منه تعالى بأنها عزة حقيقية وليست بها ، بخلاف ما لو سميت عزة
بالاثم .
واما قوله تعالى : « بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن
قَرْنٍ فَنَادَوا وَّلَاتَ حِينَ مَنَاصٍ » ص ـ 2 ، فليس من قبيل التسمية والامضاء لكون
العزة نكرة مع تعقيب الآية بقوله : كم اهلكنا من قبلهم « الخ » ، فهي هناك عزة صورية
غير باقية ولا اصيلة .
قوله تعالى : ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضات الله « الخ » ، مقابلته
مع قوله تعالى : ومن الناس من يعجبك قوله « الخ » يفيد ان الوصف مقابل الوصف أي
كما ان المراد من قوله : ومن الناس من يعجبك ، بيان ان هناك رجلاً معتزاً بإِثمه
معجباً بنفسه متظاهراً بالاصلاح مضمراً للنفاق لا يعود منه الى حال الدين والانسانية
الا الفساد والهلاك كذلك المراد من قوله : ومن الناس من يشري نفسه « الخ » ، بيان ان
هناك رجلاً آخر باع نفسه من الله سبحانه لا يريد الا ما اراده الله تعالى لا هوى له في
نفسه ولا اعتزاز له الا بربه ولا ابتغاء له الا لمرضات الله تعالى ، فيصلح به امر الدين
والدنيا ، ويحيى به الحق ، ويطيب به عيش الانسانية ، ويدر به ضرع الاسلام ،
وبذلك يظهر ارتباط الذيل بالصدر أعني قوله تعالى : والله رؤوف بالعباد ، بما قبله ،
فإِن وجود إِنسان هذه صفته من رأفة الله سبحانه بعباده إِذ لو لا رجال هذه صفاتهم
بين الناس في مقابل رجال آخرين صفتهم ما ذكر من النفاق والافساد لانهدمت أركان
الدين ، ولم تستقر من بناء الصلاح والرشاد لبنة على لبنة ، لكن الله سبحانه لا يزال
يزهق ذاك الباطل بهذا الحق ويتدارك إِفساد أعدائه بإِصلاح أوليائه كما قال تعالى :
« وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الْأَرْضُ » البقرة ـ 251 ، وقال تعالى :


« وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ
كَثِيرًا » الحج ـ 40 ، وقال تعالى : « فإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُوا
بِهَا بِكَافِرِينَ » الانعام ـ 89 ، فالفساد الطاري على الدين والدنيا من قبل
عدة ممن لا هوى له إِلا في نفسه لا يمكن سد ثلمته إِلا بالصلاح الفائض من قبل آخرين
ممن باع نفسه من الله سبحانه ، ولا هوى له إِلا في ربه ، وإِصلاح الارض ومن عليها ،
وقد ذكر هذه المعاملة الرابية عند الله بقوله تعالى : « إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ
وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي
التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ »
التوبة ـ 111 ، إِلى غير ذلك من الآيات .
( بحث روائي )
في الدر المنثور عن السدي : في قوله تعالى : ومن الناس من يعجبك الآية ، انها
نزلت في الاخنس بن شريق الثقفي حليف لبني زهرة ، أقبل إِلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم المدينة
وقال : جئت أُريد الاسلام ويعلم الله اني لصادق فأعجب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ذلك منه فذلك
قوله تعالى : ويشهد الله على ما في قلبه ، ثم خرج من عند النبي فمر بزرع لقوم من المسلمين
وحمر فأحرق الزرع وعقر الحمر فأنزل الله : وإِذا تولى سعى في الارض الآية .
وفي المجمع عن ابن عباس : نزلت الآيات الثلاثة في المرائي لانه يظهر خلاف ما
يبطن ، قال : وهو المروي عن الصادق عليه‌السلام .
اقول : ولكنه غير منطبق على ظاهر الآيات . وفي بعض الروايات عن أئمة أهل
البيت انها من الآيات النازلة في أعدائهم .
وفي المجمع عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : ويهلك الحرث والنسل : أن المراد
بالحرث هىٰهنا الدين ، والنسل الانسان .
اقول : وقد مر بيانه ، وقد روي : ان المراد بالحرث الذرية والزرع ، والامر
التطبيق سهل .
وفي أمالي الشيخ عن علي بن الحسين عليه‌السلام : في قوله تعالى : ومن الناس من يشري



نفسه الآية ، قال : نزلت في علي عليه‌السلام حين بات على فراش رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
اقول : وقد تكاثرت الروايات من طرق الفريقين انها نزلت في شأن ليلة الفراش ،
ورواه في تفسير البرهان بخمس طرق عن الثعلبي وغيره .
وفي الدر المنثور أخرج ابن مردويه عن صهيب ، قال : لما اردت الهجرة من
مكة إِلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قالت لي قريش يا صهيب قدمت الينا ولا مال لك وتخرج انت
ومالك ، والله لا يكون ذلك أبداً ، فقلت لهم : أرأيتم إِن دفعت لكم مالي تخلون عني ؟
قالوا : نعم فدفعت اليهم مالي فخلوا عني فخرجت حتى قدمت المدينة فبلغ ذلك
النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال : ربح البيع صهيب مرتين .
اقول : ورواه بطرق أُخرى في بعضها ونزلت : ومن الناس من يشري نفسه الآية ،
وفي بعضها نزلت في صهيب وابي ذر بشرائهما انفسهما بأموالهما وقد مر ان الآية لا تلائم
كون المراد بالشراء الاشتراء .
وفي المجمع عن علي عليه‌السلام : ان المراد بالآية الرجل يقتل على الامر بالمعروف
والنهي عن المنكر .
اقول : وهو بيان لعموم الآية ولا ينافي كون النزول لشأن خاص .
  
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ ـ 208 . فإِن زَلَلْتُم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ الْبَيِّنَاتُ فَاعْلَمُوا
أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ـ 209 . هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا إِن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ
الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ـ 210 .
 

( بيان )
هذه الآيات وهي قوله : يا ايها الذين آمنوا إِلى قوله : ألا إِن نصر الله قريب
الآيه سبع آيات كاملة تبين طريق التحفظ على الوحدة الدينية في الجامعة الانسانية
وهو الدخول في السلم والقصر على ما ذكره الله من القول وما أراه من طريق العمل ،
وانه لم ينفصم وحدة الدين ، ولا ارتحلت سعادة الدارين ، ولا حلت الهلكة دار قوم
إِلا بالخروج عن السلم ، والتصرف في آيات الله تعالى بتغييرها ووضعها في غير موضعها ،
شوهد ذلك في بني إِسرائيل وغيرهم من الامم الغابرة وسيجري نظيرها في هذه الامة
لكن الله يعدهم بالنصر : الا ان نصر الله قريب .
قوله تعالى : يا ايها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة ، السلم والاسلام والتسليم
واحدة ، وكافة كلمة تأكيد بمعنى جميعاً ، ولما كان الخطاب للمؤمنين وقد أُمروا بالدخول
في السلم كافة ، فهو امر متعلق بالمجموع وبكل واحد من اجزائه ، فيجب ذلك على
كل مؤمن ، ويجب على الجميع ايضاً ان لا يختلفوا في ذلك ويسلموا الامر لله ولرسوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ،
وايضاً الخطاب للمؤمنين خاصة فالسلم المدعو اليه هو التسليم لله سبحانه بعد الايمان به
فيجب على المؤمنين ان يسلموا الامر اليه ، ولا يذعنوا لانفسهم صلاحاً باستبداد من
الرأي ولا يضعوا لانفسهم من عند انفسهم طريقاً يسلكونه من دون ان يبينه الله
ورسوله ، فما هلك قوم إِلا باتباع الهوى والقول بغير العلم ، ولم يسلب حق الحياة
وسعادة الجد عن قوم إِلا عن اختلاف .
ومن هنا ظهر : ان المراد من اتباع خطوات الشيطان ليس اتباعه في جميع ما
يدعو اليه من الباطل بل اتباعه فيما يدعو اليه من امر الدين بأن يزين شيئاً من طرق
الباطل بزينة الحق ويسمي ما ليس من الدين باسم الدين فيأخذ به الانسان من غير علم ،
وعلامة ذلك عدم ذكر الله ورسوله إِياه في ضمن التعاليم الدينية .
وخصوصيات سياق الكلام وقيوده تدل على ذلك ايضاً : فإِن الخطوات إِنما
تكون في طريق مسلوك ، وإِذا كان سالكه هو المؤمن ، وطريقه إِنما هو طريق الايمان
فهو طريق شيطاني في الايمان ، وإِذا كان الواجب على المؤمن هو الدخول في السلم



فالطريق الذي يسلكه من غير سلم من خطوات الشيطان ، واتباعه اتباع خطوات
الشيطان .
فالآية نظيرة قوله تعالى : « يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا
تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا
عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ » البقرة ـ 169 ، وقد مر الكلام في الآية ، وقوله تعالى :
« يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ
بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ » النور ـ 21 ، وقوله تعالى :
« كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ » الانعام ـ 142 ،
والفرق بين هذه الآية وبين تلك أن الدعوة في هذه موجهة إِلى الجماعة لمكان قوله تعالى :
كافة بخلاف تلك الآيات فهي عامة ، فهذه الآية في معنى قوله تعالى : « وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ
اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا » آل عمران ـ 103 ، وقوله تعالى : « وأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا
فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ » الانعام ـ 153 ، ويستفاد من الآية
أن الاسلام متكفل لجميع ما يحتاج اليه الناس من الاحكام والمعارف التي فيه صلاح
الناس .
قوله تعالى : فإِن زللتم من بعد ما جائتكم البينات ، الزلة هي العثرة ، والمعنى
فإِن لم تدخلوا في السلم كافة وزللتم ـ والزلة هي اتباع خطوات الشيطان ـ فاعلموا ان
الله عزيز غير مغلوب في امره ، حكيم لا يتعدى عما تقتضيه حكمته من القضاء في
شأنكم فيقضي فيكم ما تقتضيه حكمته ، ويجريه فيكم من غير ان يمنع عنه مانع .
قوله تعالى : هل ينظرون إِلا ان يأتيهم الله في ظلل من الغمام « الخ » ، الظلل
جمع ظلة وهي ما يستظل به ، وظاهر الآية ان الملائكه عطف على لفظ الجلالة ، وفي الآية
التفات من الخطاب الى الغيبة وتبديل خطابهم بخطاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بالاعراض عن
مخاطبتهم بأن هؤلاء حالهم حال من ينتظر ما اوعدناهم به من القضاء على طبق ما
يختارونه من اتباع خطوات الشيطان والاختلاف والتمزق ، وذلك بأن يأتيهم الله في
ظلل من الغمام والملائكة ، ويقضي الامر من حيث لا يشعرون ، أو بحيث لا يعبيء بهم
وبما يقعون فيه من الهلاك ، والى الله ترجع الامور ، فلا مفر من حكمه وقضائه ،
فالسياق يقتضي ان يكون قوله : هل ينظرون ، هو الوعيد الذي اوعدهم به في قوله


تعالى في الآية السابقة فاعلموا ان الله عزيز حكيم .
ثم إِن من الضروري الثابت بالضرورة من الكتاب والسنة ان الله سبحانه وتعالى
لا يوصف بصفة الاجسام ، ولا ينعت بنعوت الممكنات مما يقضي بالحدوث ، ويلازم
الفقر والحاجة والنقص ، فقد قال تعالى : « لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ » الشورى ـ 11 ، وقال
تعالى : « وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ » الفاطر ـ 15 ، وقال تعالى : « اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ » الزمر
ـ 62 ، الى غير ذلك من الآيات ، وهي آيات محكمات ترجع اليها متشابهات القرآن ،
فما ورد من الآيات وظاهرها إِسناد شيء من الصفات أو الافعال الحادثة اليه تعالى
ينبغي ان يرجع اليها ، ويفهم منها معنى من المعاني لا ينافي صفاته العليا واسمائه
الحسنى تبارك وتعالى ، فالآيات المشتملة على نسبة المجيء أو الاتيان اليه تعالى كقوله
تعالى : « وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا » الفجر ـ 22 ، وقوله تعالى : « فَأَتَاهُمُ اللَّهُ
مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا » الحشر ـ 2 ، وقوله تعالى :« فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ »
النحل ـ 26 ، كل ذلك يراد فيها معنى يلائم ساحة قدسه تقدست اسمائه كالإحاطة
ونحوها ولو مجازاً ، وعلى هذا فالمراد بالإتيان في قوله تعالى : أن يأتيهم الله الإحاطة
بهم للقضاء في حقهم .
على أنا نجده سبحانه وتعالى في موارد من كلامه إِذا سلب نسبة من النسب وفعلاً
من الأفعال عن استقلال الاسباب ووساطة الاوساط فربما نسبها إِلى نفسه وربما نسبها
إِلى امره كقوله تعالى : « اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ » الزمر ـ 42 ، وقوله تعالى : « يَتَوَفَّاكُم
مَّلَكُ الْمَوْتِ » السجدة ـ 11 ، وقوله تعالى : « تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا » الأنعام ـ 61 ، فنسب
التوفي تارة الى نفسه ، وتارة الى الملائكة ثم قال تعالى : في أمر الملائكة : « بِأَمْرِهِ
يَعْمَلُونَ » الأنبياء ـ 27 ، وكذلك قوله تعالى : « إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ » يونس ـ 93 ،
وقوله تعالى :« فَإِذَا جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ » المؤمن ـ 78 ، وكما في هذه الآية : ان
يأتيهم اللَّهُ في ظلل من الغمام الآية ، وقوله تعالى : « هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا إِن تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ
أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ » النحل ـ 33 .
وهذا يوجب صحة تقدير الأمر في موارد تشتمل على نسبة أُمور اليه لا تلائم
كبرياء ذاته تعالى نظير : جاء ربك ، ويأتيهم الله ، فالتقدير جاء أمر ربك ويأتيهم
أمر الله .

فهذا هو الذي يوجبه البحث الساذج في معنى هذه النسب على ما يراه جمهور
المفسرين لكن التدبر في كلامه تعالى يعطي لهذه النسب معنى أرق وألطف من ذلك ،
وذلك أن أمثال قوله تعالى : « وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ » الفاطر ـ 15 ، وقوله تعالى : « الْعَزِيزِ
الْوَهَّابِ » ص ـ 9 ، وقوله تعالى « أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ » طه ـ 50 ، تفيد
أنه تعالى واجد لما يعطيه من الخلقة وشؤونها وأطوارها ، مليء بما يهبه ويجود به وان
كانت أفهامنا من جهة اعتيادها بالمادة وأحكامها الجسمانية يصعب عليها تصور كيفية
اتصافه تعالى ببعض ما يفيض على خلقه من الصفات ونسبته اليه تعالى ، لكن هذه
المعاني اذا جردت عن قيود المادة واوصاف الحدثان لم يكن في نسبته اليه تعالى محذور
فالنقص والحاجة هو الملاك في سلب معنى من المعاني عنه تعالى ، فإِذا لم يصاحب المعنى
نقصاً وحاجة لتجريده عنه صح اسناده اليه تعالى بل وجب ذلك لأن كل ما يقع عليه
اسم شيء فهو منه تعالى بوجه على ما يليق بكبريائه وعظمته .
فالمجيء والإتيان الذي هو عندنا قطع الجسم مسافة بينه وبين جسم آخر بالحركة
واقترابه منه إِذا جرّد عن خصوصيه المادة كان هو حصول القرب ، وارتفاع المانع
والحاجز بين شيئين من جهة من الجهات ، وحينئذ صح إِسناده اليه تعالى حقيقة من غير
مجاز : فإِتيانه تعالى اليهم ارتفاع الموانع بينهم وبين قضائه فيهم ، وهذه من الحقائق
القرآنية التي لم يوفق الابحاث البرهانية لنيله إِلا بعد إِمعان في السير ، وركوبها كل سهل
ووعر ، وإِثبات التشكيك في الحقيقة الوجودية الاصيلة .
وكيف كان فهذه الآية تتضمن الوعيد الذي ينبىء عنه قوله سبحانه في الآية
السابقة : إِن الله عزيز حكيم ، ومن الممكن أن يكون وعيداً بما سيستقبل القوم في
الآخرة يوم القيامة كما هو ظاهر قوله تعالى في نظير الآية : « هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا إِن تَأْتِيَهُمُ
الْمَلَائِكَةُ أو يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ » النحل ـ 33 ، ومن الممكن أن يكون وعيداً بأمر متوقع
الحصول في الدنيا كما يظهر بالرجوع إِلى ما في سورة يونس بعد قوله تعالى : « وَلِكُلِّ
أُمَّةٍ رَّسُولٌ » يونس ـ 47 ، وما في سورة الروم بعد قوله تعالى : « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ
حَنِيفًا » الروم ـ 30 ، وما في سورة الانبياء وغيرها على أن الآخرة آجلة هذه العاجلة
وظهور تام لما في هذه الدنيا ، ومن الممكن أيضاً أن يكون وعيداً بما سيقع في الدنيا
والآخرة معاً ، وكيف كان فقوله في ظلل من الغمام يشتمل من المعنى على ما يناسب مورده .

قوله تعالى : وقضي الأمر والى الله ترجع الامور ، السكوت عن ذكر فاعل القضاء ،
وهو الله سبحانه كما يدل عليه قوله : والى الله ترجع الامور ، لإظهار الكبرياء على ما
يفعله الاعاظم في الإخبار عن وقوع احكامهم وصدور أوامرهم وهو كثير في القرآن .
( بحث روائي )
قد تقدم في قوله تعالى : يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالاً طيباً الآية عدة
روايات تؤيد ما ذكرناه من معنى اتباع خطوات الشيطان فارجع ، وفي بعض
الروايات أن السلم هو الولاية وهو من الجرى على ما مر مراراً في نظائره .
وفي التوحيد والمعاني عن الرضا عليه‌السلام في قوله تعالى : « هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا إِن يَأْتِيَهُمُ
اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ » قال : يقول : هل ينظرون إِلا أن يأتيهم الله بالملائكة في ظلل
من الغمام وهكذا نزلت ، وعن قول الله عز وجل : « وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ
صَفًّا صَفًّا » قال : ان الله عزّ وجل لا يوصف بالمجيء والذهاب ، تعالى عن الانتقال
وانما يعني به وجاء امر ربك والملك صفاً صفاً .
أقول : قوله عليه‌السلام يقول هل ينظرون ، معناه يريد هل ينظرون فهو تفسير
للآية وليس من قبيل القرائة .
والمعنى الذي ذكره هو بعينه ما قربناه من كون المراد بإتيانه تعالى اتيان أمره
فإِن الملائكة انما تعمل ما تعمل وتنزل حين تنزل بالامر ، قال تعالى : « بَلْ عِبَادٌ
مُّكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ » الانبياء ـ 27 ، وقال تعالى : « يُنَزِّلُ
الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ » النحل ـ 2 .
وها هنا معنى آخر احتمله بعضهم وهو ان يكون الاستفهام الإنكاري في قوله :
هل ينظرون الا ان يأتيهم الله « الخ » لإنكار مجموع الجملة لا لإنكار المدخول فقط ،
والمعنى أن هؤلاء لا ينتظرون الا امراً محالاً وهو : أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام كما
يأتي الجسم الى الجسم ، ويأتي معه الملائكة فيأمرهم وينهاهم وهو محال ، فهو كناية عن
استحالة تقويمهم بهذه المواعظ والتنبيهات ، وفيه : أنه لا يلائم ما مر : أن الآيات



ذات سياق واحد ولازمه أن يكون الكلام متوجهاً إِلى حال المؤمنين ، والمؤمنون
لا يلائم حالهم مثل هذا البيان ، على ان الكلام لو كان مسوقاً لإفاده ذلك لم يخل من
الرد عليهم كما هو دأب القرآن في أمثال ذلك كقوله تعالى : « وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ
لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أو نَرَىٰ رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا »
الفرقان ـ 21 ، وقوله تعالى : « وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ » الانبياء ـ 26 .
على انه لم يكن حينئذ وجه لقوله تعالى : في ظلل من الغمام ، ولا نكتة ظاهرة
لبقية الكلام وهو ظاهر .
( بحث روائي آخر )
إِعلم أنه ورد عن أئمة أهل البيت تفسير الآية بيوم القيامة كما في تفسير العياشي
عن الباقر عليه‌السلام وتفسيرها بالرجعة كما رواه الصدوق عن الصادق عليه‌السلام ، تفسيرها
بظهور المهدي عليه‌السلام كما رواه العياشي في تفسيره عن الباقر عليه‌السلام بطريقين .
ونظائره كثيرة فإِذا تصفحت وجدت شيئاً كثيراً من الآيات ورد تفسيرها عن
أئمة أهل البيت تارة بالقيامة وأُخرى بالرجعة وثالثة بالظهور ، وليس ذلك إِلا لوحدة
وسنخية بين هذه المعاني ، والناس لما لم يبحثوا عن حقيقة يوم القيامة ولم يستفرغوا
الوسع في الكشف عما يعطيه القرآن من هوية هذا اليوم العظيم تفرقوا في أمر هذه
الروايات ، فمنهم من طرح هذه الروايات ، وهي مآت وربما زادت على خمسمأة رواية
في أبواب متفرقة ، ومنهم من اولها على ظهورها وصراحتها ، ومنهم ـ وهم أمثل
طريقة ـ من ينقلها ويقف عليها من غير بحث .
وغير الشيعة وهم عامة المسلمين وإِن أذعنوا بظهور المهدي ورووه بطرق متواترة
عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لكنهم أنكروا الرجعة وعدوا القول بها من مختصات الشيعة ، وربما
لحق بهم في هذه الاعصار بعض المنتسبين الى الشيعة ، وعد ذلك من الدس الذي عمله
اليهود وبعض المتظاهرين بالاسلام كعبد الله بن سبأ وأصحابه ، وبعضهم رام إِبطال
الرجعة بما زعمه من الدليل العقلي فقال : ما حاصله : « إِن الموت بحسب العناية الإلهية


لا يطرء على حي حتى يستكمل كمال الحياة ويخرج من القوة الى الفعل في كل ما له من
الكمال فرجوعه إِلى الدنيا بعد موته رجوع الى القوة وهو بالفعل ، هذا محال إِلا أن
يخبر به مخبر صادق وهو الله سبحانه أو خليفة من خلفائه كما أخبر به في قصص موسى
وعيسى وإِبراهيم عليهم السلام وغيرهم . ولم يرد منه تعالى ولا منهم في أمر الرجعة شيء
وما يتمسك به المثبتون غير تام ، ثم اخذ في تضعيف الروايات فلم يدع منها صحيحة
ولا سقيمة ، هذا .
ولم يدر هذا المسكين أن دليله هذا لو تم دليلاً عقلياً أبطل صدره ذيله فما كان
محالاً ذاتياً لم يقبل استثنائاً ولم ينقلب بإِخبار المخبر الصادق ممكناً ، وأن المخبر بوقوع
المحال لا يكون صادقاً ولو فرض صدقه في إِخباره أوجب ذلك اضطراراً تأويل كلامه
الى ما يكون ممكناً كما لو أخبر بأن الواحد ليس نصف الإثنين ، وأن كل صادق فهو
بعينه كاذب .
وما ذكره من امتناع عود ما خرج من القوة الى الفعل الى القوة ثانياً حق لكن
الصغرى ممنوعة فإِنه إِنما يلزم المحال المذكور في إِحياء الموتى ورجوعهم الى الدنيا بعد
الخروج عنها إِذا كان ذلك بعد الموت الطبيعي الذي افترضوه ، وهو أن تفارق النفس
البدن بعد خروجها من القوة الى الفعل خروجاً تاماً ثم مفارقتها البدن بطباعها . وأما
الموت الاخترامي الذي يكون بقسر قاسر كقتل أو مرض فلا يستلزم الرجوع الى
الدنيا بعده محذوراً ، فإِن من الجائز أن يستعد الانسان لكمال موجود في زمان بعد
زمان حياته الدنيوية الأولى فيموت ثم يحيى لحيازة الكمال المعد له في الزمان الثاني ،
أو يستعد لكمال مشروط بتخلل حياة ما في البرزخ فيعود الى الدنيا بعد استيفاء
الشرط ، فيجوز على أحد الفرضين الرجعة الى الدنيا من غير محذور المحال وتمام الكلام
موكول الى غير هذا المقام .
وأما ما ناقشه في كل واحد من الروايات ففيه : أن الروايات متواترة معنى عن
أئمة أهل البيت ، حتى عد القول بالرجعة عند المخالفين من مختصات الشيعة وأئمتهم من
لدن الصدر الأول ، والتواتر لا يبطل بقبول آحاد الروايات للخدشة والمناقشة ، على
أن عدة من الآيات النازلة فيها ، والروايات الواردة فيها تامة الدلالة قابلة الاعتماد ،
وسيجيء التعرض لها في الموارد المناسبة لها كقوله تعالى : « وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا



مِّمَّن يُكَذِّبُ بِآيَاتِنَا » النمل ـ 83 وغيره من الآيات .
على أن الآيات بنحو الإجمال دالة عليها كقوله تعالى : « أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا
الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم » البقرة ـ 214 ، ومن الحوادث الواقعة قبلنا ما وقع
من إِحياء الأموات كما قصه القرآن من قصص إِبراهيم وموسى وعيسى وعزير وأرميا
وغيرهم ، وقد قال رسول الله فيما رواه الفريقان : « والذي نفسي بيده لتركبن سنن من
كان قبلكم حذو النعل بالنعل والقذة بالقذة لا تخطئون طريقهم ولا يخطئكم سنن
بني اسرائيل » .
على أن هذه القضايا التي اخبرنا بها أئمة أهل البيت من الملاحم المتعلقة بآخر
الزمان ، وقد أثبتها النقلة والرواة في كتب محفوظة النسخ عندنا سابقة تأليفاً وكتابة
على الوقوع بقرون وأزمنة طويلة نشاهد كل يوم صدق شطر منها من غير زيادة ونقيصة
فلنحقق صحة جميعها وصدق جميع مضامينها .
ولنرجع الى بدء الكلام الذي كنا فيه وهو ورود تفسير آية واحدة بيوم القيامة
تارة ، وبالرجعة أو الظهور تارة أُخرى ، فنقول : الذي يتحصل من كلامه تعالى فيما
ذكره تعالى من اوصاف يوم القيامة ونعوته أنه يوم لا يحجب فيه سبب من الاسباب
ولا شاغل من الشواغل عنه سبحانه فيفنى فيه جميع الاوهام ويظهر فيه آياته كمال
الظهور وهذا يوم لا يبطل وجوده وتحققه تحقق هذا النشأة الجسمانية ووجودها فلا
شيء يدل على ذلك من كتاب وسنة بل الامر على خلاف ذلك غير أن الظاهر من
الكتاب والسنة أن البشر أعني هذا النسل الذي أنهاه الله سبحانه الى آدم وزوجته
سينقرض عن الدنيا قبل طلوع هذا اليوم لهم .
ولا مزاحمة بين النشأتين أعني نشأة الدنيا ونشأة البعث ، حتى يدفع بعضها بعضاً
كما ان النشأة البرزخية وهي ثابتة الآن للأموات منا لا تدفع الدنيا ، ولا الدنيا تدفعها ،
قال تعالى : « تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ
الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ » النحل ـ 63 .
فهذه حقيقة يوم القيامة ، يوم يقوم الناس لرب العالمين ، يوم هم بارزون لا يخفى
على الله منهم شيء ، ولذلك ربما سمي يوم الموت بالقيامة لارتفاع حجب الاسباب عن


توهم الميت ، فعن علي عليه‌السلام « من مات قامت قيامته » ، وسيجيىء بيان الجميع
إِنشاء الله .
والروايات المثبتة للرجعة وإِن كانت مختلفة الآحاد إِلا أنها على كثرتها متحدة
في معنى واحد وهو أن سير النظام الدنيوي متوجه إِلى يوم تظهر فيه آيات الله كل
الظهور ، فلا يعصي فيه سبحانه وتعالى بل يعبد عبادة خالصة ، لا يشوبها هوى نفس ،
ولا يعتريه اغواء الشيطان ، ويعود فيه بعض الاموات من أولياء الله تعالى وأعدائه إِلى
الدنيا ، ويفصل الحق من الباطل .
وهذا يفيد : أن يوم الرجعة من مراتب يوم القيامة ، وإِن كان دونه في الظهور
لامكان الشر والفساد فيه في الجملة دون يوم القيامة ، ولذلك ربما أُلحق به يوم ظهور
المهدي عليه‌السلام أيضاً تمام لظهور الحق فيه أيضاً تمام الظهور وإِن كان هو أيضاً دون الرجعة ،
وقد ورد عن أئمة أهل البيت : « أيام الله ثلاثة : يوم الظهور ويوم الكرة ويوم القيامة » ،
وفي بعضها : « أيام الله ثلاثة : يوم الموت ويوم الكرة ويوم القيامة » ، وهذا المعنى أعني
الاتحاد بحسب الحقيقة ، والاختلاف بحسب المراتب هو الموجب لما ورد من تفسيرهم
عليهم السلام بعض الآيات بالقيامة تارة وبالرجعة أُخرى وبالظهور ثالثة ، وقد عرفت
مما تقدم من الكلام أن هذا اليوم ممكن في نفسه بل واقع ، ولا دليل مع المنكر يدل
على نفيه .
  
سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُم مِّنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ وَمَن يُبَدِّلْ نِعْمَةَ اللَّهِ مِن
بَعْدِ مَا جَاءَتْهُ فإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ـ211 ـ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن
يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ ـ 212 .

 

( بيان )
قوله تعالى : سل بني إِسرائيل كم آتيناهم من آية « الخ » تثبيت وتأكيد لما اشتمل
عليه قوله تعالى : فإِن زللتم من بعد ما جائتكم البينات فاعلموا ان الله عزيز حكيم ، الآية
من الوعيد بأخذ المخالفين اخذ عزيز مقتدر .
يقول : هذه بنو إِسرائيل في مرآكم ومنظركم وهي الامة التي آتاهم الله
الكتاب والحكم والنبوة والملك ، ورزقهم من الطيبات ، وفضلهم على العالمين ، سلهم
كم آتيناهم من آية بينة ؟ وانظر في امرهم من اين بدئوا وإِلى اين كان مصيرهم ؟
حرّفوا الكلم عن مواضعه ، ووضعوا في قبال الله وكتابه وآياته أُموراً من عند انفسهم
بغياً بعد العلم ، فعاقبهم الله أشد العقاب بما حل فيهم من اتخاذ الانداد ، والاختلاف
وتشتت الآراء ، وأكل بعضهم بعضاً ، وذهاب السودد ، وفناء السعادة ، وعذاب الذلة
والمسكنة في الدنيا ، ولعذاب الآخرة اخزى وهم لا ينصرون .
وهذه هي السنة الجارية من الله سبحانه : من يبدل نعمة واخرجها إِلى غير
مجراها فإِن الله يعاقبه ، والله شديد العقاب ، وعلى هذا فقوله : ومن يبدل نعمة الله
إِلى قوله العقاب من قبيل وضع الكلي موضع الجزئي للدلالة على الحكم ، سنة جارية .
قوله تعالى : زين للذين كفروا الحياة الدنيا ، في موضع التعليل لما مر ، وإِن
الملاك في ذلك تزين الحياة الدنيا لهم فانها إِذا زينت لانسان دعته إِلى هوى النفس
وشهواتها ، وأنست كل حق وحقيقة ، فلا يريد الانسان إِلا نيلها : من جاه ومقام
ومال وزينة ، فلا يلبث دون ان يستخدم كل شيء لاجلها وفي سبيلها ، ومن ذلك
الدين فيأخذ الدين وسيلة يتوسل بها إِلى التميزات والتعينات ، فينقلب الدين إِلى تميز
الزعماء والرؤساء وما يلائم سوددهم ورئاستهم ، وتقرب التبعة والمقلدة المرئوسين وما
يجلب به تمائل رؤسائهم وساداتهم كما نشاهده في أُمتنا اليوم ، وكنا شاهدناه في بني
اسرائيل من قبل ، وظاهر الكفر في القرآن هو الستر أعم من ان يكون كفراً اصطلاحياً
أو كفراً مطلقاً في مقابل الايمان المطلق فتزين الحياة الدنيا لا يختص بالكفار اصطلاحاً
بل كل من ستر حقيقة من الحقائق الدينية ، وغيّر نعمة دينية فهو كافر زينت له الحياة


الدنيا فليتهيأ لشديد العقاب .
قوله تعالى : والذين اتقوا فوقهم يوم القيامة الخ ، تبديل الايمان بالتقوى في هذه
الجملة لكون الايمان لا ينفع وحده لولا العمل .
  
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ
الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا
الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ
بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ـ 213 .
( بيان )
الآية تبيّن السبب في تشريع أصل الدين وتكليف النوع الانساني به ، وسبب
وقوع الاختلاف فيه ببيان : ان الانسان ـ وهو نوع مفطور على الاجتماع والتعاون ـ
كان في أول اجتماعه امة واحدة ، ثم ظهر فيه بحسب الفطرة الاختلاف في اقتناء المزايا
الحيوية ، فاستدعى ذلك وضع قوانين ترفع الاختلافات الطارئة ، والمشاجرات في
لوازم الحياة فألبست القوانين الموضوعة لباس الدين ، وشفّعت بالتبشير والانذار :
بالثواب والعقاب ، وأُصلحت بالعبادات المندوبة اليها ببعث النبيين ، وإِرسال المرسلين ،
ثم اختلفوا في معارف الدين أو أُمور المبدء والمعاد ، فاختل بذلك أمر الوحدة الدينية ،
وظهرت الشعوب والاحزاب ، وتبع ذلك الاختلاف في غيره ، ولم يكن هذا الاختلاف
الثاني إِلا بغياً من الذين أُوتوا الكتاب ، وظلماً وعتواً منهم بعد ما تبيّن لهم أُصوله
ومعارفه ، وتمت عليهم الحجة ، فالاختلاف اختلافان : اختلاف في أمر الدين مستند
إِلى بغي الباغين دون فطرتهم وغريزتهم ، واختلاف في أمر الدنيا وهو فطري وسبب
لتشريع الدين ، ثم هدى الله سبحانه المؤمنين إِلى الحق المختلف فيه بإذنه ، والله يهدي



من يشاء إِلى صراط مستقيم .
فالدين الالهي هو السبب الوحيد لسعادة هذا النوع الانساني ، والمصلح لامر
حياته ، يصلح الفطرة بالفطرة ويعدل قواها المختلفة عند طغيانها ، وينظّم للانسان
سلك حياته الدنيوية والاخروية ، والمادية والمعنوية ، فهذا إِجمال تاريخ حياة هذا
النوع ( الحياة الاجتماعية والدينية ) على ما تعطيه هذه الآية الشريفة .
وقد اكتفت في تفصيل ذلك بما تفيده متفرقات الآيات القرآنية النازلة في شؤون
مختلفة .
( بدء تكوين الانسان )
ومحصّل ما تبيّنه تلك الآيات على تفرقها ان النوع الانساني ولا كل نوع إِنساني
بل هذا النسل الموجود من الانسان ليس نوعاً مشتقاً من نوع آخر حيواني أو غيره :
حوّلته اليه الطبيعة المتحولة المتكاملة ، بل هو نوع أبدعه الله تعالى من الارض ، فقد
كانت الارض وما عليها والسماء ولا انسان ثم خلق زوجان اثنان من هذا النوع
واليهما ينتهي هذا النسل الموجود ، قال تعالى : « إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ
وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ » الحجرات ـ 13 ، وقال تعالى : « خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ
وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا » الاعراف ـ 189 ، وقال تعالى : « كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ »
آل عمران ـ 59 ، وأما ما افترضه علماء الطبيعة من تحول الانواع وان الانسان مشتق
من القرد ، وعليه مدار البحث الطبيعي اليوم أو متحول من السمك على ما احتمله
بعض فإِنما هي فرضية ، والفرضية غير مستند الى العلم اليقيني وانما توضع لتصحيح
التعليلات والبيانات العلمية ، ولا ينافي اعتبارها اعتبار الحقائق اليقينية ، بل حتى
الامكانات الذهنية ، اذ لا اعتبار لها أزيد من تعليل الآثار والاحكام المربوطة بموضوع
البحث ، وسنستوعب هذا البحث انشاء الله في سورة آل عمران في قوله تعالى : « إِنَّ
مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ » آل عمران ـ 59 .
 

( تركبه من روح وبدن )
وقد أنشأ الله سبحانه هذا النوع ، حين ما أنشاء ، مركباً من جزئين ومؤلفاً
من جوهرين ، مادة بدنية ، وجوهر مجرد هي النفس والروح ، وهما متلازمان
ومتصاحبان ما دامت الحياة الدنيوية ، ثم يموت البدن ويفارقه الروح الحية ، ثم يرجع
الانسان إِلى الله سبحانه ، قال تعالى : « وَلَقَدْ خَلَقْنَا الانسان مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ ثُمَّ
جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ
عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ثُمَّ إِنَّكُم
بَعْدَ ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ » المؤمنون ـ 16 ، ( انظر الى موضع
قوله ثم أنشأناه خلقاً آخر ) ، وفي هذا المعنى قوله تعالى : « فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ
مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ » ص ـ 72 ، وأوضح من الجميع قوله سبحانه : « وَقَالُوا
أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ
الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ » السجدة ـ 11 ، فإِنه تعالى أجاب عن
اشكالهم بتفرق الاعضاء والاجزاء واستهلاكها في الارض بعد الموت فلا تصلح للبعث
بأن ملك الموت يتوفيهم ويضبطهم فلا يدعهم ، فهم غير أبدانهم ! فأبدانهم تضل في
الارض لكنهم أي نفوسهم غير ضالة ولا فائتة ولا مستهلكة وسيجيء انشاء الله
استيفاء البحث عما يعطيه القرآن في حقيقة الروح الانساني في المحل المناسب له .
( شعوره الحقيقي وارتباطه بالاشياء )
وقد خلق الله سبحانه هذا النوع ، وأودع فيه الشعور ، وركب فيه السمع
والبصر والفؤاد ، ففيه قوة الادراك والفكر ، بها يستحضر ما هو ظاهر عنده من
الحوادث وما هو موجود في الحال وما كان وما سيكون ويؤل اليه امر الحدوث
والوقوع ، فله إِحاطة مابجميع الحوادث ، قال تعالى : « عَلَّمَ الانسان مَا لَمْ يَعْلَمْ » العلق
ـ 5 ، وقال تعالى : « وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ



وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ » النحل ـ 78 ، وقال تعالى : « وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا » البقرة ـ 31 ،
وقد اختار تعالى لهذا النوع سنخ وجود يقبل الارتباط بكل شيء ، ويستطيع الانتفاع
من كل امر ، اعم من الاتصال أو التوسل به إِلى غيره بجعله آلة واداة للاستفادة من
غيره ، كما نشاهده من عجيب احتيالاته الصناعية ، وسلوكه في مسالكه الفكرية ،
قال تعالى : « خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا » البقرة ـ 29 ، وقال تعالى : « وَسَخَّرَ
لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ » الجاثية ـ 13 ، إِلى غير ذلك من الآيات
الناطقة بكون الاشياء مسخره للانسان .
( علومه العملية )
وانتجت هاتان العنايتان : اعني قوة الفكر والادراك ورابطة التسخير عناية
ثالثة عجيبة وهي ان يهيىء لنفسه علوماً وإِدراكات يعتبرها اعتباراً للورود في مرحلة
التصرف في الاشياء وفعلية التأثير والفعل في الموجودات الخارجة عنه للانتفاع بذلك
في حفظ وجوده وبقائه .
توضيح ذلك : انك اذا خليت ذهنك وأقبلت به على الانسان ، هذا الموجود
الارضي الفعال بالفكر والارادة ، واعتبرت نفسك كأنك أول ما تشاهده وتقبل عليه
وجدت الفرد الواحد منه انه في افعاله الحيوية يوسط إِدراكات وافكار جمة غير محصورة
يكاد يدهش من كثرتها واتساع اطرافها وتشتت جهاتها العقل ، وهي علوم كانت
العوامل في حصولها واجتماعها وتجزيها وتركبها الحواس الظاهرة والباطنة من الانسان ،
أو تصرف القوة الفكرية فيها تصرفاً ابتدائياً أو تصرفاً بعد تصرف ، وهذا أمر واضح
يجده كل إِنسان من نفسه ومن غيره لا يحتاج في ذلك إِلى أزيد من تنبيه وإِيقاظ .
ثم إِذا كررت النظر في هذه العلوم والادراكات وجدت شطراً منها لا يصلح
لان يتوسط بين الانسان وبين أفعاله الارادية كمفاهيم الارض والسماء والماء والهواء
والانسان والفرس ونحو ذلك من التصورات ، وكمعاني قولنا : الاربعة زوج ، والماء
جسم سيال ، والتفاح أحد الثمرات ، وغير ذلك من التصديقات ، وهي علوم
وإِدراكات تحققت عندنا من الفعل والانفعال الحاصل بين المادة الخارجية وبين حواسنا
وأدواتنا الادراكية ، ونظيرها علمنا الحاصل لنا من مشاهدة نفوسنا وحضورها لدينا


( ما نحكي عنه بلفظ أنا ) ، والكليات الاخر المعقولة ، فهذه العلوم والادراكات لا
يوجب حصولها لنا تحقق إِرادة ولا صدور فعل ، بل إِنما تحكي عن الخارج حكاية .
وهناك شطر آخر بالعكس من الشطر السابق كقولنا : إِن هناك حسناً وقبحاً
وما ينبغي ان يفعل وما يجب ان يترك ، والخير يجب رعايته ، والعدل حسن ، والظلم
قبيح ومثل مفاهيم الرئاسة والمرؤسية ، والعبدية والمولوية فهذه سلسلة من الافكار
والادراكات لا هم لنا إِلا ان نشتغل بها ونستعملها ولا يتم فعل من الافعال الارادية إِلا
بتوسيطها والتوسل بها لاقتناء الكمال وحيازة مزايا الحياة .
وهي معذلك لا تحكي عن أُمور خارجية ثابتة في الخارج مستقلة عنا وعن أفهامنا
كما كان الامر كذلك في القسم الاول فهي علوم وإِدراكات غير خارجة عن محوطة العمل
ولا حاصلة فينا عن تأثير العوامل الخارجية ، بل هي مما هيأناه نحن وألهمناه من قبل
إِحساسات باطنية حصلت فينا من جهة اقتضاء قوانا الفعالة ، وجهازاتنا العاملة للفعل
والعمل ، فقوانا الغاذية أو المولدة للمثل بنزوعها نحو العمل ، ونفورها عمالا يلائمها يوجب
حدوث صور من الاحساسات : كالحب والبغض ، والشوق والميل والرغبة ، ثم هذه
الصور الاحساسية تبعثنا إِلى اعتبار هذه العلوم والادراكات من معنى الحسن والقبح ،
وينبغي ولا ينبغي ، ويجب ويجوز ، إِلى غير ذلك ، ثم بتوسطها بيننا وبين المادة
الخارجية وفعلنا المتعلق بها يتم لنا الأمر ، فقد تبين أن لنا علوماً وإِدراكات لا قيمة
لها إِلا العمل ، ( وهي المسماة بالعلوم العملية ) ولاستيفاء البحث عنها محل آخر .
والله سبحانه ألهمها الانسان ليجهزه للورود في مرحلة العمل ، والاخذ بالتصرف
في الكون ، ليقضي الله أمراً كان مفعولاً ، قال تعالى : « الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ
ثُمَّ هَدَىٰ » طه ـ 50 ، وقال تعالى : « الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ » الاعلى ـ 3 ،
وهذه هداية عامة لكل موجود مخلوق إِلى ما هو كمال وجوده ، وسوق له إِلى الفعل
والعمل لحفظ وجوده وبقائه ، سواء كان ذا شعور أو فاقداً للشعور .
وقال تعالى في الانسان خاصة : « وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا »
الشمس ـ 8 ، فأفاد أن الفجور والتقوى معلومان للانسان بإِلهام فطري منه تعالى ،
وهما ما ينبغي أن يفعله أو يراعيه وما لا ينبغي ، وهي العلوم العملية التي لا اعتبار



لها خارجة عن النفس الانسانية ، ولعله اليه الاشارة بإِضافة الفجور والتقوى إِلى
النفس .
وقال تعالى : « وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وإِن الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ
لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ » العنكبوت ـ 64 ، فإِن اللعب لا حقيقة له إِلا الخيال فقط ، كذا
الحياة الدنيا : من جاه ومال وتقدم وتأخر ورئاسة ومرؤوسية وغير ذلك إِنما هي
أُمور خيالية لا واقع لها في الخارج عن ذهن الذاهن ، بمعنى ان الذي في الخارج إِنما
هو حركات طبيعية يتصرف بها الانسان في المادة من غير فرق في ذلك بين أفراد
الانسان وأحواله .
فالموجود بحسب الواقع من « الانسان الرئيس » إنسانيته ، وأما رئاسته فإِنما
هي في الوهم ، ومن « الثوب المملوك » الثوب مثلاً ، وأما انه مملوك فأمر خيالي لا يتجاوز
حد الذهن ، وعلى هذا القياس .
( جريه على استخدام غيره انتفاعاً )
فهذه السلسلة من العلوم والادراكات هي التي تربط الانسان بالعمل في المادة ،
ومن جملة هذه الافكار والتصديقات تصديق الانسان بأنه يجب ان يستخدم كل ما يمكنه
استخدامه في طريق كماله ، وبعبارة أُخرى إِذعانه بأنه ينبغي أن ينتفع لنفسه ،
ويستبقي حياته بأي سبب أمكن ، وبذلك يأخذ في التصرف في المادة ، ويعمل آلات
من المادة ، يتصرف بها في المادة كاستخدام السكين للقطع ، واستخدام الابرة للخياطة ،
واستخدام الاناء لحبس المايعات ، واستخدام السلم للصعود ، إِلى غير ذلك مما لا يحصى
كثرة ، ولا يحد من حيث التركيب والتفصيل ، وأنواع الصناعات والفنون المتخذة
لبلوغ المقاصد والاغراض المنظور فيها .
وبذلك يأخذ الانسان ايضاً في التصرف في النبات بأنواع التصرف ، فيستخدم
أنواع النبات بالتصرف فيها في طريق الغذاء واللباس والسكنى وغير ذلك ، وبذلك
يستخدم ايضاً انواع الحيوان في سبيل منافع حياته ، فينتفع من لحمها ودمها وجلدها

وشعرها ووبرها وقرنها وروثها ولبنها ونتاجها وجميع أفعالها ، ولا يقتصر على سائر
الحيوان دون ان يستخدم سائر أفراد نوعه من الآدميين ، فيستخدمها كل استخدام
ممكن ، ويتصرف في وجودها وافعالها بما يتيسر له من التصرف ، كل ذلك مما لا
ريب فيه .
( كونه مدنياً بالطبع )
غير ان الانسان لما وجد ساير الافراد من نوعه ، وهم أمثاله ، يريدون منه ما
يريده منهم ، صالحهم ورضى منهم ان ينتفعوا منه وزان ما ينتفع منهم ، وهذا حكمه
بوجوب اتخاذ المدنية ، والاجتماع التعاوني ويلزمه الحكم بلزوم استقرار الاجتماع بنحو
ينال كل ذي حق حقه ، ويتعادل النسب والروابط ، وهو العدل الاجتماعي .
فهذا الحكم أعني حكمه بالاجتماع المدني ، والعدل الاجتماعي إِنما هو حكم دعا اليه
الاضطرار ، ولولا الاضطرار المذكور لم يقض به الانسان أبداً ، وهذا معنى ما يقال :
إِن الانسان مدني بالطبع ، وإِنه يحكم بالعدل الاجتماعي ، فإِن ذلك أمر ولّده حكم
الاستخدام المذكور اضطراراً على ما مر بيانه ، ولذلك كلما قوي إِنسان على آخر
ضعف حكم الاجتماع التعاوني وحكم العدل الاجتماعي أثراً فلا يراعيه القوي في حق الضعيف
ونحن نشاهد ما يقاسيه ضعفاء الملل من الامم القوية ، وعلى ذلك جرى التاريخ ايضاً
إِلى هذا اليوم الذي يدعى أنه عصر الحضارة والحرية .
وهو الذي يستفاد من كلامه تعالى كقوله تعالى : « إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا »
الاحزاب ـ 72 ، وقوله تعالى : « إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا » المعارج ـ 19 ، وقوله
تعالى : « إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ » إِبراهيم ـ 34 ، وقوله تعالى : « إِنَّ الْإِنسَانَ
لَيَطْغَىٰ أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ » العلق ـ 7 .
ولو كان العدل الاجتماعي مما يقتضيه طباع الانسان اقتضاء أولياً لكان الغالب
على الاجتماعات في شئونها هو العدل ، وحسن تشريك المساعي ، ومراعاة التساوي ،
مع ان المشهود دائماً خلاف ذلك ، وإِعمال القدرة والغلبة تحميل القوي العزيز مطالبه



الضعيف ، واستدلال الغالب للمغلوب واستعباده في طريق مقاصده ومطامعه .
( حدوث الاختلاف بين افراد الانسان )
ومن هنا يعلم أن قريحة الاستخدام في الانسان بانضمامها إِلى الاختلاف الضروري
بين الافراد من حيث الخلقة ومنطقة الحياة والعادات والاخلاق المستندة إِلى ذلك ،
وإِنتاج ذلك للاختلاف الضروري من حيث القوة والضعف يؤدي إِلى الاختلاف
والانحراف عن ما يقتضيه الإجتماع الصالح من العدل الاجتماعي ، فيستفيد القوي من
الضعيف اكثر مما يفيده ، وينتفع الغالب من المغلوب من غير ان ينفعه ، ويقابله الضعيف
المغلوب مادام ضعيفاً مغلوباً بالحيلة والمكيدة والخدعة ، فإِذا قوي وغلب قابل ظالمه
بأشد الانتقام ، فكان بروز الاختلاف مؤدياً إِلى الهرج والمرج ، وداعياً إِلى هلاك
الانسانية ، وفناء الفطرة ، وبطلان السعادة .
وإِلى ذلك يشير تعالى بقوله : « وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا » يونس
ـ 19 ، وقوله تعالى : « وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ » هود
ـ 119 ، وقوله تعالى في الآية المبحوث عنها : « لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ » الآية .
وهذا الاختلاف كما عرفت ضروري الوقوع بين افراد المجتمعين من الانسان
لاختلاف الخلقة باختلاف المواد ، وإِن كان الجميع إِنساناً بحسب الصورة الانسانية
الواحدة ، والوحدة في الصورة تقتضي الوحدة من حيث الافكار والافعال بوجه ،
واختلاف المواد يؤدي إِلى اختلاف الاحساسات والادراكات والاحوال في عين انها
متحدة بنحو ، واختلافها يؤدي إِلى اختلاف الاغراض والمقاصد والآمال ، واختلافها
يؤدي إِلى اختلاف الافعال ، وهو المؤدي الى اختلال نظام الاجتماع .
وظهور هذا الاختلاف هو الذي استدعى التشريع ، وهو جعل قوانين كلية
يوجب العمل بها ارتفاع الاختلاف ، ونيل كل ذي حق حقه ، وتحميلها الناس .
والطريق المتخذ اليوم لتحميل القوانين المصلحة لاجتماع الانسان أحد
طريقين :

الاول : إِلجاء الاجتماع على طاعة القوانين الموضوعة لتشريك الناس في حق
الحياة وتسويتهم في الحقوق ، بمعنى ان ينال كل من الافراد ما يليق به من كمال الحياة ،
مع الغاء المعارف الدينية : من التوحيد والاخلاق الفاضلة ، وذلك بجعل التوحيد
ملغى غير منظور اليه ولا مرعي ، وجعل الاخلاق تابعة للاجتماع وتحوله ، فما وافق
حال الاجتماع من الاخلاق فهو الخلق الفاضل ، فيوماً العفة ، ويوماً الخلاعة ، ويوماً
الصدق ، ويوماً الكذب ، ويوماً الامانة ، ويوماً الخيانة ، وهكذا .
والثاني : إِلجاء الاجتماع على طاعة القوانين بتربية ما يناسبها من الاخلاق
واحترامها مع الغاء المعارف الدينية في التربية الاجتماعية .
وهذان طريقان مسلوكان في رفع الاختلافات الاجتماعية وتوحيد الامة المجتمعة
من الانسان : أحدهما بالقوة المجبرة والقدرة المتسلطة من الانسان فقط ، وثانيهما بالقوة
والتربية الخلقية ، لكنهما على ما يتلوهما من المفاسد مبنيان على أساس الجهل ، فيه بوار
هذا النوع ، وهلاك الحقيقة الانسانية ، فإن هذا الانسان موجود مخلوق لله متعلق
الوجود بصانعه ، بدء من عنده وسيعود اليه ، فله حياة باقية بعد الارتحال من هذه
النشأة الدنيوية ، حياة طويلة الذيل ، غير منقطع الامد ، وهي مرتبة على هذه الحياة
الدنيوية ، وكيفية سلوك الانسان فيها ، واكتسابه الاحوال والملكات المناسبة للتوحيد
الذي هو كونه عبداً لله سبحانه ، بادئاً منه عائداً اليه ، وإِذا بنى الانسان حياته في
هذه الدنيا على نسيان توحيده ، وستر حقيقة الامر فقد أهلك نفسه ، واباد حقيقته .
فمثل الناس في سلوك هذين الطريقين كمثل قافلة أخذت في سلوك الطريق إِلى
بلد ناء معها ما يكفيها من الزاد ولوازم السير ، ثم نزلت في أحد المنازل في أثناء الطريق
فلم يلبث هنيئة حتى أخذت في الاختلاف : من قتل ، وضرب ، وهتك عرض ، وأخذ مال
وغصب مكان وغير ذلك ، ثم اجتمعوا يتشاورون بينهم على اتخاذ طريقة يحفظونها
لصون أنفسهم وأموالهم .
فقال قائل منهم : عليكم بالاشتراك في الانتفاع من هذه الاعراض والامتعة ،
والتمتع على حسب ما لكل من الوزن الاجتماعي ، فليس إِلا هذا المنزل والمتخلف عن
ذلك يؤخذ بالقوة والسياسة .


وقال قائل منهم : ينبغي أن تضعوا القانون المصلح لهذا الاختلاف على أساس
الشخصيات الموجودة الذي جئتم بها من بلدكم الذي خرجتم منه ، فيتأدب كل بما له من
الشخصية الخلقية ، ويأخذ بالرحمة لرفقائه ، والعطوفة والشهامة والفضيلة ، ثم تشتركوا
مع ذلك في الانتفاع عن هذه الامتعة الموجودة ، فليست إِلا لكم ولمنزلكم هذا .
وقد أخطأ القائلان جميعاً ، وسهيا عن أن القافلة جميعاً على جناح سفر ، ومن
الواجب على المسافر أن يراعي في جميع أحواله حال وطنه وحال غاية سفره التي يريدها
فلو نسي شيئاً من ذلك لم يكن يستقبله إِلا الضلال والغى والهلاك .
والقائل المصيب بينهم هو من يقول : تمتعوا من هذه الامتعة على حسب ما
يكفيكم لهذه الليلة ، وخذوا من ذلك زاداً لما هو أمامكم من الطريق ، وما أُريد منكم
في وطنكم ، وما تريدونه لمقصدكم .
( رفع الاختلاف بالدين )
ولذلك شرع الله سبحانه ما شرعه من الشرائع والقوانين واضعاً ذلك على أساس
التوحيد ، والاعتقاد والاخلاق والافعال ، وبعبارة أُخرى وضع التشريع مبني على
أساس تعليم الناس وتعريفهم ما هو حقيقة أمرهم من مبدئهم إِلى معادهم ، وانهم يجب
أن يسلكوا في هذه الدنيا حياة تنفعهم في غد ، ويعملوا في العاجل ما يعيشون به في
الآجل ، فالتشريع الديني والتقنين الالهي هو الذي بني على العلم فقط دون غيره ، قال
تعالى : « إِن الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ
لَا يَعْلَمُونَ » يوسف ـ 40 ، وقال تعالى في هذه الآية المبحوث عنها : « فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ
مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ » الآية ، فقارن
بعثة الأنبياء بالتبشير والانذار بإِنزال الكتاب المشتمل على الاحكام والشرائع الرافعة
لاختلافهم .
ومن هذا الباب قوله تعالى : « وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا
يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِن هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ » الجاثية ـ 24 ، فإِنهم إِنما


كانوا يصرون على قولهم ذلك ، لا لدفع القول بالمعاد فحسب ، بل لاَن القول بالمعاد
والدعوة اليه كان يستتبع تطبيق الحياة الدنيوية على الحياة بنحو العبودية ، وطاعة
قوانين دينية مشتملة على مواد وأحكام تشريعية : من العبادات والمعاملات والسياسات .
وبالجملة القول بالمعاد كان يستلزم التدين بالدين ، واتباع أحكامه في الحياة ، ومراقبة
البعث والمعاد في جميع الأحوال والاعمال ، فردوا ذلك ببناء الحياة الاجتماعية على
مجرد الحياة الدنيا من غير نظر إِلى ما ورائها .
وكذا قوله تعالى : « إِن الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا
وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ » ـ 30 ، فبيّن تعالى أنهم يبنون
الحياة على الظن والجهل ، والله سبحانه يدعو إِلى دار السلام ، ويبني دينه على الحق
والعلم ، والرسول يدعو الناس إِلى ما يحييهم ، قال تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا
لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ » الانفال ـ 24 ، وهذه الحياة هي التي يشير اليها
قوله تعالى : « أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي
الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا » الانعام ـ 122 ، وقال تعالى : « أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ
مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ » الرعد ـ 19 ، وقال تعالى : « قُلْ
هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ »
يوسف ـ 108 ، وقال تعالى : « هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ
أُولُو الْأَلْبَابِ » الزمر ـ 9 ، وقال تعالى : « يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ »
البقرة ـ 129 ، إِلى غير ذلك ، والقرآن مشحون بمدح العلم والدعوة اليه والحث به ،
وناهيك فيه انه يسمي العهد السابق على ظهور الاسلام عهد الجاهلية كما قيل .
فما أبعد من الانصاف قول من يقول : ان الدين مبني على التقليد والجهل مضاد
للعلم ومباهت له ، وهؤلاء القائلون أُناس اشتغلوا بالعلوم الطبيعية والاجتماعية فلم يجدوا
فيها ما يثبت شيئاً مما وراء الطبيعة ، فظنوا عدم الاثبات إثباتاً للعدم ، وقد أخطأوا
في ظنهم ، وخبطوا في حكمهم ، ثم نظروا الى ما في أيدي امثالهم من الناس المتهوسين
من أُمور يسمونه باسم الدين ، ولا حقيقة لها غير الشرك ، والله بريء من المشركين
ورسوله ، ثم نظروا الى الدعوة الدينية بالتعبد والطاعة فحسبوها تقليداً وقد أخطأوا



في حسبانهم ، والدين أجل شأناً من ان يدعو الى الجهل والتقليد ، وامنع جانباً من
ان يهدي الى عمل لا علم معه ، أو يرشد الى قول بغير هدى ولا كتاب منير ، ومن أظلم
ممن افترى على الله كذباً أو كذب بالحق لما جائه .
( الاختلاف في نفس الدين )
وبالجملة فهو تعالى يخبرنا ان الاختلاف في المعاش وأُمور الحياة إِنما رفع أول ما
رفع بالدين ، فلو كانت هناك قوانين غير دينية فهي مأخوذة بالتقليد من الدين .
ثم إِنه تعالى يخبرنا ان الاختلاف نشأ بين النوع في نفس الدين وإِنما أوجده حملة
الدين ممن أُوتي الكتاب المبين : من العلماء بكتاب الله بغياً بينهم وظلماً وعتواً ، قال
تعالى : « شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ
إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ، إِلى ان قال ، وَمَا تَفَرَّقُوا
إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى لَّقُضِيَ
بَيْنَهُمْ » الشورى ـ 14 ، وقال تعالى : « وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلَا
كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ » يونس ـ 19 ، والكلمة المشار اليها في
الآيتين هو قوله تعالى : « وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ » الاعراف ـ 24
فالاختلاف في الدين مستند إِلى البغي دون الفطرة ، فإِن الدين فطري وما كان
كذلك لا تضل فيه الخلقة ولا يتبدل فيه حكمها كما قال تعالى : « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ
حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ » الروم ـ 30
فهذه جمل ما بني عليه الكلام في هذه الآية الشريفة .
( الانسان بعد الدنيا )
ثم إِنه يخبرنا ان الانسان سيرتحل من الدنيا التي فيه حياته الاجتماعية وينزل
داراً أُخرى سماها البرزخ ، ثم داراً أُخرى سماها الآخرة غير ان حياته بعد هذه
الدنيا حياة انفرادية ، ومعنى كون الحياة انفرادية ، انها لا ترتبط بالاجتماع التعاوني ،


والتشارك والتناصر ، بل السلطنة هناك في جميع احكام الحياة لوجود نفسه لا يؤثر
فيه وجود غيره بالتعاون والتناصر اصلاً ، ولو كان هناك هذا النظام الطبيعي المشهود
في المادة لم يكن بدٌ عن حكومة التعاون والتشارك ، لكن الانسان خلفه وراء ظهره ،
وأقبل إِلى ربه ، وبطل عنه جميع علومه العملية ، فلا يرى لزوم الاستخدام والتصرف
والمدنية والاجتماع التعاوني ولا سائر أحكامه التي يحكم بها في الدنيا ، وليس له إِلا
صحابة عمله ، ونتيجة حسناته وسيآته ، ولا يظهر له إِلا حقيقة الامر ويبدو له النبأ
العظيم الذي هم فيه مختلفون ، قال تعالى : « وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينَا فَرْدًا » مريم ـ 80 ،
وقال تعالى : « وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ
ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَد تَّقَطَّعَ
بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ » الانعام ـ 94 ، وقال تعالى : « هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ
نَفْسٍ مَّا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ » يونس ـ 30 ،
وقال تعالى : « مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ » الصافات ـ 26 ، وقال
تعالى : « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ » إِبراهيم
ـ 48 ، وقال تعالى : « وأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ وأنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ ثُمَّ يُجْزَاهُ
الْجَزَاءَ الْأَوْفَىٰ » النجم ـ 41 ، إِلى غير ذلك من الآيات ، فهذه الآيات كما ترى تدل على
ان الانسان يبدل بعد الموت نحو حياته فلا يحيى حياة اجتماعية مبنية على التعاون
والتناصر ، ولا يستعمل ما أبدعه في هذه الحياة من العلوم العملية ، ولا يجنى إِلا ثمرة
عمله ونتيجة سعيه ، ظهر له ظهوراً فيجزى به جزاء .
قوله تعالى : كان الناس أُمة واحدة ، الناس معروف وهو الافراد المجتمعون
من الانسان ، والامة هي الجماعة من الناس ، وربما يطلق على الواحد كما في قوله تعالى :
« إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِّلَّهِ » النحل ـ 120 ، وربما يطلق على زمان معتد به كقوله
تعالى : « وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ » يوسف ـ 45 ، أي بعد سنين وقوله تعالى : « وَلَئِنْ أَخَّرْنَا
عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَىٰ أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ » هود ـ 8 ، وربما يطلق على الملة والدين كما قال بعضهم
في قوله تعالى : « وإِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ » المؤمنون ـ 52 ، وفي
قوله تعالى : « إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ » الانبياء ـ 92 ، وأصل
الكلمة من أم يأم إِذا قصد فأطلق لذلك على الجماعة لكن لا على كل جماعة ، بل على



جماعة كانت ذات مقصد واحد وبغية واحدة هي رابطة الوحدة بينها ، وهو المصحح
لاطلاقها على الواحد وعلى سائر معانيها إِذا أُطلقت .
وكيف كان فظاهر الآية يدل على أن هذا النوع قد مر عليهم في حياتهم زمان
كانوا على الاتحاد والاتفاق ، وعلى السذاجة والبساطة ، لا اختلاف بينهم بالمشاجرة
والمدافعة في أُمور الحياة ، ولا اختلاف في المذاهب والآراء ، والدليل على نفي الاختلاف
قوله تعالى : « فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ
فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ » ، فقد رتب بعثة الانبياء وحكم الكتاب في مورد الاختلاف على كونهم
أُمة واحدة فالاختلاف في أُمور الحياة ناش بعد الاتحاد والوحدة ، والدليل على نفي
الاختلاف الثاني قوله تعالى : وما اختلف فيه إلا الذين أُوتوه بغياً بينهم فالاختلاف في
الدين إِنما نشأ من قبل حملة الكتاب بعد إِنزاله بالبغي .
وهذا هو الذي يساعد عليه الاعتبار ، فإِنا نشاهد النوع الانساني لا يزال يرقى
في العلم والفكر ، ويتقدم في طريق المعرفة والثقافة ، عاماً بعد عام ، وجيلاً بعد جيل ،
وبذلك يستحكم أركان اجتماعه يوماً بعد يوم ، ويقوم على رفع دقائق الاحتياج ،
والمقاومة قبال مزاحمات الطبيعة ، والاستفادة من مزايا الحياة ، وكلما رجعنا في ذلك
القهقرى وجدناه اقل عرفاناً برموز الحياة ، وأسرار الطبيعة ، وينتهي بنا هذا السلوك
إِلى الانسان الاولي الذي لا يوجد عنده الا النزر القليل من المعرفة بشؤون الحياة
وحدود العيش ، كأنهم ليس عندهم الا البديهيات ويسير من النظريات الفكرية التي تهيىء
لهم وسائل البقاء بأبسط ما يكون ، كالتغذي بالنبات أو شيء من الصيد والإيواء الى
الكهوف والدفاع بالحجارة والاخشاب ونحو ذلك ، فهذا حال الانسان في أقدم عهوده ،
ومن المعلوم ان قوماً حالهم هذا الحال لا يظهر فيهم الاختلاف ظهوراً يعتد به ، ولا
يبدو فيهم الفساد بذواً مؤثراً ، كالقطيع من الغنم لا هم لافراده الا الإهتداء لبعض ما
اهتدى اليه بعض آخر ، والتجمع في المسكن والمعلف والمشرب .
غير ان الانسان لوجود قريحة الاستخدام فيه كما اشرنا اليه فيما مر لا يحبسه هذا
الاجتماع القهري من حيث التعاون على رفع البعض حوائج البعض عن الاختلاف
والتغالب والتغلب ، وهو كل يوم يزداد علماً وقوة على طرق الاستفادة ، ويتنبه بمزايا
جديدة ، ويتيقظ لطرق دقيقة في الانتفاع ، وفيهم الاقوياء وأُولوا السطوة وأرباب


القدرة ، وفيهم الضعفاء ومن في رتبتهم ، وهو منشأ ظهور الإختلاف الإختلاف الفطري
الذي دعت اليه قريحة الاستخدام ، كما دعت هذه القريحة بعينها الى الاجتماع والمدنية .
ولا ضير في تزاحم حكمين فطريين ، اذا كان فوقهما ثالث يحكم بينهما ، ويعدل
امرهما ، ويصلح شأنهما ، وذلك كالانسان تتسابق قواه في افعالها ، ويؤدي ذلك الى
التزاحم ، كما ان جاذبة التغذي تقضي بأكل ما لا تطيق هضمه الهاضمة ولا تسعه المعدة ،
وهناك عقل يعدل بينهما ، ويقضي لكل بما يناسبه ، ويقدر فعل كل واحدة من هذه
القوى الفعالة بما لا يزاحم الاخرى في فعلها .
والتنافي بين حكمين فطريين فيما نحن فيه من هذا القبيل ، فسلوك فطرة الانسان
الى المدنية ثم سلوكها الى الاختلاف يؤديان الى التنافي ، ولكن الله يرفع التنافي برفع
الاختلاف الموجود ببعث الانبياء بالتبشير والانذار ، وانزال الكتاب الحاكم بين الناس
فيما اختلفوا فيه .
وبهذا البيان يظهر فساد ما ذكره بعضهم : ان المراد بالآية ان الناس كانوا أُمة
واحدة على الهداية ، لان الاختلاف انما ظهر بعد نزول الكتاب بغياً بينهم ، والبغي
من حملة الكتاب ، وقد غفل هذا القائل عن ان الآية تثبت اختلافين اثنين لا اختلافاً
واحداً ، وقد مر بيانه ، وعن ان الناس لو كانوا على الهداية فإِنها واحدة من غير
اختلاف ، فما هو الموجب بل ما هو المجوز لبعث الانبياء وانزال الكتاب وحملهم على
البغي بالاختلاف ، واشاعة الفساد ، واثارة غرائز الكفر والفجور ومهلكات الاخلاق
مع استبطانها ؟
ويظهر به ايضاً : فساد ما ذكره آخرون ان المراد بها ان الناس كانوا أُمة واحدة
على الضلالة ، اذ لولاها لم يكن وجه لترتب قوله تعالى : فبعث الله النبيين « الخ » ،
وقد غفل هذا القائل عن ان الله سبحانه يذكر ان هذا الضلال الذي ذكره وهو الذي
أشار اليه بقوله سبحانه : فهدى الله الذين آمنوا لما اختلفوا فيه من الحق بإِذنه ، انما
نشاء عن سوء سريرة حملة الكتاب وعلماء الدين بعد نزول الكتاب ، وبيان آياته للناس ،
فلو كانوا على الضلالة قبل البعث والانزال وهي ضلالة الكفر والنفاق والفجور والمعاصي
فما المصحح لنسبة ذلك الى حملة الكتاب وعلماء الدين ؟


ويظهر به ايضاً ما في قول آخرين ان المراد بالناس بنو اسرائيل حيث ان الله
يذكر انهم اختلفوا في الكتاب بغياً بينهم ، قال تعالى : « فَمَا اخْتَلَفُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا
جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ » الجاثية ـ 16 ، وذلك أنه تفسير من غير دليل ، ومجرد
اتصاف قوم بصفة لا يوجب انحصارها فيهم .
وأفسد من ذلك قول من قال : إِن المراد بالناس في الآية هو آدم عليه‌السلام ، والمعنى
ان آدم عليه‌السلام كان أُمة واحدة على الهداية ثم اختلف ذريته ، فبعث الله النبيين « الخ » ،
والآية بجملها لا تطابق هذا القول لا كله ولا بعضه .
ويظهر به ايضاً فساد قول بعضهم : إِن كان في الآية منسلخ عن الدلالة على الزمان
كما في قوله تعالى : « وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا » الفتح ـ 7 ، فهو دال على الثبوت ،
والمعنى : ان الناس أُمة واحدة من حيث كونهم مدنيين طبعاً فإِن الانسان مدني بالطبع
لا يتم حياة الفرد الواحد منه وحده ، لكثرة حوائجه الوجودية ، واتساع دائرة لوازم
حياته ، بحيث لا يتم له الكمال إِلا بالاجتماع والتعاون بين الافراد والمبادلة في المساعي ،
فيأخذ كل من نتائج عمله ما يستحقه من هذه النتيجة ويعطي الباقي غيره ، ويأخذ بدله
بقية ما يحتاج اليه ويستحقه في وجوده ، فهذا حال الانسان لا يستغني عن الاجتماع
والتعاون وقتاً من الأوقات ، يدل عليه ما وصل الينا من تاريخ هذا النوع الاجتماعي المدني
وكونه اجتماعياً مدنياً لم يزل على ذلك فهو مقتضى فطرته وخلقته غير ان ذلك يؤدي
إِلى الاختلاف ، واختلال نظام الاجتماع ، فشرع الله سبحانه بعنايته البالغة شرائع
ترفع هذا الاختلاف ، وبلغها اليهم ببعث النبيين مبشرين ومنذرين ، وإِنزال الكتاب
الحاكم معهم للحكم في موارد الاختلاف .
فمحصل المعنى ان الناس أُمة واحدة مدنية بالطبع لا غنى لهم عن الاجتماع
وهو يوجب الاختلاف ، فلذلك بعث الله الانبياء وانزل الكتاب .
ويرد عليه اولاً : انه اخذ المدنية طبعاً أولياً للانسان ، والاجتماع والاشتراك
في الحياة لازماً ذاتياً لهذا النوع ، وقد عرفت فيما مر ان الامر ليس كذلك ، بل امر
تصالحي اضطراري ، وان القرآن ايضاً يدل على خلافه .
وثانياً : ان تفريع بعث الانبياء وإِنزال الكتب على مجرد كون الانسان مدنياً
بالطبع غير مستقيم إِلا بعد تقييد هذه المدنية بالطبع بكونها مؤدية إِلى الاختلاف ،


وظهور الفساد ، فيحتاج الكلام إِلى التقدير وهو خلاف الظاهر ، والقائل مع ذلك لا
يرضى بتقدير الاختلاف في الكلام .
وثالثاً : أنه مبني على أخذ الاختلاف الذي تذكره الآية وتتعرض به اختلافاً
واحداً ، والآية كالنص في كون الاختلاف اختلافين اثنين ، حيث تقول : وأنزل معهم
الكتاب ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه ، فهو اختلاف سابق على الكتاب والمختلفون
بهذا الاختلاف هم الناس ، ثم تقول وما اختلف فيه اي في الكتاب إِلا الذين أُوتوه أي
علموا الكتاب وحملوه بغياً بينهم ، وهذا الاختلاف لاحق بالكتاب متأخر عن نزوله ،
والمختلفون بهذا الاختلاف علماء الكتاب وحملته دون جميع الناس ، فأحد الاختلافين
غير الآخر : أحدهما اختلاف عن بغي وعلم ، والآخر بخلافه .
قوله تعالى : فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين « الخ » ، عبر تعالى بالبعث
دون الارسال وما في معناه لان هذه الوحدة المخبر عنها من حال الانسان الاولي حال
خمود وسكوت ، وهو يناسب البعث الذي هو الاقامة عن نوم أو قطون ونحو ذلك ،
وهذه النكتة لعلها هي الموجبة للتعبير عن هؤلاء المبعوثين بالنبيين دون ان يعبر بالمرسلين
أو الرسل ، على ان البعث وانزال الكتاب كما تقدم بيانه حقيقتهما بيان الحق للناس
وتبنيههم بحقيقة أمر وجودهم وحياتهم ، وإِنبائهم انهم مخلوقون لربهم ، وهو الله الذي
لا إِله إِلا الله ، وأنهم سالكون كادحون إِلى الله مبعوثون ليوم عظيم ، واقفون في منزل
من منازل السير ، لا حقيقة له إِلا اللعب والغرور ، فيجب ان يراعوا ذلك في هذه
الحياة وأفعالها ، وان يجعلوا نصب اعينهم انهم من أين ، وفي اين ، إِلى اين ، وهذا
المعنى أنسب بلفظ النبي الذي معناه : من استقر عنده النبأ دون الرسول ، ولذلك
عبر بالبنيين ، وفي اسناد بعث النبيين الى الله سبحانه دلالة على عصمة الانبياء في تلقيهم
الوحي وتبليغهم الرسالة إِلى الناس وسيجيء زيادة توضيح لهذا في آخر البيان ، وأما
لتبشير والانذار أي الوعد برحمة الله من رضوانه والجنة لمن آمن واتقى ، والوعيد
لعذاب الله سبحانه من سخطه والنار لمن كذب وعصى فهما امس مراتب الدعوة بحال
لانسان المتوسط الحال ، وإِن كان بعض الصالحين من عباده وأوليائه لا تتعلق نفوسهم
لغير ربهم من ثواب أو عقاب .
قوله تعالى : وأنزل معهم الكتاب ليحكم بين الناس فيما اختلفو فيه ، الكتاب



فعال بمعنى المكتوب ، والكتاب بحسب المتعارف من اطلاقه وان استلزم كتابه
بالقلم لكن اكون العهود والفرامين المفترضة انما يبرم بالكتابة غالباً شاع اطلاقه على
كل حكم مفروض واجب الاتباع أو كل بيان بل كل معنى لا يقبل النقض في إِبرامه ،
وقد كثر استعماله بهذا المعنى في القرآن ، وبهذا المعنى سمي القرآن كتاباً وهو كلام
الهي ، قال تعالى : « كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ » ص ـ 29 ، وقال تعالى : « إِنَّ
الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا » النساء ـ 103 وفي قوله تعالى فيما اختلفوا
فيه ، دلالة على ان المعنى : كان الناس امة واحدة فاختلفوا فبعث الله « الخ » ، كما مر .
واللام في الكتاب اما للجنس واما للعهد الذهني والمراد به كتاب نوح عليه‌السلام
لقوله تعالى : « شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ
إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ » الشورى ـ 13 ، فإِن الآية في مقام الامتنان وتبين ان الشريعة
النازلة على هذه الامة جامعة لمتفرقات جميع الشرائع السابقة النازلة على الانبياء
السالفين مع ما يختص بوحيه النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فالشريعة مختصة بهؤلاء الانبياء العظام :
نوح وابراهيم وموسى وعيسى ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
ولما كان قوله تعالى : وأنزل معهم الكتاب ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه
الآية يدل على ان الشرع إِنما كان بالكتاب دلت الآيتان بالانضمام اولاً : على ان لنوح
عليه‌السلام كتاباً متضمناً لشريعة ، وانه المراد بقوله تعالى : وانزل معهم الكتاب ليحكم
بين الناس فيما اختلفوا فيه ، إِما وحدة أو مع غيره من الكتب بناء على كون اللام
للعهد أو الجنس .
وثانياً : ان كتاب نوح أول كتاب سماوي متضمن للشريعة ، اذ لو كان قبله
كتاب لكان قبله شريعة حاكمة ولذكرها الله تعالى في قوله : شرع لكم الآية .
وثالثاً : ان هذا العهد الذي يشير تعالى اليه بقوله : كان الناس أُمة واحدة الآية
كان قبل بعثة نوح عليه‌السلام وقد حكم فيه كتابه عليه‌السلام .
قوله تعالى : وما اختلف فيه إِلا الذين أُوتوه بغياً بينهم ، قد مر أن المراد به
الاختلاف الواقع في نفس الدين من حملته ، وحيث كان الدين من الفطرة كما يدل عليه
قوله تعالى : « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا » الروم ـ 30 ،


نسب الله سبحانه الاختلاف الواقع فيه الى البغي .
وفي قوله تعالى : إلا الذين أُوتوه ، دلالة على ان المراد بالجملة هو الإشارة إِلى
الاصل في ظهور الاختلاف الديني في الكتاب لا أن كل من انحرف عن الصراط المستقيم
أو تدين بغير الدين يكون باغياً وإِن كان ضالا عن الصراط السوي ، فإِن الله سبحانه
لا يعذر الباغي ، وقد عذر من اشتبه عليه الامر ولم يجد حيلة ولم يهتد سبيلا ، قال
تعالى : « إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَٰئِكَ لَهُمْ
عَذَابٌ أَلِيمٌ » الشورى ـ 42 ، وقال تعالى : « وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا
صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ إِن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ـ إِلى أن قال ـ :
وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » التوبة ـ
106 ، وقال تعالى : « إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً
وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا فَأُولَٰئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا »
النساء ـ 99 .
على أن الفطرة لا تنافي الغفلة والشبهة ، ولكن تنافي التعمد والبغي ، ولذلك
خص البغي بالعلماء ومن استبانت له الآيات الإلهية ، قال تعالى : « وَالَّذِينَ كَفَرُوا
وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ » البقرة ـ 39 ، والآيات في هذا
المعنى كثيرة ، وقد قيد الكفر في جميعها بتكذيب آيات الله ثم أوقع عليه الوعيد ،
وبالجملة فالمراد بالآية أن هذا الاختلاف ينتهي الى بغي حملة الكتاب من بعد علم .
قوله تعالى : فهدى الله الذين آمنوا لما اختلفوا فيه من الحق بيان لما اختلف فيه
وهو الحق الذي كان الكتاب نزل بمصاحبته ، كما دل عليه قوله تعالى : وأنزل معهم
الكتاب بالحق ، وعند ذلك عنت الهداية الإلهية بشأن الاختلافين معاً : الاختلاف في
شأن الحياة ، والاختلاف في الحق والمعارف الإلهية الذي كان عامله الاصلي بغى حملة
الكتاب ، وفي تقييد الهداية بقوله تعالى : بإِذنه دلالة على أن هداية الله تعالى لهؤلاء
المؤمنين لم تكن إِلزاماً منهم ، وإِيجاباً على الله تعالى أن يهديهم لإيمانهم ، فإِن الله سبحانه
لا يحكم عليه حاكم ، ولا يوجب عليه موجب إِلا ما أوجبه على نفسه ، بل كانت الهداية
بإِذنه تعالى ولو شاء لم يأذن ولم يهد ، وعلى هذا فقوله تعالى : والله يهدي من يشاء إِلى

( 2 ـ الميزان ـ 9 )


صراط مستقيم بمنزلة التعليل لقوله بإِذنه ، والمعنى إِنما هداهم الله بإِذنه لان له أن يهديهم
وليس مضطراً موجباً على الهداية في مورد أحد ، بل يهدي من يشاء ، وقد شاء أن يهدي
الذين آمنوا إِلى صراط مستقيم .
وقد تبين من الآية أولا : حد الدين ومعرّفه ، وهو أنه نحو سلوك في الحياة
الدنيا يتضمن صلاح الدنيا بما يوافق الكمال الاخروي ، والحياة الدائمة الحقيقية عند الله
سبحانه ، فلا بد في الشريعة من قوانين تتعرض لحال المعاش على قدر الاحتياج .
وثانياً : أن الدين أول ما ظهر ظهر رافعاً للاختلاف الناشي عن الفطرة ثم
استكمل رافعاً للاختلاف الفطري وغير الفطري معاً .
وثالثاً : أن الدين لا يزال يستكمل حتى يستوعب قوانينه جهات الاحتياج في
الحياة ، فإِذا استوعبها ختم ختماً فلا دين بعده ، وبالعكس إِذا كان دين من الاديان
خاتماً كان مستوعباً لرفع جميع جهات الاحتياج ، قال تعالى : « مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ
مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ » الاحزاب ـ 40 ، وقال تعالى : « وَنَزَّلْنَا
عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ » النحل ـ 89 ، وقال تعالى : « وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ
لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ » حم السجدة ـ 42 .
ورابعاً : أن كل شريعة لاحقة أكمل من سابقتها .
وخامساً : السبب في بعث الانبياء وإِنزال الكتب ، وبعبارة أُخرى العلة في
الدعوة الدينية ، وهو أن الانسان بحسب طبعه وفطرته سائر نحو الاختلاف كما أنه سالك
نحو الاجتماع المدني ، وإِذا كانت الفطرة هي الهادية إِلى الاختلاف لم تتمكن من رفع
الاختلاف ، وكيف يدفع شيء ما يجذبه اليه نفسه ، فرفع الله سبحانه هذا الاختلاف
بالنبوة والتشريع بهداية النوع إِلى كماله اللائق بحالهم المصلح لشأنهم ، وهذا الكمال
كمال حقيقي داخل في الصنع والإيجاد فما هو مقدمته كذلك ، وقد قال تعالى : « الَّذِي
أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ » طه ـ 50 ، فبين أن من شأنه وأمره تعالى أن يهدي كل
شيء إِلى ما يتم به خلقه ، ومن تمام خلقة الانسان أن يهتدي الى كمال وجوده في الدنيا
والآخرة ، وقد قال تعالى أيضاً : « كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ
مَحْظُورًا » الاسراء ـ 20 ، وهذه الآية تفيد أن شأنه تعالى هو الامداد بالعطاء : يمد

كل من يحتاج الى إِمداده في طريق حياته ووجوده ، ويعطيه ما يستحقه ، ولأن عطائه
غير محظور ولا ممنوع من قبله تعالى إلا أن يمتنع ممتنع بسوء حظ نفسه ، من قبل
نفسه لا من قبله تعالى .
ومن المعلوم أن الانسان غير متمكن من تتميم هذه النقصية من قبل نفسه فإِن
فطرته هي المؤدية الى هذه النقصية فكيف يقدر على تتميمها وتسوية طريق السعادة
والكمال في حياته الاجتماعية ؟ .
وإِذا كانت الطبيعة الانسانية هي المؤدية الى هذا الاختلاف العائق للانسان عن
الوصول الى كماله الحري به وهي قاصرة عن تدارك ما أدت اليه وإِصلاح ما أفسدته ،
فالاصلاح ( لو كان ) يجب أن يكون من جهة غير جهة الطبيعة ، وهي الجهة الإلهية
التي هي النبوة بالوحي ، ولذا عبر تعالى عن قيام الأنبياء بهذا الاصلاح ورفع الاختلاف
بالبعث ولم ينسبه في القرآن كله إِلا إِلى نفسه مع ان قيام الانبياء كسائر الامور له ارتباطات
بالمادة بالروابط الزمانية والمكانية .
فالنبوة حالة إِلهية ( وإِن : شئت قل غيبية ) نسبتها إِلى هذه الحالة العمومية من
الادراك والفعل نسبة اليقظة إِلى النوم بها يدرك الانسان المعارف التي بها يرتفع الاختلاف
والتناقض في حياة الانسان ، وهذا الادراك والتلقي من الغيب هو المسمى في لسان
القرآن بالوحي ، والحالة التي يتخذها الانسان منه لنفسه بالنبوة .
ومن هناك يظهر أن هذا أعني تأدية الفطرة الى الاجتماع المدني من جهة وإِلى
الاختلاف من جهة أُخرى ، وعنايته تعالى بالهداية الى تمام الخلقة مبدء حجة على وجود
النبوة ، وبعبارة أُخرى دليل النبوة العامة .
تقريره : أن نوع الانسان مستخدم بالطبع ، وهذا الاستخدام الفطري يؤديه
إِلى الاجتماع المدني وإِلى الاختلاف والفساد في جميع شئون حياته الذي يقضي التكوين
والايجاد برفعه ولا يرتفع إِلا بقوانين تصلح الحياة الاجتماعية برفع الاختلاف عنها ،
وهداية الانسان الى كماله وسعادته بأحد أمرين : إِما بفطرته وإما بأمر ورائه لكن
الفطرة غير كافية فإنها هي المؤدية الى الاختلاف فكيف ترفعها ؟ فوجب أن يكون
بهداية من غير طريق الفطرة والطبيعة ، وهو التفهيم الإلهي غير الطبيعي المسمى



بالنبوة والوحي ، وهذه الحجه مؤلفة من مقدمات مصرح بها في كتاب الله تعالى كما
عرفت فيما تقدم ، وكل واحدة من هذه المقدمات تجربية ، بينتها التجربة للانسان في
تاريخ حياته واجتماعاته المتنوعة التي ظهرت وانقرضت في طي القرون المتراكمة
الماضية ، إِلى أقدم أعصار الحياة الانسانية التي يذكرها التاريخ .
فلا الانسان انصرف في حين من احيان حياته عن حكم الاستخدام ، ولا
استخدامه لم يؤد الى الاجتماع وقضى بحياة فردية ، ولا اجتماعه المكون خلا عن
الاختلاف ، ولا الاختلاف ارتفع بغير قوانين اجتماعية ، ولا ان فطرته وعقله الذي
يعده عقلاً سليماً قدرت على وضع قوانين تقطع منابت الاختلاف وتقلع مادة الفساد ،
وناهيك في ذلك : ما تشاهده من جريان الحوادث الاجتماعية ، وما هو نصب عينيك
من انحطاط الأخلاق وفساد عالم الانسانية ، والحروب المهلكة للحرث والنسل ،
والمقاتل المبيدة للملائين بعد الملائين من الناس ، وسلطان التحكم ونفوذ الاستعباد في
نفوس البشر وأعراضهم وأموالهم في هذا القرن الذي يسمى عصر المدنية والرقى والثقافة
والعلم ، فما ظنك بالقرون الخالية ، أعصار الجهل والظلمة ؟ .
وأما أن الصنع والايجاد يسوق كل موجود إِلى كماله اللائق به فأمر جار في كل
موجود بحسب التجربة والبحث ، وكذا كون الخلقة والتكوين إِذا اقتضى أثراً لم
يقتض خلافه بعينه أمر مسلم تثبته التجربة والبحث ، وأما أن التعليم والتربية الدينيين
الصادرين من مصدر النبوة والوحي يقدران على دفع هذا الاختلاف والفساد فأمر
يصدّقه البحث والتجربة معاً : أما البحث : فلأن الدين يدعو الى حقائق المعارف
وفواضل الأخلاق ومحاسن الأفعال فصلاح العالم الانساني مفروض فيه ، وأما التجربة :
فالإسلام أثبت ذلك في اليسير من الزمان الذي كان الحاكم فيه على الاجتماع بين المسلمين
هو الدين ، وأثبت ذلك بتربية أفراد من الانسان صلحت نفوسهم ، وأصلحوا نفوس
غيرهم من الناس ، على أن جهات الكمال والعروق النابضة في هيكل الاجتماع المدني اليوم
التي تضمن حياة الحضارة والرقى مرهونة التقدم الإسلامي وسريانه في العالم الدنيوي
على ما يعطيه التجزية والتحليل من غير شك ، وسنستوفي البحث عنه إِنشاء الله في
محل آخر أليق به .
وسادساً : أن الدين الذي هو خاتم الأديان يقضي بوقوف الاستكمال الانساني ،


قضاء القرآن بختم النبوة وعدم نسخ الدين وثبات الشريعة يستوجب أن الاستكمال
الفردي والاجتماعي للانسان هو هذا المقدار الذي اعتبره القرآن في بيانه وتشريعه .
وهذا من ملاحم القرآن التي صدقها جريان تاريخ الانسان منذ نزول القرآن إِلى
يومنا هذا في زمان يقارب أربعة عشر قرناً تقدم فيها النوع في الجهات الطبيعي من
اجتماعه تقدماً باهراً ، وقطع بعداً شاسعاً غير أنه وقف من جهة معارفه الحقيقية ،
وأخلاقه الفاضلة موقفه الذي كان عليه ، ولم يتقدم حتى قدماً واحداً ، أو رجع أقداماً
خلفه القهقرى ، فلم يتكامل في مجموع كماله من حيث المجموع أعني الكمال الروحي
والجسمي معاً .
وقد اشتبه الامر على من يقول : إِن جعل القوانين العامة لما كان لصلاح حال
البشر وإِصلاح شأنه وجب أن تتبدل بتبدل الاجتماعيات في نفسها وارتقائها وصعودها
مدارج الكمال ، ولا شك أن النسبة بيننا وبين عصر نزول القرآن ، وتشريع قوانين
الاسلام أعظم بكثير من النسبة بين ذلك العصر وعصر بعثة عيسى عليه‌السلام وموسى
عليه‌السلام فكان تفاوت النسبة بين هذا العصر وعصر النبي موجباً لنسخ شرائع الإسلام
ووضع قوانين أُخر قابلة الانطباق على مقتضيات العصر الحاضر .
والجواب عنه : أن الدين كما مر لم يعتبر في تشريعه مجرد الكمال المادي الطبيعي
للانسان ، بل اعتبر حقيقة الوجود الانساني ، وبنى أساسه على الكمال الروحي
والجسمي معاً ، وابتغى السعادة المادية والمعنوية جميعاً ، ولازم ذلك أن يعتبر فيه
حال الفرد الاجتماعي المتكامل بالتكامل الديني دون الفرد الاجتماعي المتكامل بالصنعة
والسياسة ، وقد اختلط الأمر على هؤلاء الباحثين فإِنهم لولوعهم في الأبحاث الاجتماعية
المادية ( والمادة متحولة متكاملة كالاجتماع المبني عليها ) حسبوا أن الاجتماع الذي
اعتبره الدين نظير الاجتماع الذي اعتبروه اجتماع مادي جسماني ، فحكموا عليه بالتغير
والنسخ حسب تحول الاجتماع المادي ، وقد عرفت أن الدين لا يبني تشريعه على أساس
الجسم فقط ، بل الجسم والروح جميعاً ، وعلى هذا يجب أن يفرض فرد ديني أو اجتماع
ديني جامع للتربية الدينية والحياة المادية التي سمحت به دنيا اليوم ثم لينظر هل يوجد
عنده شيء من النقص المفتقر إِلى التتميم ، والوهن المحتاج إِلى التقوية ؟ .
وسابعاً : أن الأنبياء عليهم السلام معصومون عن الخطاء .

 

( كلام في عصمة الانبياء )
توضيح هذه النتيجة : أن العصمة على ثلاثة أقسام : العصمة عن الخطأ في تلقي
الوحي ، والعصمة عن الخطأ في التبليغ والرسالة ، والعصمة عن المعصية وهي ما فيه
هتك حرمة العبودية ومخالفة مولوية ، ويرجع بالاخرة إِلى قول أو فعل ينافي العبودية
منافاة ما ، ونعني بالعصمة وجود أمر في الانسان المعصوم يصونه عن الوقوع فيما لا
يجوز من الخطأ أو المعصية .
وأما الخطأ في غير باب المعصية وتلقي الوحي والتبليغ ، وبعبارة أُخرى في غير
باب أخذ الوحي وتبليغه والعمل به كالخطأ في الامور الخارجية نظير الأغلاط الواقعة
للإنسان في الحواس وإدراكاتها أو الاعتباريات من العلوم ، ونظير الخطأ في تشخيص
الامور التكوينية من حيث الصلاح والفساد والنفع والضرر ونحوها فالكلام فيها خارج
عن هذا المبحث .
وكيف كان فالقرآن يدل على عصمتهم عليهم السلام في جميع الجهات الثلاث :
أما العصمة عن الخطأ في تلقي الوحي وتبليغ الرسالة : فيدل عليه قوله تعالى في
الآية : « فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ
فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى
اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ » فإِنه ظاهر في أن الله سبحانه إِنما بعثهم
بالتبشير والانذار وانزال الكتاب ( وهذا هو الوحي ) ليبينوا للناس الحق في الاعتقاد
والحق في العمل ، وبعبارة أُخرى لهداية الناس إِلى حق الاعتقاد وحق العمل ، وهذا هو
غرضه سبحانه في بعثهم ، وقد قال تعالى : « لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى » طه ـ 52 ،
فبيّن أنه لا يضل في فعله ولا يخطيء في شأنه فإِذا أراد شيئاً فإِنما يريده من طريقه
الموصل اليه من غير خطأ ، وإِذا سلك بفعل إِلى غاية فلا يضل في سلوكه ، وكيف لا
وبيده الخلق والامر وله الملك والحكم ، وقد بعث الانبياء بالوحي إِليهم وتفهيمهم
معارف الدين ولا بد أن يكون ، وبالرسالة لتبليغها للناس ولا بد أن يكون ! وقال
تعالى أيضاً : « إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا » الطلاق ـ 3 ، وقال
أيضاً : « وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ » يوسف ـ 21 .

ويدل على العصمة عن الخطأ أيضاً قوله تعالى : « عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ
أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا لِّيَعْلَمَ أَن قَدْ
أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَىٰ كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا » الجن ـ 28 ، فظاهره
أنه سبحانه يختص رسله بالوحي فيظهرهم ويؤيدهم على الغيب بمراقبة ما بين أيديهم وما
خلفهم ، والاحاطة بما لديهم لحفظ الوحي عن الزوال والتغير بتغيير الشياطين وكل مغير
غيرهم ، ليتحقق إِبلاغهم رسالات ربهم ، ونظيره قوله تعالى حكاية عن قول ملائكة
الوحي « وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَٰلِكَ وَمَا كَانَ
رَبُّكَ نَسِيًّا » مريم ـ 64 ، دلت الآيات على أن الوحي من حين شروعه في النزول إِلى
بلوغه النبي إِلى تبليغه للناس محفوظ مصون عن تغيير أي مغير يغيره .
وهذان الوجهان من الاستدلال وإِن كانا ناهضين على عصمة الانبياء عليهم
السلام في تلقي الوحي وتبليغ الرسالة فقط دون العصمة عن المعصية في العمل على
ما قررنا ، لكن يمكن تتميم دلالتهما على العصمة من المعصية أيضاً بأن الفعل دال كالقول
عند العقلاء فالفاعل لفعل يدل بفعله على أنه يراه حسناً جائزاً كما لو قال : إِن الفعل
الفلاني حسن جائز فلو تحققت معصية من النبي وهو يأمر بخلافها لكان ذلك تناقضاً منه
فإِن فعله يناقض حينئذ قوله فيكون حينئذ مبلغاً لكلا المتناقضين وليس تبليغ
المتناقضين بتبليغ للحق فإِن المخبر بالمتناقضين لم يخبر بالحق لكون كل منهما مبطلاً للآخر ،
فعصمة النبي في تبليغ رسالته لا تتم إِلا مع عصمته عن المعصية وصونه عن المخالفة
كما لا يخفى .
ويدل على عصمتهم مطلقاً قوله تعالى : « أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ »
الانعام ـ 90 ، فجميعهم عليهم السلام كتب عليهم الهداية ، وقد قال تعالى : « وَمَن
يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ » الزمر ـ 37 .
وقال تعالى : « مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ » الكهف ـ 17 ، فنفى عن المهتدين
بهدايته كل مضل يؤثر فيهم بضلال ، فلا يوجد فيهم ضلال ، وكل معصية ضلال كما يشير
اليه قوله تعالى : « أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ إِن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
وَأَنِ اعْبُدُونِي هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا » يس ـ 62 ، فعد
كل معصية ضلالاً حاصلاً بإِضلال الشيطان بعد ما عدها عبادة للشيطان فإِثبات هدايته



تعالى في حق الانبياء عليهم السلام ثم نفى الضلال عمن اهتدى بهداه ثم عد كل معصية
ضلالاً تبرئة منه تعالى لساحة أنبيائه عن صدور المعصية منهم وكذا عن وقوع الخطأ
في فهمهم الوحي وإِبلاغهم إِياه .
ويدل عليها أيضاً قوله تعالى : « وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ
اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِين وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا » النساء ـ 68 ،
وقال أيضاً : « اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ
وَلَا الضَّالِّينَ » الحمد ـ 7 ، فوصف هؤلاء الذين أنعم عليهم من النبيين بأنهم ليسوا
بضالين ، ولو صدر عنهم معصية لكانوا بذلك ضالين وكذا لو صدر عنهم خطأ في
الفهم أو التبليغ ، ويؤيد هذا المعنى قوله تعالى فيما يصف به الانبياء : « أُولَٰئِكَ الَّذِينَ
أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ
هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ
خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا » مريم ـ 59 ، فجمع في
الانبياء أولاً الخصلتين : اعني الإنعام والهداية حيث أتى بمن البيانية في قوله وممن
هدينا واجتبينا بعد قوله : أنعم الله عليهم ، ووصفهم بما فيه غاية التذلل في العبودية ، ثم
وصف الخلف بما وصف من أوصاف الذم ، والفريق الثاني غير الأول لان الفريق الاول
رجال ممدوحون مشكورون دون الثاني ، وإِذ وصف الفريق الثاني وعرفهم بأنهم
اتبعوا الشهوات وسوف يلقون غياً فالفريق الأول وهم الانبياء ما كانوا يتبعون الشهوات
ولا يلحقهم غي ، ومن البديهي أن من كان هذا شأنه لم يجز صدور المعصية عنه حتى انهم
لو كانوا قبل نبوتهم ممن يتبع الشهوات لكانوا بذلك ممن يلحقهم الغي لمكان الإطلاق
في قوله : أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات وسوف يلقون غياً .
وهذا الوجه قريب من قول من استدل على عصمة الانبياء من طريق العقل بأن
إِرسال الرسل وإِجراء المعجزات على ايديهم تصديق لقولهم . فلا يصدر عنهم كذب
وكذا تصديق لاهليتهم للتبليغ ، والعقل لا يعد انساناً يصدر منه المعاصي والافعال
المنافية لمرام ومقصد كيف كان أهلاً للدعوة إِلى ذلك المرام فإِجراء المعجزات على
أيديهم يتضمن تصديق عدم خطائهم في تلقي الوحي وفي تبليغ الرسالة وفي امتثالهم
للتكاليف المتوجهة اليهم بالطاعة .

ولا يرد عليه : ان الناس وهم عقلاء يتسببون في أنواع تبليغاتهم وأقسام أغراضهم
الاجتماعية بالتبليغ ممن لا يخلو عن بعض القصور والتقصير في التبليغ ، فإِن ذلك منهم
لأحد أمرين لا يجوز فيما نحن فيه ، إِما لمكان المسامحة منهم في اليسير من القصور
والتقصير ، وإِما لأن مقصودهم هو البلوغ إِلى ما تيسر من الامر المطلوب ، والقبض
على اليسير والغض عن الكثير وشيء من الامرين لا يليق بساحته تعالى .
ولا يرد عليه ايضاً : ظاهر قوله تعالى : « فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ
لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ » التوبة ـ 123 ،
فإِن الآية وإِن كانت في حق العامة من المسلمين ممن ليس بمعصوم لكنه اذن لهم في تبليغ
ما تعلموا من الدين وتفقهوا فيه ، لا تصديق لهم فيما أنذروا به وجعل حجية لقولهم
على الناس والمحذور انما هو في الثاني دون الاول .
ومما يدل على عصمتهم عليهم السلام قوله تعالى : « وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا
لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ » النساء ـ 64 ، حيث جعل كون الرسول مطاعاً غاية للارسال ،
وقصر الغاية فيه ، وذلك يستدعي بالملازمة البينة تعلق ارادته تعالى بكل ما يطاع فيه
الرسول وهو قوله أو فعله لان كلا منهما وسيلة معمولة متداولة في التبليغ ، فلو تحقق
من الرسول خطاء في فهم الوحي أو في التبليغ كان ذلك ارادة منه تعالى للباطل والله
سبحانه لا يريد الا الحق .
وكذا لو صدر عن الرسول معصية قولاً أو فعلاً والمعصية مبغوضة منهي عنها
لكان بعينه متعلق ارادته تعالى فيكون بعينه طاعة محبوبة فيكون تعالى مريداً غير
مريد ، آمراً وناهياً ، محباً ومبغضاً بالنسبة الى فعل واحد بعينه تعالى عن تناقض
الصفات والافعال علواً كبيراً وهو باطل وان قلنا بجواز تكليف ما لا يطاق على ما
قال به بعضهم ، فان تكليف ما لا يطاق تكليف بالمحال وما نحن فيه تكليف نفسه محال
لانه تكليف ولا تكليف وارادة ولا ارادة وحب ولا حب ومدح وذم بالنسبة الى فعل
واحد !
ومما يدل على ذلك ايضاً قوله تعالى : « رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ
لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ » النساء ـ 165 ، فان الآية ظاهرة في ان الله سبحانه



يريد قطع عذر الناس في ما فيه المخالفة والمعصية وان لا قاطع للعذر الا الرسل عليهم
السلام ، ومن المعلوم ان قطع الرسل عذر الناس ورفعهم لحجتهم انما يصح اذا لم يتحقق
في ناحيتهم ما لا يوافق ارادة الله ورضاه : من قول أو فعل ، وخطاء أو معصية والا
كان للناس ان يتمسكوا به ويحتجوا على ربهم سبحانه وهو نقض لغرضه تعالى .
فان قلت : الذي يدل عليه ما مر من الآيات الكريمة هو ان الانبياء عليهم السلام
لا يقع منهم خطاء ولا يصدر عنهم معصية وليس ذلك من العصمة في شيء فإِن العصمة
على ما ذكره القوم قوة تمنع الانسان عن الوقوع في الخطأ ، وتردعه عن فعل المعصية
واقتراف الخطيئة ، وليست القوة مجرد صدور الفعل أو عدم صدوره وانما هي مبدء
نفساني تصدر عنه الفعل كما تصدر الافعال عن الملكات النفسانية .
قلت : نعم لكن الذي يحتاج اليه في الابحاث السابقة هو عدم تحقق الخطأ
والمعصية من النبي عليه‌السلام ولا يضر في ذلك عدم ثبوت قوة تصدر عنها الفعل صواباً أو
طاعة وهو ظاهر .
ومع ذلك يمكن الاستدلال على كون العصمة مستندة إِلى قوة رادعة بما مر في
البحث عن الاعجاز من دلالة قوله تعالى : « إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ
قَدْرًا » الطلاق ـ 3 ، وكذا قوله تعالى : « إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ » هود ـ 56 ،
على أن كلاً من الحوادث يحتاج إِلى مبدء يصدر عنه وسبب يتحقق به ، فهذه الافعال
الصادرة عن النبي عليه‌السلام على وتيرة واحدة صواباً وطاعة تنتهي إِلى سبب مع النبي عليه‌السلام
وفي نفسه وهي القوة الرادعة ، وتوضيحه : أن أفعال النبي المفروض صدورها طاعة
أفعال اختيارية من نوع الافعال الاختيارية الصادرة عنا التي بعضها طاعة وبعضها
معصية ، ولا شك أن الفعل الاختياري إِنما هو اختياري بصدوره عن العلم والمشية ،
وإِنما يختلف الفعل طاعة ومعصية باختلاف الصورة العلمية التي يصدر عنها ، فإِن كان
المقصود هو الجري على العبودية بامتثال الامر مثلاً تحققت الطاعة ، وإِن كان المطلوب
ـ أعني الصورة العلمية التي يضاف اليها المشية ـ اتباع الهوى واقتراف ما نهى الله عنه
تحققت المعصية ، فاختلاف أفعالنا طاعة ومعصية لاختلاف علمنا الذي يصدر عنه
الفعل ، ولو دام أحد العلمين أعني الحكم بوجوب الجري على العبودية وامتثال الأمر الالهي
لما صدر إِلا الطاعة ، ولو دام العلم الآخر الصادر عنه المعصية ( والعياذ بالله ) لم يتحقق


إِلا المعصية ، وعلى هذا فصدور الافعال عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بوصف الطاعة دائماً ليس إِلا
لأن العلم الذي يصدر عنه فعله بالمشية صورة علمية صالحة غير متغيرة ، وهو الاذعان
بوجوب العبودية دائماً ، ومن المعلوم أن الصورة العلمية والهيئة النفسانية الراسخة غير
الزائلة هي الملكة النفسانية كملكة العفة والشجاعة والعدالة ونحوها ، ففي النبي ملكة
نفسانية يصدر عنها أفعاله على الطاعة والانقياد وهي القوة الرادعة عن المعصية .
ومن جهة أُخرى النبي لا يخطیء في تلقي الوحي ولا في تبليغ الرسالة ففيه هيئة
نفسانية لا تخطیء في تلقي المعارف وتبليغها ولا تعصي في العمل ولو فرضنا أن هذه
الافعال وهي على وتيرة واحدة ليس فيها إِلا الصواب والطاعة تحققت منه من غير
توسط سبب من الاسباب يكون معه ، ولا انضمام من شيء إِلى نفس النبي كان معنى
ذلك أن تصدر أفعاله الاختيارية على تلك الصفة بإِرادة من الله سبحانه من غير دخالة
للنبي عليه‌السلام فيه ، ولازم ذلك إِبطال علم النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وإِرادته في تأثيرها في أفعاله وفي
ذلك خروج الافعال الاختيارية عن كونها اختيارية ، وهو ينافي افتراض كونه فرداً
من أفراد الانسان الفاعل بالعلم والارادة ، فالعصمة من الله سبحانه إِنما هي بإِيجاد
سبب في الانسان النبي يصدر عنه أفعاله الاختيارية صواباً وطاعة وهو نوع من العلم
الراسخ وهو الملكة كما مر .
( كلام في النبوة )
والله سبحانه بعد ما ذكر هذه الحقيقة ( وهي وصف إِرشاد الناس بالوحي ) في
كلامه كثيراً عبر عن رجالها بتعبيرين مختلفين فيه تقسيمهم إِلى قسمين أو كالتقسيم : وهما
الرسول والنبي ، قال تعالى : « وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ » الزمر ـ 69 ، وقال تعالى :
« يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ » المائدة ـ 109 ، ومعنى الرسول حامل الرسالة ،
ومعنى النبي حامل النبأ ، فللرسول شرف الوساطة بين الله سبحانه وبين خلقه وللنبي
شرف العلم بالله وبما عنده .
وقد قيل أن الفرق بين النبي والرسول بالعموم والخصوص المطلق فالرسول هو
الذي يبعث فيؤمر بالتبليغ ويحمل الرسالة ، والنبي هو الذي يبعث سواء أمر بالتبليغ
أم لم يؤمر .


لكن هذا الفرق لا يؤيده كلامه تعالى كقوله تعالى : « وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَىٰ إِنَّهُ
كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا » مريم ـ 51 ، والآية في مقام المدح والتنظيم ولا
يناسب هذا المقام التدرج من الخاص إِلى العام كما لا يخفى .
وكذا قوله تعالى : « وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ » الحج ـ 51 ، حيث
جمع في الكلام بين الرسول والنبي ثم جعل كلاً منهما مرسلاً لكن قوله تعالى : « وَوُضِعَ
الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ » الزمر ـ 69 ، وكذا قوله تعالى : « وَلَٰكِن رَّسُولَ
اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ » الاحزاب ـ 40 ، وكذا ما في الآية المبحوث عنها من قوله تعالى :
« فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ » إِلى غير ذلك من الآيات يعطي ظاهرها أن كل
مبعوث من الله بالارسال الى الناس نبي ولا ينافي ذلك ما مر من قوله تعالى : وكان رسولاً
نبياً الآية ، فإِن اللفظين قصد بهما معناهما من غير ان يصيرا اسمين مهجوري المعنى فالمعنى
وكان رسولاً خبيراً بآيات الله ومعارفه ، وكذا قوله تعالى : « وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ
مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ » الآية لامكان ان يقال : ان النبي والرسول كليهما مرسلان الى الناس ،
غير ان النبي بعث لينبىء الناس بما عنده من نبأ الغيب لكونه خبيراً بما عند الله ، والرسول
هو المرسل برسالة خاصة زائدة على اصل نباء النبوة كما يشعر به امثال قوله تعالى :
« وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ » يونس ـ 47 ، وقوله تعالى :
« وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا » الاِسراء ـ 15 ، وعلى هذا فالنبي هو الذي يبين
للناس صلاح معاشهم ومعادهم من أُصول الدين وفروعه على ما اقتضته عناية الله من هداية
الناس الى سعادتهم ، والرسول هو الحامل لرسالة خاصة مشتملة على اتمام حجة يستتبع
مخالفته هلاكة أو عذاباً أو نحو ذلك قال تعالى : « لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ
بَعْدَ الرُّسُلِ » النساء ـ 165 ، ولا يظهر من كلامه تعالى في الفرق بينهما أزيد مما يفيده
لفظاهما بحسب المفهوم ، ولازمه هو الذي أشرنا اليه من ان للرسول شرف الوساطة
بين الله تعالى وبين عباده وللنبي شرف العلم بالله وبما عنده وسيأتي ما روي عن أئمة أهل
البيت « ع » من الفرق بينهما .
ثم ان القرآن صريح في ان الانبياء كثيرون وان الله سبحانه لم يقصص الجميع في
كتابه ، قال تعالى : « وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ
نَقْصُصْ عَلَيْكَ » المؤمن ـ 78 ، الى غير ذلك والذين قصهم الله تعالى في كتابه بالاسم


بضعة وعشرون نبياً وهم : آدم ، ونوح ، وادريس ، وهود ، وصالح ، وابراهيم ،
ولوط ، واسماعيل ، واليسع ، وذو الكفل ، والياس ، ويونس ، واسحق ، ويعقوب ،
ويوسف ، وشعيب ، وموسى ، وهارون ، وداود ، وسليمان وايوب وزكريا ، ويحيى ،
واسماعيل صادق الوعد ، وعيسى ، ومحمد صلى لله عليهم أجمعين .
وهناك عدة لم يذكروا بأسمائهم بل بالتوصيف والكناية ، قال سبحانه : « أَلَمْ تَرَ
إِلَى الْمَلَإِ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَّهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا » البقرة ـ 246 ، وقال
تعالى : « أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا » البقرة ـ 259 ، وقال
تعالى : « إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ » يس ـ 14 ، وقال تعالى :
« فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا » الكهف ـ 65 ، وقال تعالى :
« وَالْأَسْبَاطِ » البقرة ـ 136 ، وهناك من لم يتضح كونه نبياً كفتى موسى في قوله
تعالى : « وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ » الكهف ـ 60 ، ومثل ذي القرنين وعمران أبي
مريم وعزير من المصرح بأسمائهم .
وبالجملة لم يذكر في القرآن لهم عدد يقفون عنده والذي يشتمل من الروايات على
بيان عدتهم آحاد مختلفة المتون وأشهرها رواية ابي ذر عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ان الانبياء
مئة وأربعة وعشرون الف نبي ، والمرسلون منهم ثلثمائة وثلاثة عشر نبياً .
واعلم : ان سادات الانبياء هم أُولوا العزم منهم وهم : نوح ، وابراهيم ، وموسى
وعيسى ، ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وعليهم ، قال تعالى : « فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ »
الاحقاف ـ 35 ، وسيجيء ان معنى العزم فيهم الثبات على العهد الاول المأخوذ منهم
وعدم نسيانه ، قال تعالى : « وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنكَ وَمِن نُّوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ
وَمُوسَىٰ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَأَخَذْنَا مِنْهُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا » الاحزاب ـ 7 ، وقال تعالى : « وَلَقَدْ
عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا » طه ـ 115 .
وكل واحد من هؤلاء الخمسة صاحب شرع وكتاب ، قال تعالى : « شَرَعَ لَكُم مِّنَ
الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ »
الشورى ـ 13 ، وقال تعالى : « إِنَّ هَٰذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَىٰ صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ »
الاعلى ـ 19 ، وقال تعالى : « إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ إِلى أن



قال : « وَقَفَّيْنَا عَلَىٰ آثَارِهِم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِوَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ فِيهِ
هُدًى وَنُورٌ ـ إِلى أن قال ـ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا
عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ » المائدة ـ 51 .
والآيات تبين ان لهم شرائع وان لابراهيم وموسى وعيسى ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كتباً ،
وأما كتاب نوح فقد عرفت ان الآية اعني قوله تعالى : كان الناس أُمة واحدة « الخ » ،
بانضمامه إِلى قوله تعالى شرع لكم من الدين ما وصى به نوحاً الآية تدل عليه ، وهذا
الذي ذكرناه لا ينافي نزول الكتاب على داود عليه‌السلام ، قال تعالى : « وَآتَيْنَا دَاوُودَ
زَبُورًا » النساء ـ 163 ، ولا ما في الروايات من نسبة كتب إِلى آدم ، وشيث ،
وادريس ، فانها كتب لا تشتمل على الاحكام والشرائع .
واعلم ان من لوازم النبوه الوحي وهو نوع تكليم الهي تتوقف عليه النبوة قال
تعالى : « إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ » النساء ـ 163 ، وسيجيء
استيفاء البحث عن معناه في سورة الشورى إِنشاء الله .
( بحث روائي )
في المجمع عن الباقر عليه‌السلام أنه قال : كان الناس قبل نوح أُمة واحدة على فطرة
الله لا مهتدين ولا ضالين فبعث الله النبيين .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام في الآية قال : وكان ذلك قبل نوح فقيل :
فعلى هدى كانوا ؟ قال بل كانوا ضلالاً ، وذلك إِنه لما انقرض آدم وصالح ذريته ،
وبقي شيث وصيه لا يقدر على اظهار دين الله الذي كان عليه آدم وصالح ذريته
وذلك ان قابيل كان يواعده بالقتل كما قتل أخاه هابيل ، فصار فيهم بالتقية والكتمان
فازدادوا كل يوم ضلالة حتى لم يبق على الارض معهم إِلا من هو سلف ، ولحق الوصي
بجزيرة من البحر ليعبد الله فبدا لله تبارك وتعالى ان يبعث الرسل ، ولو سئل هؤلاء
الجهال لقالوا قد فرغ من الامر ، وكذبوا ، إِنما هو شيء يحكم الله في كل عام ثم قرء :
فيها يفرق كل أمر حكيم ، فيحكم الله تبارك وتعالى : ما يكون في تلك السنة من
شدة أو رخاء أو مطر أو غير ذلك ، ـ قلت أفضلالاً كانوا قبل النبيين أم على هدى ؟
قال : لم يكونوا على هدى ، كانوا على فطرة الله التي فطرهم عليها ، لا تبديل لخلق
الله ، ولم يكونوا ليهتدوا حتى يهديهم الله ، أما تسمع بقول ابراهيم : لئن لم يهدني


ربي لاكونن من الضالين أي ناسياً للميثاق .
اقول : قوله : لم يكونوا على هدى كانوا على فطرة الله ، يفسر معنى كونهم
ضلالاً المذكور في أول الحديث ، وأنهم إِنما خلوا عن الهداية التفصيلية إِلى المعارف
الالهية ، واما الهداية الاجمالية فهي تجامع الضلال بمعنى الجهل بالتفاصيل كما يشير اليه
قوله عليه‌السلام في رواية المجمع المنقولة آنفاً : على فطرة الله لا مهتدين ولا ضلالاً .
وقوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : أي ناسياً للميثاق ، تفسير للضلال فالهداية هي ذكر الميثاق حقيقة
كما في الكمل من المؤمنين أو الجرى على حال من هو ذاكر للميثاق وإِن لم يكن ذاكرا
له حقيقة وهو حال ساير المؤمنين ولا يخلو إِطلاق الهداية عليه من عناية .
وفي التوحيد عن هشام بن الحكم قال : سأل الزنديق الذي أتى أبا عبد الله فقال :
من أين أثبت أنبياء ورسلاً ؟ قال أبو عبد الله عليه‌السلام : إِنا لما أثبتنا : ان لنا خالقاً
صانعاً متعالياً عنا وعن جميع ما خلق ، وكان ذلك الصانع حكيما لم يجز ان يشاهده
خلقه ، ولا يلامسوه ، ولا يباشرهم ولا يباشروه ويحاجهم ويحاجوه ، فثبت ان له
سفراء في خلقه يدلونهم على مصالحهم ومنافعهم وما فيه بقائهم ، وفي تركه فنائهم ،
فثبت الآمرون الناهون عن الحكيم العليم في خلقه ، وثبت عند ذلك ان له معبرين
وهم الانبياء وصفوته من خلقه ، حكماء مؤدبون بالحكمة ، مبعوثين بها ، غير مشاركين
للناس في احوالهم ، على مشاركتهم لهم في الخلق والتركيب ، مؤيدين من عند الحكيم
العليم بالحكمة والدلائل والبراهين والشواهد ، من احياء الموتى ، وابراء الاكمه
والابرص فلا يخلو أرض الله من حجة يكون معه علم يدل على صدق مقال الرسول
ووجوب عدالته .
اقول : والحديث كما ترى مشتمل على حجج ثلث في مسائل ثلث من النبوة .
إِحداها : الحجة على النبوة العامة وبالتأمل فيما ذكره صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم تجد انه منطبق
على ما استفدنا من قوله تعالى : كان الناس أُمة واحدة الآية .
وثانيتها : الحجة على لزوم تأييد النبي بالمعجزة ، وما ذكره عليه‌السلام منطبق على
ما ذكرناه في البحث عن الاعجاز في بيان قوله تعالى : « وإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا
عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ » البقرة ـ 23 .


وثالثتها : مسئلة عدم خلو الارض عن الحجة وسياتي بيانه إِنشاء الله .
وفي المعاني والخصال عن عتبة الليثي عن أبي ذر رحمه الله قال : قلت يا رسول
الله كم النبيون ؟ قال : مأة وأربعة وعشرون الف نبي ، قلت : كم المرسلون منهم ؟ قال
ثلثمأة وثلاثة عشر جماً غفيراً ، قلت من كان أول الانبياء ؟ قال : آدم ، قلت : وكان من
الانبياء مرسلاً ؟ قال : نعم خلقه الله بيده ونفخ فيه من روحه ، ثم قال يا أبا ذر أربعة
من الانبياء سريانيون : آدم ، وشيث ، وأُخنوخ وهو ادريس وهو أول من خط بالقلم ،
ونوح ، وأربعة من العرب : هود ، وصالح ، وشعيب ، ونبيك محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وأول
نبي من بني إِسرائيل موسى وآخرهم عيسى وستمأة نبي ، قلت : يا رسول الله ! كم أنزل
الله تعالى من كتاب ؟ قال : مأة كتاب وأربعة كتب ، أنزل الله على شيث خمسين
صحيفة وعلى إِدريس ثلثين صحيفة ، وعلى إِبراهيم عشرين صحيفة ، وانزل التوراة ،
والانجيل ، والزبور ، والفرقان .
اقول : والرواية وخاصة صدرها المتعرض لعدد الانبياء والمرسلين من المشهورات
روتها الخاصة والعامة في كتبهم ، وروى هذا المعنى الصدوق في الخصال والامالي
عن الرضا عن آبائه عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وعن زيد بن علي عن آبائه عن أمير المؤمنين
عليه‌السلام ورواه ابن قولويه في كامل الزيارة ، والسيد في الاقبال عن السجاد عليه‌السلام ،
وفي البصائر عن الباقر عليه‌السلام .
وفي الكافي عن الباقر عليه‌السلام في قوله تعالى : وكان رسولاً نبياً الآية قال : النبي
الذي يرى في منامه ويسمع الصوت ولا يعاين الملك ، والرسول الذي يسمع الصوت
ولا يرى في المنام ويعاين .
اقول : وفي هذا المعنى روايات أُخر ، ومن الممكن ان يستفاد ذلك من مثل
قوله تعالى : « فَأَرْسِلْ إِلَىٰ هَارُونَ » الشعراء ـ 13 ، وليس معناها ان معنى الرسول
هو المرسل اليه ملك الوحي بل المقصود ان النبوة والرسالة مقامان خاصة أحدهما الرؤيا
وخاصة الآخر مشاهدة ملك الوحي ، وربما اجتمع المقامان في واحد فاجتمعت
الخاصتان ، وربما كانت نبوة من غير رسالة ، فيكون الرسالة أخص من النبوة م

لا مفهوماً كما يصرح به الحديث السابق عن ابي ذر حيث يقول : قلت : كم المرسلون منهم ؟
فقد تبين ان كل رسول نبي ولا عكس ، وبذلك يظهر الجواب عما اعترضه


بعضهم على دلالة قوله تعالى : « وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ » الاحزاب ـ 40 ،
أنه انما يدل على ختم النبوة دون ختم الرسالة مستدلاً بهذه الرواية ونظائرها .
والجواب : أن النبوة أعم مصداقاً من الرسالة وارتفاع الاعم يستلزم ارتفاع
الاخص ولا دلالة في الروايات كما عرفت على العموم من وجه بين الرسالة والنبوة بل
الروايات صريحة في العموم المطلق .
وفي العيون عن أبي الحسن الرضا عليه‌السلام قال : إِنما سمي أُولوا العزم أولي العزم
لانهم كانوا أصحاب العزائم والشرائع ، وذلك أن كل نبي كان بعد نوح كان على شريعته
ومنهاجه وتابعاً لكتابه إِلى زمن إِبراهيم الخليل ، وكل نبي كان في أيام إِبراهيم كان على
شريعة إِبراهيم ومنهاجه وتابعاً لكتابه إِلى زمن موسى ، وكل نبي كان في زمن موسى
كان على شريعة موسى ومنهاجه وتابعاً لكتابه الى أيام عيسى وكل نبي كان في أيام
عيسى وبعده كان على شريعة عيسى ومنهاجه وتابعاً لكتابه الى زمن نبينا محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
فهؤلاء الخمسة أُولوا العزم ، وهم أفضل الانبياء والرسل عليهم السلام وشريعة محمد
لا تنسخ الى يوم القيامة ، ولا نبي بعده الى يوم القيامة فمن ادعى بعده النبوة أو أتى
بعد القرآن بكتاب فدمه مباح لكل من سمع ذلك منه .
اقول : وروي هذا المعنى صاحب قصص الانبياء عن الصادق عليه‌السلام .
وفي تفسير القمي في قوله تعالى : فأصبر كما صبر أُولوا العزم من الرسل الآية ،
وهم نوح ، وابراهيم ، وموسى ، وعيسى بن مريم عليهم السلام ، ومعنى أُولي العزم أنهم
سبقوا الانبياء إِلى الاقرار بالله وأقروا بكل نبي كان قبلهم وبعدهم : وعزموا على
الصبر مع التكذيب لهم والاذى .
أقول : وروي من طرق أهل السنة والجماعة عن ابن عباس وقتادة أن أُولي
العزم من الأنبياء خمسة : نوح ، وإِبراهيم ، وموسى ، وعيسى ، ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كما رويناه
من طرق أهل البيت ، وهناك أقوال أُخر منسوبة إِلى بعضهم : فذهب بعضهم إِلى أنهم
ستة : نوح ، وإِبراهيم ، وإِسحق ، ويعقوب ، ويوسف ، وأيوب ، وذهب بعضهم إِلى
أنهم الذين أُمروا بالجهاد والقتال وأظهروا المكاشفة وجاهدوا في الدين ، وذهب بعضهم

( 2 ـ الميزان ـ 10 )

 
إِلى أنهم أربعة : ابراهيم ، ونوح ، وهود ، ورابعهم محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وهذه أقوال خالية
عن الحجة وقد ذكرنا الوجه في ذلك .
وفي تفسير العياشي عن الثمالي عن أبي جعفر عليه‌السلام ، قال ؟ كان ما بين آدم وبين
نوح من الانبياء مستخفين ، ولذلك خفي ذكرهم في القرآن فلم يسموا كما سمي من استعلن
من الانبياء الحديث .
أقول : وروي هذا المعنى عن أهل بيت العصمة عليهم السلام بطرق كثيرة .
وفي الصافي عن المجمع عن علي عليه‌السلام بعث الله نبياً أسود لم يقص علينا قصته .
وفي النهج قال عليه‌السلام في خطبة له يذكر فيها آدم عليه‌السلام : فأهبطه إِلى دار
البلية وتناسل الذرية ، واصطفى سبحانه من ولده أنبياء أخذ على الوحي ميثاقهم ،
وعلى تبليغ الرسالة أمانتهم ، لما بدل أكثر خلقه عهد الله إِليهم ، فجهلوا حقه
واتخذوا الأنداد معه ، واجتالتهم الشياطين عن معرفته ، واقتطعتهم عن عبادته ،
فبعث فيهم رسله ، وواتر اليهم أنبيائه ، ليستأدوهم ميثاق فطرته ، ويذكروهم منسيّ
نعمته ، ويحتجوا عليهم بالتبليغ ، ويثيروا لهم دفائن العقول ، ويروهم آيات المقدرة :
من سقف فوقهم مرفوع ، ومهاد تحتهم موضوع ، ومعايش تحييهم ، وآجال تفنيهم ،
وأوصاب تهرمهم ، واحداث تتابع عليهم ، ولم يخل الله سبحانه خلقه من نبي مرسل ،
أو كتاب منزل ، أو حجة لازمة أو محجة قائمة ، رسل لا يقصر بهم قلة عددهم ولا
كثرة المكذبين لهم : من سابق سمي له من بعده ، أو غابر عرّفه من قبله ، على ذلك
نسلت القرون ، ومضت الدهور ، وسلفت الآباء ، وخلفت الابناء ، الى ان بعث الله
سبحانه محمداً لإنجاز عدته ، وتمام نبوته الخطبة .
اقول : قوله : اجتالتهم أي حملتهم على الجولان الى كل جانب ، وقوله : واتر
اليهم ، أي ارسل واحداً بعد واحد ، والاوصاب جمع وصب وهو المرض ، والأحداث
جمع الحدث وهو النازلة ، وقوله نسلت القرون اي مضت ، وإِنجاز العدة تصديق
الوعد ، والمراد به الوعد الذي وعده الله سبحانه بإِرسال رسوله محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وبشر به
عيسى عليه‌السلام وغيره من الانبياء عليهم السلام ، قال تعالى : « وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا
وَعَدْلًا » الأنعام ـ 115 .

وفي تفسير العياشي عن عبد الله بن الوليد قال : قال أبو عبد الله عليه‌السلام : قال
الله تعالى لموسى عليه‌السلام : وكتبنا له في الالواح من كل شيء فعلمنا انه لم يكتب لموسى
الشيء كله ، وقال تعالى لعيسى : لابين لكم بعض الذي تختلفون فيه ، وقال الله تعالى
لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : وجئنا بك على هؤلاء شهيداً ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء .
اقول : وروي في بصائر الدرجات هذا المعنى عن عبد الله بن الوليد بطريقين ،
وقوله عليه‌السلام قال الله لموسى « الخ » إشارة الى ان قوله تعالى في الالواح من كل شيء
يفسر قوله تعالى في حق التوراة : « وتفصيل كل شيء » اذ لو كان المراد به استيعاب
البيان لجميع جهات كل شيء لم يصح قوله : في الالواح من كل شيء فهذا الكلام شاهد
على أن المراد من تفصيل كل شيء تفصيله بوجه لا من جميع الجهات فافهم .
( بحث فلسفي )
مسألة النبوة العامة بالنظر إِلى كون النبوة نحو تبليغ للأحكام وقوانين مجعولة
مشرّعة وهي أُمور اعتبارية غير حقيقية ، وإِن كانت مسألة كلامية غير فلسفية فإِن
البحث الفلسفي إِنما ينال الاشياء من حيث وجوداتها الخارجية وحقائقها العينية ولا
يتناول الامور المجعولة الاعتبارية .
لكنها بالنظر إِلى جهة أُخرى مسألة فلسفية وبحث حقيقي ، وذلك أن المواد
الدينية : من المعارف الاصلية والاحكام الخلقية والعملية لها ارتباط بالنفس الانسانية
من جهة أنها تثبت فيها علوماً راسخة أو احوالاً تؤدي الى ملكات راسخة ، وهذه
العلوم والملكات تكون صوراً للنفس الانسانية تعين طريقها الى السعادة والشقاوة ،
والقرب والبعد من الله سبحانه ، فإِن الإنسان بواسطة الاعمال الصالحة والإعتقادات
الحقة الصادقة يكتسب لنفسه كمالات لا تتعلق الا بما هيء له عند الله سبحانه من القرب
والزلفى ، والرضوان والجنان وبواسطة الاعمال الطالحة والعقائد السخيفة الباطلة
يكتسب لنفسه صوراً لا تتعلق إِلا بالدنيا الداثرة وزخارفها الفانية ويؤديها ذلك
أن ترد بعد مفارقة الدنيا وانقطاع الاختيار الى دار البوار ومهاد النار وهذا سير
حقيقي .


وعلى هذا فالمسألة حقيقية والحجة التي ذكرناها في البيان السابق واستفدناها
من الكتاب العزيز حجة برهانية .
توضيح ذلك : ان هذه الصور للنفس الانسانية الواقعة في طريق الاستكمال ،
والانسان نوع حقيقي بمعنى أنه موجود حقيقي مبدأ لآثار وجودية عينية ، والعلل
الفياضة للموجودات أعطتها قابلية النيل الى كمالها الاخير في وجودها بشهادة التجربة
والبرهان ، والواجب تعالى تام الافاضة فيجب أن يكون هناك افاضة لكل نفس
مستعدة بما يلائم استعدادها من الكمال ، ويتبدل به قوتها الى الفعلية ، من الكمال
الذي يسمى سعادة ان كانت ذات صفات حسنة وملكات فاضلة معتدلة أو الذي يسمى
شقاوة ان كانت ذات رذائل وهيئات ردية .
واذ كانت هذه الملكات والصور حاصلة لها من طريق الافعال الاختيارية المنبعثة
عن اعتقاد الصلاح والفساد ، والخوف والرجاء ، والرغبة الى المنافع ، والرهبة من
المضار ، وجب أن تكون هذه الافاضة أيضاً متعلقة بالدعوة الدينية بالتبشير والانذار
والتخويف والتطميع لتكون شفاء للمؤمنين فيكملوا به في سعادتهم ، وخساراً
للظالمين فيكملوا به في شقاوتهم ، والدعوة تحتاج الى داع يقدم بها وهو النبي المبعوث من
عنده تعالى .
فان قلت : كفى في الدعوة ما يدعو اليه العقل من اتباع الانسان للحق في
الاعتقاد والعمل ، وسلوكه طريق الفضيلة والتقوى ، فأي حاجة الى بعث الانبياء .
قلت : العقل الذي يدعو إِلى ذلك ، ويأمر به هو العقل العملي الحاكم بالحسن
والقبح ، دون العقل النظري المدرك لحقائق الأشياء كما مر بيانه سابقاً ، والعقل العملي
يأخذ مقدمات حكمه من الاحساسات الباطنة ، والاحساسات التي هي بالفعل في
الانسان في بادي حاله هي إِحساسات القوى الشهوية والغضبية ، وأما القوة الناطقة
القدسية فهي بالقوة ، وقد مر أن هذا الاحساس الفطري يدعو الى الاختلاف ، فهذه
التي بالفعل لا تدع الانسان يخرج من القوة إِلى الفعل كما هو مشهود من حال الانسان
فكل قوم أو فرد فقد التربية الصالحة عاد عما قليل إِلى التوحش والبربرية مع وجود
العقل فيهم وحكم الفطرة عليهم ، فلا غناء عن تأييد إِلهي بنبوة تؤيد العقل .
 

( بحث اجتماعي )
فان قلت : هب ان العقل لا يستقل بالعمل في كل فرد أو في كل قوم في جميع
التقادير ولكن الطبيعة تميل دائماً إِلى ما فيه صلاحها والاجتماع التابع لها مثلها يهدي إِلى
صلاح أفراده فهو يستقر بالاخرة على هيئة صالحة فيها سعادة أفراد المجتمعين وهو
الاصل المعروف بتبعية المحيط فالتفاعل بين الجهات المتضادة يؤدي بالأخرة الى اجتماع
صالح مناسب لمحيط الحياة الانسانية جالب لسعادة النوع المجتمع الافراد ، ويشهد به
ما نشاهده ويؤيده التاريخ أن الاجتماعات لا تزال تميل الى التكامل وتتمنى الصلاح
وتتوجه الى السعادة اللذيذة عند الانسان ، فمنها ما بلغ مبتغاه وامنيته كما في بعض
الامم مثل سويسره ، ومنها ما هو في الطريق ولما يتم له شرائط الكمال وهي قريبة أو
بعيدة كما في سائر الدول .
قلت : تمايل الطبيعة إِلى كمالها وسعادتها مما لا يسع أحداً إِنكاره ، والاجتماع
المنتهى الى الطبيعة حاله حال الطبيعة في التوجه إِلى الكمال لكن الذي ينبغي الامعان
فيه أن هذا التمايل والتوجه لا يستوجب فعلية الكمال والسعادة الحقيقية ، لما ذكرنا
من فعلية الكمال الشهوي والغضبي في الانسان وكون مبادي السعادة الحقيقية فيه
بالقوة ، والشاهد عليه عين ما استشهد به في الاعتراض من كون الاجتماعات المدنية
المنقرضة والحاضرة متوجهة إِلى الكمال ، ونيل بعضها إِلى المدنية الفاضلة السعيدة ،
وقرب البعض الآخر أو بعده ، فإِن الذي نجده عند هؤلاء من الكمال والسعادة هو
الكمال الجسمي وليس الكمال الجسمي هو كمال الانسان ، فإِن الانسان ليس هو الجسم
بل هو مركب من جسم وروح ، مؤلف من جهتين مادية ومعنوية له حياة في البدن
وحياة بعد مفارقته من غير فناء وزوال ، يحتاج إِلى كمال وسعادة تستند اليها في حياته
الآخرة ، فليس من الصحيح أن يعد كماله الجسمي الموضوع على أساس الحياة الطبيعية
كمالاً له وسعادة بالنسبة اليه ، وحقيقته هذه الحقيقة .
فتبين أن الاجتماع بحسب التجربة إِنما يتوجه بالفعل إِلى فعلية الكمال الجسماني
دون فعلية الكمال الانساني ، وإِن كان في قصدها هداية الانسان الى كمال حقيقته
لا كمال جسمه الذي في تقوية جانبه هلاك الانسانية وانحلال تركيبه ، وضلاله عن



صراطه المستقيم ، فهذا الكمال لا يتم له إِلا بتأييد من النبوة ، والهداية الالهية .
فان قلت : لو صحت هذه الدعود النبوية ولها ارتباط بالهداية التكوينية لكان
لازمها فعلية التأثير في الاجتماعات الانسانية ، كما ان هداية الانسان بل كل موجود
مخلوق إِلى منافع وجوده أمر فعلي جار في الخلقة والتكوين ، فكان من اللازم أن يتلبس
به الاجتماعات ، ويجري في ما بين الناس مجرى سائر الغرائز الجارية ، وليس كذلك ،
فكيف يكون إِصلاحاً حقيقياً ولا تقبله الاجتماعات الانسانية ؟ فليست الدعوة
الدينية في رفعها اختلافات الحياة إِلا فرضية غير قابلة الانطباق على الحقيقة .
قلت : أولاً أثر الدعوة الدينية مشهود معاين ، لا يرتاب فيه الا مكابر ، فإِنها
في جميع أعصار وجودها منذ ظهرت ، ربت أُلوفاً وأُلوفاً من الافراد في جانب
السعادة ، واضعاف ذلك وأضعاف أضعافهم في جانب الشقاء بالقبول والرد والانقياد
والاستكبار ، والايمان والكفر ، مضافاً إِلى بعض الاجتماعات الدينية المنعقدة احياناً
من الزمان ، على ان الدنيا لم تقض عمرها بعد ، ولما ينقرض العالم الانساني ، ومن
الممكن أن يتحول الاجتماع الانساني يوماً الى اجتماع ديني صالح ، فيه حياة الانسانية
الحقيقية وسعادة الفضائل والاخلاق الراقية يوم لا يعبد فيه إِلا الله سبحانه ، ويسار
فيه بالعدالة والفضيلة وليس من الجائز أن نعد مثل هذا التأثير العظيم هيناً لا يعبأ به .
وثانياً : أن الابحاث الاجتماعية وكذا علم النفس وعلم الاخلاق تثبت أن الأفعال
المتحققة في الخارج لها ارتباط بالاحوال والملكات من الاخلاق ترتضع من ثدي الصفات
النفسانية ، ولها تأثير في النفوس ، فالافعال آثار النفوس وصفاتها ، ولها آثار في
النفوس في صفاتها ، ويستنتج من هناك أصلان : أصل سراية الصفات والاخلاق ،
وأصل وراثتها ، فهي تتسع وجوداً بالسراية عرضاً ، وتتسع ببقاء وجودها بالوراثة
طولاً .
فهذه الدعوة العظيمة وهي تصاحب الاجتماعات الانسانية من اقدم عهودها ،
في تاريخها المضبوط وقبل ضبط التاريخ لا بد أن تكون ذات أثر عميق في حياة
الانسان الاجتماعية من حيث الاخلاق الفاضلة والصفات الحسنة الكريمة ، فللدعوة
الدينية آثار في النفوس وإِن لم تجبها ولم تؤمن بها .

بل حقيقة الأمر : أن ما نشاهد في الاجتماعات الحاضرة من الملل والامم الحية
من آثار النبوة والدين ، وقد ملكوها بالوراثة أو التقليد ، فإِن الدين منذ ظهر بين
هذا النوع حملته وانتحلت به أُمم وجماعات هامة ، وهو الداعي الوحيد الذي يدعو
الى الايمان ، والاخلاق الفاضلة والعدل والصلاح ، فالموجود من الخصائل الحميدة بين
الناس اليوم وإِن كان قليلاً بقايا من آثاره ونتائجه ، فإِن التدابير العامة في الاجتماعات
المتكونة ثلاثة لا رابع لها : أحدها تدبير الاستبداد وهو يدعو الى الرقية في جميع
الشؤون الانسانية ، وثانيها القوانين المدنية وهي تجري وتحكم في الافعال فحسب ،
وتدعو الى الحرية فيما وراء ذلك من الاخلاق وغيرها ، وثالثها الدين وهو يحكم في
الاعتقادات والاخلاق والافعال جميعاً ويدعو الى إِصلاح الجميع .
فلو كان في الدنيا خير مرجو أو سعادة لوجب أن ينسب إِلى الدين وتربيته .
ويشهد بذلك ما نشاهده من أمر الامم التي بنت اجتماعها على كمال الطبيعة ،
وأهملت أمر الدين والأخلاق ، فإِنهم لم يلبثوا دون أن افتقدوا الصلاح والرحمة والمحبة
وصفاء القلب وسائر الفضائل الخلقية والفطرية مع وجود أصل الفطرة فيهم ، ولو
كانت أصل الفطرة كافيه ، ولم تكن هذه الصفات بين البشر من البقايا الموروثة من الدين
لما افتقدوا شيئاً من ذلك .
على أن التاريخ أصدق شاهد على الاقتباسات التي عملتها الامم المسيحية بعد
الحروب الصليبية ، فاقتبسوا مهمات النكات من القوانين العامة الاسلامية فتقلدوها
وتقدموا بها ، والحال أن المسلمين اتخذوها ورائهم ظهرياً ، فتأخر هؤلاء وتقدم أُولئك ،
والكلام طويل الذيل .
وبالجملة الأصلان المذكوران ، أعني السراية والوراثة ، وهما التقليد الغريزي في
الانسان والتحفظ على السيرة المألوفة يوجبان نفوذ الروح الديني في الاجتماعات كما يوجبان
في غيره ذلك وهو تأثير فعلي .
فان قلت : فعلى هذا فما فائدة الفطرة فإِنها لا تغني طائلاً وإِنما أمر السعادة بيد
النبوة ؟ وما فائدة بناء التشريع على أساس الفطرة على ما تدعيه النبوة .
قلت : ما قدمناه في بيان ما للفطرة من الارتباط بسعادة الانسان وكماله يكفي
في حل هذه الشبهة ، فإِن السعادة والكمال الذي تجلبه النبوة الى الانسان ليس أمراً



خارجاً عن هذا النوع ، ولا غريباً عن الفطرة ، فإِن الفطرة هي التي تهتدي اليه ،
لكن هذا الاهتداء لا يتم لها بالفعل وحدها من غير معين يعينها على ذلك ، وهذا المعين
الذي يعينها على ذلك وهو حقيقة النبوة ليس أيضاً أمراً خارجاً عن الانسانية وكمالها ،
منضماً الى الانسان كالحجر الموضوع في جنب الانسان مثلاً ، وإِلا كان ما يعود منه
إِلى الانسان أمراً غير كماله وسعادته كالثقل الذي يضيفه الحجر الى ثقل الانسان في
وزنه ، بل هو أيضاً كمال فطري للانسان مذخور في هذا النوع ، وهو شعور خاص
وإِدراك مخصوص مكمون في حقيقتة لا يهتدي اليه بالفعل إِلا آحاد من النوع أخذتهم
العناية الالهية كما أن للبالغ من الانسان شعوراً خاصاً بلذة النكاح ، لا تهتدي اليه
بالفعل بقية الأفراد غير البالغين بالفعل ، وإِن كان الجميع من البالغ وغير البالغ
مشتركين في الفطرة الانسانية ، والشعور شعور مرتبط بالفطرة .
وبالجملة لا حقيقة النبوه أمر زائد على انسانية الانسان الذي يسمى نبياً ، وخارج
عن فطرته ، ولا السعادة التي تهتدي سائر الامة اليها أمر خارج عن إنسانيتهم
وفطرتهم ، غريب عما يستأنسه وجودهم الانساني ، وإِلا لم تكن كمالاً وسعادة بالنسبة
اليهم .
فان قلت : فيعود الاشكال على هذا التقرير الى النبوة ، فإِن الفطرة على هذا
كافية وحدها والنبوة غير خارجة عن الفطرة .
فإِن المتحصل من هذا الكلام ، هو أن النوع الانساني المتمدن بفطرته والمختلف
في اجتماعه يتميز من بين أفراده آحاد من الصلحاء فطرتهم مستقيمة ، وعقولهم سليمة
عن الاوهام والتهوسات ورذائل الصفات ، فيهتدون باستقامة فطرتهم ، وسلامة عقولهم
الى ما فيه صلاح الاجتماع ، وسعادة الانسان ، فيضعون قوانين فيها مصلحة الناس ،
وعمران الدنيا والآخرة ، فإِن النبي هو الانسان الصالح الذي له نبوغ اجتماعي .
قلت : كلا ! وإِنما هو تفسير لا ينطبق على حقيقة النبوة ، ولا ما تستتبعه .
أما اولاً : فلأن ذلك فرض افترضه بعض علماء الاجتماع ممن لا قدم له في البحث
الديني ، والفحص عن حقائق المبدء والمعاد .
فذكر أن النبوة نبوغ خاص اجتماعي استتبعته استقامة الفطرة وسلامة العقل ،


وهذا النبوغ يدعو الى الفكر في حال الاجتماع ، وما يصلح به هذا الاجتماع المختل ،
وما يسعد به الانسان الاجتماعي .
فهذا النابغة الاجتماعي هو النبي ، والفكر الصالح المترشح من قواه الفكرية هو
الوحي ، والقوانين التي يجعلها لصلاح الاجتماع هو الدين ، وروحه الطاهر الذي يفيض
هذه الافكار الى قواه الفكرية ولا يخون العالم الانساني باتباع الهوى هو الروح الامين
وهو جبرائيل ، والموحي الحقيقي هو الله سبحانه ، والكتاب الذي يتضمن أفكاره
العالية الطاهرة هو الكتاب السماوي ، والملائكة هي القوى الطبيعية أو الجهات الداعية
إِلى الخير ، والشيطان هي النفس الامارة بالسوء أو القوى أو الجهات الداعية إِلى الشر
والفساد ، وعلى هذا القياس .
وهذا فرض فاسد ، وقد مر في البحث عن الإعجاز ، أن النبوة بهذا المعنى لان
تسمى لعبة سياسية أولى بها من ان تسمى نبوة إِلهية .
وقد تقدم أن هذا الفكر الذي يسمي هؤلاء الباحثون نبوغه الخاص نبوة من
خواص العقل العملي ، الذي يميز بين خير الافعال وشرها بالمصلحة والمفسدة وهو أمر
مشترك بين العقلاء من أفراد الانسان ومن هدايا الفطرة المشتركة ، وتقدم أيضاً أن
هذا العقل بعينه هو الداعي الى الاختلاف ، وإِذا كان هذا شأنه لم يقدر من حيث
هو كذلك على رفع الاختلاف ، واحتاج فيه إِلى متمم يتمم أمره ، وقد عرفت أنه يجب
أن يكون هذا المتمم نوعاً خاصاً من الشعور يختص به بحسب الفعلية بعض الآحاد من
الانسان وتهتدي به الفطرة الى سعادة الانسان الحقيقية في معاشه ومعاده .
ومن هنا يظهر ان هذا الشعور من غير سنخ الشعور الفكري ، بمعنى أن ما يجده
الانسان من النتائج الفكرية من طريق مقدماتها العقلية غير ما يجده من طريق الشعور
النبوي ، والطريق غير الطريق .
ولا يشك الباحثون في خواص النفس في أن في الانسان شعوراً نفسياً باطنياً ،
ربما يظهر في بعض الآحاد من أفراده ، يفتح له باباً الى عالم وراء هذا العالم ، ويعطيه
عجائب من المعارف والمعلومات ، وراء ما يناله العقل والفكر ، صرح به جميع علماء
النفس من قدمائنا وجمع من علماء النفس من اوروبا مثل جمز الانجليزي وغيره .


فقد تحصل أن باب الوحي النبوي غير باب الفكر العقلي ، وان النبوة وكذا
الشريعة والدين والكتاب والملك والشيطان لا ينطبق عليها ما اختلقوه من المعاني .
واما ثانياً : فلأن المأثور من كلام هؤلاء الانبياء المدعين لمقام النبوة والوحي مثل
محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وعيسى وموسى وإِبراهيم ونوح « ع » وغيرهم ـ وبعضهم يصدق بعضاً ـ
وكذا الموجود من كتبهم كالقرآن ، صريح في خلاف هذا الذي فسروا به النبوة
والوحي ونزول الكتاب والملك وغير ذلك من الحقائق ، فإِن صريح الكتاب والسنة
وما نقل من الانبياء العظام عليهم السلام أن هذه الحقائق وآثارها امور خارجة عن
سنخ الطبيعة ، ونشأة المادة ، وحكم الحس ، بحيث لا يعد إِرجاعها الى الطبيعة وحكمها
إِلا تأويلاً بما لا يقبله طبع الكلام ، ولا يرتضيه ذوق التخاطب .
وقد تبين بما ذكرنا أن الامر الذي يرفع فساد الاختلاف عن الاجتماع الانساني
وهو الشعور الباطني الذي يدرك صلاح الاجتماع أعني القوة التي يمتاز بها النبي من غيره
أمر وراء الشعور الفكري الذي يشترك فيه جميع أفراد الانسان .
فان قلت : فعلى هذا يكون هذا الشعور الباطني أمراً خارقاً للعادة فإِنه أمر
لا يعرفه أفراد الانسان من انفسهم وانما هو أمر يدعيه الشاذ النادر منهم ، فكيف
يمكن أن يسوق الجميع الى اصلاح شأنهم ويهدي النوع الى سعادته الحقيقية ؟ ! وقد مر
سابقاً أن كل ما فرض هادياً للانسان الى سعادته وكماله النوعي وجب أن يهديه
بالارتباط والاتحاد مع فطرته ، لا بنحو الانضمام كانضمام الحجر الموضوع في جنب
الانسان اليه .
قلت : كون هذا الأمر خارقاً للعادة مما لا ريب فيه ، وكذا كونه أمراً من قبيل
الادراكات الباطنية ونحو شعور مستور عن الحواس الظاهرية مما لا ريب فيه ، لكن
العقل لا يدفع الأمر الخارق للعادة ولا الأمر المستور عن الحواس الظاهرة وانما يدفع
المحال ، وللعقل طريق الى تصديق الامور الخارقة للعادة المستورة عن الحواس الظاهرة
فان له أن يستدل على الشيء من طريق علله وهو الاستدلال اللمي ، أو من لوازمه أو
آثاره وهو الاستدلال الإني فيثبت بذلك وجوده ، والنبوة بالمعنى الذي ذكرنا يمكن
أن يستدل عليها بأحد طريقين : فتارة من طريق آثاره وتبعاته وهو اشتمال الدين الذي


يأتي به النبي على سعادة الإنسان في دنياه وآخرته ، وتارة من جهة اللوازم وهو ان
النبوة لما كانت أمراً خارقاً للعادة فدعواها ممن يدعيها هي دعوى ان الذي وراء
الطبيعة وهوالهها الذي يهديها الى سعادتها ويهدي النوع الانساني منها الى كماله وسعادته
يتصرف في بعض أفراد النوع تصرفاً خارقاً للعادة وهو التصرف بالوحي ، ولو كان
هذا التصرف الخارق للعادة جائزاً جاز غيره من خوارق العادة ، لان حكم الامثال فيما
يجوز وفيما لا يجوز واحد ، فلو كانت دعوى النبوة من النبي حقاً وكان النبي واجداً لها لكان
من الجائز ان يأتي بأمر آخر خارق للعادة مرتبطة بنبوته نحو ارتباط يوجب تصديق
العقل الشاك في نبوة هذا المدعى للنبوة ، وهذا الأمر الخارق للعادة هي الآية المعجزة
وقد تكلمنا في الإعجاز في تفسير قوله تعالى : « وإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا
فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ » البقرة ـ 23 .
فان قلت : هب ان هذا الاختلاف ارتفع بهذا الشعور الباطني المسمى بوحي
النبوة وأثبتها النبي بالإعجاز ، وكان على الناس ان يأخذوا بآثاره وهو الدين المشرع
الذي جاء به النبي ، لكن ما المؤمن عن الغلط ؟ وما الذي يصون النبي عن الوقوع
في الخطأ في تشريعه وهو إِنسان طبعه طبع سائر الافراد في جواز الوقوع في الخطأ .
ومن المعلوم ان وقوع الخطأ في هذه المرحلة أعني مرحلة الدين ورفع الاختلاف عن
الاجتماع يعادل نفس الاختلاف الاجتماعي في سد طريق استكمال النوع الانساني ،
وإِضلاله هذا النوع في سيره إِلى سعادته ، فيعود المحذور من رأس . !
قلت : الابحاث السابقة تكفي مؤنة حل هذه العقدة ، فإِن الذي ساق هذا
النوع نحو هذه الفعلية أعني الامر الروحي الذي يرفع الاختلاف إِنما هو الناموس
التكويني الذي هو الايصال التكويني لكل نوع من الانواع الوجودية إِلى كماله الوجودي
وسعادته الحقيقية ، فإِن السبب الذي أوجب وجود الانسان في الخارج وجوداً حقيقياً
كسائر الانواع الخارجية هو الذي يهديه هداية تكوينية خارجية إِلى سعادته ، ومن
المعلوم ان الامور الخارجية من حيث انها خارجية لا تعرضها الخطاء والغلط ، أعني
ان الوجود الخارجي لا يوجد فيه الخطاء والغلط لوضوح ان ما في الخارج هو ما في
الخارج ! وإِنما يعرض الخطاء والغلط في العلوم التصديقية والامور الفكرية من جهة
تطبيقها على الخارج فإِن الصدق والكذب من خواص القضايا ، تعرضها من حيث



مطابقتها للخارج وعدمها ، وإِذا فرض ان الذي يهدي هذا النوع إِلى سعادته ورفع
اختلافه العارض على اجتماعه هو الايجاد والتكوين لزم ان لا يعرضه غلط ولا خطاء في
هدايته ، ولا في وسيلة هدايته التي هي روح النبوة وشعور الوحي ، فلا التكوين
يغلط في وضعه هذا الروح والشعور في وجود النبي ، ولا هذا الشعور الذي وضعه
يغلط في تشخيصه مصالح النوع عن مفاسده وسعادته عن شقائه ، ولو فرضنا له غلطاً
وخطائاً في أمره وجب أن يتداركه بأمر آخر مصون عن الغلط والخطاء ، فمن الواجب
ان يقف أمر التكوين على صواب لا خطاء فيه ولا غلط .
فظهر : ان هذا الروح النبوي لا يحل محلاً إِلا بمصاحبة العصمة ، وهي المصونية
عن الخطأ في أمر الدين والشريعة المشرعة ، وهذه العصمة غير العصمة عن المعصية كما
أشرنا اليه سابقاً ، فإِن هذه عصمة في تلقي الوحي من الله سبحانه ، وتلك عصمة في
مقام العمل والعبودية ، وهناك مرحلة ثالثة من العصمة وهي العصمة في تبليغ الوحي ،
فإِن كلتيهما واقعتان في طريق سعاده الانسان التكوينية وقوعاً تكوينياً ، ولا خطاء
ولا غلط في التكوين .
وقد ظهر بما ذكرنا الجواب عن إِشكال آخر في المقام وهو : أنه لمَ لا يجوز أن
يكون هذا الشعور الباطني مثل الشعور الفطري المشترك أعني الشعور الفكري في نحو
الوجود بأن يكون محكوماً بحكم التغير والتأثر ؟ فإِن الشعور الفطري وان كان أمراً
غير مادي ، ومن الامور القائمة بالنفس المجردة عن المادة إِلا انه من جهة ارتباطه بالمادة
يقبل الشدة والضعف والبقاء والبطلان كما في مورد الجنون والسفاهة والبلاهة والغباوة
وضعف الشيب وسائر الآفات الواردة على القوى المدركة ، فكذلك هذا الشعور
الباطني أمر متعلق بالبدن المادي نحواً من التعلق ، وان سلم انه غير مادي في ذاته
فيجب ان يكون حاله حال الشعور الفكري في قبول التغير والفساد ، ومع امكان
عروض التغير والفساد فيه يعود الاشكالات السابقة البتة .
والجواب : أنا بينا ان هذا السوق أعني سوق النوع الانساني نحو سعادته
الحقيقية انما يتحقق بيد الصنع والايجاد الخارجي دون العقل الفكري ، ولا معنى
لتحقق الخطاء في الوجود الخارجي .

وأما كون هذا الشعور الباطني في معرض التغير والفساد لكونه متعلقاً نحو
تعلق بالبدن فلا نسلم كون كل شعور متعلق بالبدن معرضاً للتغير والفساد ، وانما القدر
المسلم من ذلك هذا الشعور الفكري ( وقد مر ان الشعور النبوي ليس من قبيل الشعور
الفكري ) وذلك ان من الشعور شعور الانسان بنفسه ، وهو لا يقبل البطلان والفساد
والتغير والخطأ فإِنه علم حضوري معلومه عين المعلوم الخارجي ، وتتمة هذا الكلام
موكول إِلى محله .
فقد تبين مما مر امور : احدهما : انسياق الاجتماع الانساني إِلى التمدن والاختلاف .
ثانيها : ان هذا الاختلاف القاطع لطريق سعادة النوع لا يرتفع ولن يرتفع بما
يضعه العقل الفكري من القوانين المقررة .
ثالثها : ان رافع هذا الاختلاف إِنما هو الشعور النبوي الذي يوجده الله سبحانه
في بعض آحاد الانسان لا غير .
رابعها : ان سنخ هذا الشعور الباطني الموجود في الانبياء غير سنخ الشعور
الفكري المشترك بين العقلاء من افراد الانسان .
خامسها : ان هذا الشعور الباطني لا يغلط في إِدراكه الاعتقادات والقوانين
المصلحة لحال النوع الانساني في سعادته الحقيقية .
سادسها : ان هذه النتائج ( ويهمنا من بينها الثلثة الاخيرة أعني : لزوم بعثة
الانبياء ، وكون شعور الوحي غير الشعور الفكري سنخاً ، وكون النبي معصوماً
غير غالط في تلقي الوحي ) نتائج ينتجها الناموس العام المشاهد في هذه العالم الطبيعي ،
وهو سير كل واحد من الانواع المشهودة فيه نحو سعادته بهداية العلل الوجودية التي
جهزتها بوسائل السير نحو سعادته والوصول اليها والتلبس بها ، والانسان أحد هذه
الانواع ، وهو مجهز بما يمكنه به ان يعتقد الاعتقاد الحق ويتلبس بالملكات الفاضلة ،
ويعمل عملاً صالحاً في مدينة صالحة فاضلة ، فلا بد ان يكون الوجود يهيىء له هذه السعادة
يوماً في الخارج ويهديه اليه هداية تكوينية ليس فيها غلط ولا خطاء على ما مر بيانه .
  


أَمْ حَسِبْتُمْ إِن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم
مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ
مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ـ 214 .
( بيان )
قد مر ان هذه الآيات آخذة من قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة
إِلى آخر هذه الآية ، ذات سياق واحد يربط بعضها ببعض .
قوله تعالى : ام حسبتم ان تدخلوا الجنة ، تثبيت لما تدل عليه الآيات السابقة ،
وهو ان الدين نوع هداية من الله سبحانه للناس إِلى ما فيه سعادتهم في الدنيا والآخرة ،
ونعمة حباهم الله بها ، فمن الواجب ان يسلموا له ولا يتبعوا خطوات الشيطان ، ولا
يلقوا فيه الاختلاف ، ولا يجعلوا الدواء دائاً ، ولا يبدلوا نعمة الله سبحانه كفراً
ونقمة من اتباع الهوى وابتغاء زخرف الدنيا وحطامها فيحل عليهم غضب من ربهم كما
حل ببني إِسرائيل حيث بدلوا نعمة الله من بعد ما جائتهم ، فإِن المحنة دائمة ، والفتنة
قائمة ، ولن ينال أحد من الناس سعادة الدين وقرب رب العالمين إِلا بالثبات والتسليم .
وفي الآية التفات إِلى خطاب المؤمنين بعد تنزيلهم في الآيات السابقة منزلة الغيبة ،
فإِن اصل الخطاب كان معهم ووجه الكلام اليهم في قوله : يا ايها الذين آمنوا ادخلوا
في السلم كافة ، وإِنما عدل عن ذلك إِلى غيره لعناية كلامية أوجبت ذلك ، وبعد انقضاء
الوطر عاد إِلى خطابهم ثانياً . . .
وكلمة أم منقطعة تفيد الاضراب ، والمعنى على ما قيل : بل أحسبتم ان تدخلوا
الجنة « الخ » ، والخلاف في أم المنقطعة معروف ، والحق ان ام لإفادة الترديد ، وأن
الدلالة على معنى الاضراب من حيث انطباق معنى الاضراب على المورد ، لا انها دلالة
وضعية ، فالمعنى في المورد مثلاً : هل انقطعتم بما أمرناكم من التسليم بعد الايمان والثبات
على نعمة الدين ، والاتفاق والاتحاد فيه أم لا بل حسبتم أن تدخلوا الجنة « الخ » .
قوله تعالى : ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم ، المثل بكسر الميم فسكون

الثاء ، والمثل بفتح الميم والثاء كالشبه والشبه ، والمراد به ما يمثل الشيء ويحضره
ويشخصه عند السامع ، ومنه المثل بفتحتين ، وهو الجملة أو القصة التي تفيد استحضار
معنى مطلوب في ذهن السامع بنحو الاستعارة التمثيلية كما قال تعالى : « مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا
التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا » الجمعة ـ 5 ، ومنه أيضاً المثل بمعنى
الصفة كقوله تعالى : « انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ » الفرقان ـ 9 ، وإِنما قالوا له
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : مجنون وساحر وكذاب ونحو ذلك ، وحيث انه تعالى يبين المثل الذي ذكره
بقوله : مستهم البأساء والضراء الخ فالمراد به المعنى الاول .
قوله تعالى : مستهم الباساء والضراء الى آخره لما اشتد شوق المخاطب ليفهم
تفصيل الاجمال الذي دل عليه بقوله : ولما ياتكم مثل الذين ، بين ذلك بقوله :
مستهم البأساء والضراء والبأساء هو الشدة المتوجهة الى الانسان في خارج نفسه كالمال
والجاه والاهل والامن الذي يحتاج اليه في حيوته ، والضراء هي الشدة التي تصيب
الانسان في نفسه كالجرح والقتل والمرض ، والزلزلة والزلزال معروف واصله من زل
بمعنى عثر ، كررت اللفظة للدلالة على التكرار كان الارض مثلاً تحدث لها بالزلزلة
عثرة بعد عثرة ، وهو كصر وصرصر ، وصل وصلصل ، وكب وكبكب ، والزلزال
في الآية كناية عن الاضطراب والادهاش .
قوله تعالى : حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه ، قرء بنصب يقول ، والجملة
على هذا في محل الغاية لما سبقها ، وقرء برفع يقول والجملة على هذا لحكاية الحال الماضية ،
والمعنيان وإِن كانا جميعاً صحيحين لكن الثاني أنسب للسياق ، فإِن كون الجملة غاية
يعلل بها قوله : وزلزلوا لا يناسب السياق كل المناسبة .
قوله تعالى : متى نصر الله ، الظاهر أنه مقول قول الرسول والذين آمنوا
معه جميعاً ، ولا ضير في ان يتفوه الرسول بمثل هذا الكلام استدعائاً وطلباً للنصر
الذي وعد به الله سبحانه رسله والمؤمنين بهم كما قال تعالى : « وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا
لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ » الصافات ـ 172 ، وقال تعالى : « كَتَبَ اللَّهُ
لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي » المجادلة ـ 21 ، وقد قال تعالى أيضاً : « حَتَّىٰ إِذا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ
وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا » يوسف ـ 110 ، وهو أشد لحناً من هذه الآية .


والظاهر أيضاً أن قوله تعالى : ألا إِن نصر الله قريب مقول له تعالى لا تتمة
لقول الرسول والذين آمنوا معه . . .
والآية ( كما مرت اليه الاشارة سابقاً ) تدل على دوام أمر الابتلاء والامتحان
وجريانه في هذه الامة كما جرى في الامم السابقة .
وتدل أيضاً على اتحاد الوصف والمثل بتكرر الحوادث الماضية غابراً ، وهو
الذي يسمى بتكرر التاريخ وعوده .
  
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلْ مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ
وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ ـ 215 .
( بيان )
قوله تعالى : يسئلونك ماذا ينفقون ، قل ما أنفقتم من خير ، قالوا : إِن الآية
واقعة على أُسلوب الحكمة ، فإِنهم إِنما سألوا عن جنس ما ينفقون ونوعه ، وكان هذا
السؤال كاللغو لمكان ظهور ما يقع به الانفاق وهو المال على أقسامه ، وكان الاحق
بالسؤال إِنما هو من ينفق له : صرف الجواب إِلى التعرض بحاله وبيان أنواعه ليكون
تنبيهاً لهم بحق السؤال .
والذي ذكروه وجه بليغ غير أنهم تركوا شيئاً ، وهو أن الآية مع ذلك متعرضه
لبيان جنس ما ينفقونه ، فإِنها تعرضت لذلك : أولاً بقولها : من خير ، إِجمالاً ، وثانياً
بقولها : وما تفعلوا من خير فإِن الله به عليم ، ففي الآية دلالة على ان الذي ينفق به
هو المال كائناً ما كان ، من قليل أو كثير ، وان ذلك فعل خير والله به عليم ، لكنهم
كان عليهم ان يسألوا عمن ينفقون لهم ويعرفوه ، وهم : الوالدان والاقربون واليتامى
والمساكين وابن السبيل .
ومن غريب القول ما ذكره بعض المفسرين : ان المراد بما في قوله تعالى : ماذا


ينفقون ليس هو السؤال عن الماهية فإِنه اصطلاح منطقي لا ينبغي ان ينزل عليه الكلام
العربي ولا سيما أفصح الكلام وأبلغه ، بل هو السؤال عن الكيفية ، وانهم كيف
ينفقونه ، وفي أي موضع يضعونه ، فاجيب بالصرف في المذكورين في الآية ، فالجواب
مطابق للسؤال لا كما ذكره علماء البلاغة . !
ومثله وهو أغرب منه ما ذكره بعض آخر : ان السؤال وإِن كان بلفظ ما إِلا
ان المقصود هو السؤال عن الكيفية فإِن من المعلوم ان الذي ينفق به هو المال ، وإِذا
كان هذا معلوماً لم يذهب اليه الوهم ، وتعين ان السؤال عن الكيفية ، نظير قوله تعالى :
« قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا » البقرة ـ 70 ، فكان من
المعلوم ان البقرة بهيمة نشأتها وصفتها كذا وكذا ، فلا وجه لحمل قوله : ما هي على
طلب الماهية ، فكان من المتعين ان يكون سؤالاً عن الصفة التي بها تمتاز البقرة من غيرها ،
ولذلك أُجيب بالمطابقة بقوله تعالى : « إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا ذَلُولٌ الآية » البقرة ـ 71 .
وقد اشتبه الأمر على هؤلاء ، فإِن ما وان لم تكن موضوعة في اللغة لطلب الماهية
التي اصطلح عليها المنطق ، وهي الحد المؤلف من الجنس والفصل القريبين ، لكنه لا
يستلزم ان تكون حينئذ موضوعة للسؤال عن الكيفية ، حتى يصح لقائل ان يقول
عند السؤال عن المستحقين للانفاق : ماذا أُنفق : أي على من أُنفق ؟ فيجاب عنه بقوله :
للوالدين والأقربين ، فإِن ذلك من أوضح اللحن .
بل ما موضوعة للسؤال عما يعرف الشيء سواء كان معرفاً بالحد والماهية ،
أو معرفاً بالخواص والاوصاف ، فهي أعم مما اصطلح عليه في المنطق لا أنها مغايرة له
وموضوعة للسؤال عن كيفية الشيء ، ومنه يعلم ان قوله تعالى : « يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ »
وقوله تعالى : « إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا ذَلُولٌ » ، سؤال وجواب جاريان على أصل اللغة ، وهو
السؤال عما يعرف الشيء ويخصه والجواب بذلك .
وأما قول القائل : إِن الماهية لما كانت معلومة تعين حمل ما على السؤال عن الكيفية
دون الماهية فهو من أوضح الخطأ ، فإِن ذلك لا يوجب تغير معنى الكلمة مما وضع له
إِلى غيره .
ويتلوهما في الغرابة قول من يقول : إِن السؤال كان عن الامرين جميعاً : ما

( 2 ـ الميزان ـ 11 )


ينفقون ؟ وأين ينفقون فذكر أحد السؤالين وحذف الآخر ، وهو السؤال الثاني لدلالة
الجواب عليه ! وهو كما ترى .
وكيف كان لا ينبغي الشك في ان في الآية تحويلاً ما للجواب إِلى جواب آخر
تنبيهاً على ان الأحق هو السؤال عن من ينفق عليهم ، وإِلا فكون الانفاق من الخير
والمال ظاهر ، والتحول من معنى إِلى آخر للتنبيه على ما ينبغي التحول اليه والاشتغال
به كثير الورود في القرآن ، وهو من الطف الصنائع المختصة به كقوله تعالى : « وَمَثَلُ
الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً » البقرة ـ 171 وقوله
تعالى : « مَثَلُ مَا يُنفِقُونَ فِي هَٰذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ » آل عمران ـ 117
وقوله تعالى : « مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ »
البقرة ـ 261 ، وقوله تعالى : « يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ
سَلِيمٍ » الشعراء ـ 89 ، وقوله تعالى : « قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَن شَاءَ أَن
يَتَّخِذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا » الفرقان ـ 57 ، وقوله تعالى : « سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ إِلَّا
عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ » الصافات ـ 160 ، إِلى غير ذلك من كرائم الآيات .
قوله تعالى : وما تفعلوا من خير فإِن الله به عليم ، في تبديل الانفاق من فعل الخير
هىٰهنا كتبديل المال من الخير في أول الآية إِيماء إِلى أن الانفاق وان كان مندوباً اليه من
قليل المال وكثيره ، غير انه ينبغي ان يكون خيراً يتعلق به الرغبة وتقع عليه المحبة
كما قال تعالى : « لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ » آل عمران ـ 92 ، وكما قال
تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ
وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ » البقرة ـ 267 .
وايماء إِلى ان الانفاق ينبغى ان لا يكون على نحو الشر كالانفاق بالمن والاذى
كما قال تعالى : « ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى » البقرة ـ 262 ، وقوله تعالى :
« وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ » البقرة ـ 219 .
( بحث روائي )
في الدر المنثور عن ابن عباس قال ما رأيت قوماً كانوا خيراً من اصحاب محمد
ما سألوه إِلا عن ثلاث عشرة مسئلة حتى قبض ، كلهن في القرآن ، منهن : يسئلونك


عن الخمر والميسر ، ويسألونك عن الشهر الحرام ، ويسئلونك عن اليتامى ، ويسئلونك
عن المحيض ، ويسئلونك عن الانفال ، ويسئلونك ماذا ينفقون ، ما كانوا يسألون إِلا
عما كان ينفعهم .
في المجمع في الآية : نزلت في عمرو بن الجموح ، وكان شيخاً كبيراً ذا مال كثير ،
فقال : يا رسول الله ! بماذا أتصدق ؟ وعلى من أتصدق ؟ فأنزل الله هذه الآية .
اقول : ورواه في الدر المنثور عن ابن المنذر عن ابن حيان ، وقد استضعفوا
الرواية ، وهي مع ذلك غير منطبق على الآية حيث لم يوضع في الآية إِلا السؤال عما
يتصدق به دون من يتصدق عليه .
ونظيرها في عدم الانطباق ما رواه أيضاً عن ابن جرير وابن المنذر عن ابن جريح
قال : سأل المؤمنون رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم اين يضعون أموالهم ؟ فنزلت يسئلونك ماذا
ينفقون قل ما انفقتم من خير ، فذلك النفقة في التطوع ، والزكوة سوى ذلك كله .
ونظيرها في ذلك ايضاً ما رواه عن السدي ، قال : يوم نزلت هذه الآية لم يكن
زكاة ، وهي النفقة ينفقها الرجل على اهله ، والصدقة يتصدق بها فنسختها الزكاة .
اقول : وليست النسبة بين آية الزكاة : « خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً » التوبة ـ 104 ،
وبين هذه الآية نسبة النسخ وهو ظاهر إِلا ان يعني بالنسخ معنى آخر .
  
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ
لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ـ 216 .
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ
اللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللَّهِ وَالْفِتْنَةُ
أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ



اسْتَطَاعُوا وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ
أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ـ 217 .
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ
رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ـ 218 .
( بيان )
قوله تعالى : كتب عليكم القتال وهو كره لكم ، الكتابة كما مر مراراً ظاهرة في
الفرض إِذا كان الكلام مسوقاً لبيان التشريع ، وفي القضاء الحتم إِذا كان في التكوين
فالآية تدل على فرض القتال على كافة المؤمنين لكون الخطاب متوجهاً اليهم إِلا من أخرجه
الدليل مثل قوله تعالى : « لَّيْسَ عَلَى الْأَعْمَىٰ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ
حَرَجٌ » النور ـ 61 ، وغير ذلك من الآيات والادلة .
ولم يظهر فاعل كتب لكون الجملة مذيلة بقوله : « وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ » وهو لا يناسب
إِظهار الفاعل صوناً لمقامه عن الهتك ، وحفظاً لاسمه عن الاستخفاف أن يقع الكتابة
المنسوبة اليه صريحاً مورداً لكراهة المؤمنين .
والكره بضم الكاف المشقة التي يدركها الانسان من نفسه طبعاً أو غير ذلك ،
والكره بفتح الكاف : المشقة التي تحمل عليه من خارج كأن يجبره انسان آخر على
فعل ما يكرهه ، قال تعالى : « لا يَحِلُّ لَكُمْ إِن تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا » النساء ـ 19 ، وقال
تعالى : « فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا او كَرْهً » فصلت ـ 11 ، وكون القتال
المكتوب كرهاً للمؤمنين إِما لان القتال لكونه متضمناً لفناء النفوس وتعب الابدان
والمضار المالية وارتفاع الامن والرخص والرفاهية ، وغير ذلك مما يستكرهه الانسان
في حياته الاجتماعية لا محالة كان كرهاً وشاقاً للمؤمنين بالطبع ، فإِن الله سبحانه وإِن
مدح المؤمنين في كتابه بما مدح ، وذكر ان فيهم رجالاً صادقين في إِيمانهم مفلحين في
سعيهم ، لكنه مع ذلك عاتب طائفة منهم بما في قلوبهم من الزيغ والزلل ، وهو ظاهر
بالرجوع إِلى الآيات النازلة في غزوة بدر وأُحد والخندق وغيرها ، ومعلوم ان من الجائز


أن ينسب الكراهة والتثاقل إِلى قوم فيهم كاره وغير كاره واكثرهم كارهون ،
فهذا وجه .
وإِما لان المؤمنين كانوا يرون ان القتال مع الكفار مع ما لهم من العدة والقوة
لا يتم على صلاح الاسلام والمسلمين ، وان الحزم في تأخيره حتى يتم لهم الاستعداد بزيادة
النفوس وكثرة الاموال ورسوخ الاستطاعة ، ولذلك كانوا يكرهون الاقدام على القتال
والاستعجال في النزال ، فبيّن تعالى أنهم مخطئون في هذا الرأي والنظر ، فإِن لله
أمراً في هذا الامر هو بالغه ، وهو العالم بحقيقة الامر وهم لا يعلمون إِلا ظاهره وهذا
وجه آخر .
وإِما لان المؤمنين لكونهم متربين بتربية القرآن تعرق فيهم خلق الشفقة على خلق
الله ، وملكة الرحمة والرأفة فكانوا يكرهون القتال مع الكفار لكونه مؤدياً إِلى فناء
نفوس منهم في المعارك على الكفر ، ولم يكونوا راضين بذلك بل كانوا يحبون أن
يداروهم ويخالطوهم بالعشرة الجميلة ، والدعوة الحسنة لعلهم يسترشدوا بذلك ، ويدخلوا
تحت لواء الايمان فيحفظ نفوس المؤمنين من الفناء ، ونفوس الكفار من الهلاك الابدي
والبوار الدائم ، فبيّن ذلك انهم مخطئون في ذلك ، فإِن الله ـ وهو المشرع لحكم القتال ـ
يعلم ان الدعوة غير مؤثرة في تلك النفوس الشقية الخاسرة ، وانه لا يعود من كثير منهم
عائد إِلى الدين ينتفع به في دنياً أو آخرة ، فهم في الجامعة الانسانية كالعضو الفاسد
الساري فساده إِلى سائر الاعضاء ، الذي لا ينجع فيه علاجٌ دون أن يقطع ويرمي به ،
وهذا أيضاً وجه .
فهذه وجوه يوجه بها قوله تعالى : ( وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ) إِلا ان الاول أنسب
نظراً إِلى ما أُشير اليه من آيات العتاب ، على ان التعبير في قوله : كتب عليكم القتال ،
بصيغة المجهول على ما مر من الوجه يؤيد ذلك .
قوله تعالى : وعسى ان تكرهوا شيئاً وهو خير لكم ، قد مر فيما مر ان أمثال
عسى ولعل في كلامه تعالى مستعمل في معنى الترجي ، وليس من الواجب قيام صفة
الرجاء بنفس المتكلم بل يكفي قيامها بالمخاطب أو بمقام التخاطب ، فالله سبحانه إِنما
يقول : عسى ان يكون كذا لا لأنه يرجوه ، تعالى عن ذلك ، بل ليرجوه المخاطب أو



السامع .
وتكرار عسى في الآية لكون المؤمنين كارهين للحرب ، محبين للسلم ، فأرشدهم
الله سبحانه على خطأهم في الامرين جميعاً ، بيان ذلك : أنه لو قيل : عسى ان تكرهوا
شيئاً وهو خير لكم أو تحبوا شيئاً وهو شر لكم ، كان معناه أنه لا عبرة بكرهكم وحبكم
فإِنهما ربما يخطئان الواقع ، ومثل هذا الكلام إِنما يلقى إِلى من اخطأ خطأ واحداً
كمن يكره لقاء زيد فقط ، وأما من اخطأ خطائين كان يكره المعاشرة والمخالطة ويحب
الاعتزال ، فالذي تقتضيه البلاغة ان يشار إِلى خطأه في الامرين جميعاً ، فيقال له :
لا في كرهك أصبت ، ولا في حبك اهتديت ، عسى ان تكره شيئاً وهو خير لك
وعسى ان تحب شيئاً وهو شر لك لانك جاهل لا تقدر ان تهتدي بنفسك إِلى حقيقة
الامر ، ولما كان المؤمنون مع كرههم للقتال محبين للسلم كما يشعر به ايضاً قوله تعالى
سابقاً : أم حسبتم ان تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم ، نبههم الله
بالخطأين بالجملتين المستقلتين وهما : عسى ان تكرهوا ، وعسى ان تحبوا .
قوله تعالى : والله يعلم وانتم لا تعلمون ، تتميم لبيان خطأهم ، فإِنه تعالى تدرج
في بيان ذلك إِرفاقاً بأذهانهم ، فأخذ أولاً بإبداء احتمال خطأهم في كراهتهم للقتال
بقوله : عسى ان تكرهوا ، فلما اعتدلت أذهانهم بحصول الشك فيها ، وزوال صفة
الجهل المركب كرّ عليهم ثانياً بأن هذا الحكم الذي كرهتموه أنتم إِنما شرعه الله الذي
لا يجهل شيئاً من حقائق الامور ، والذي ترونه مستند إِلى نفوسكم التي لا تعلم شيئاً
إِلا ما علمها الله إِياه وكشف عن حقيقته ، فعليكم ان تسلموا اليه سبحانه الأمر .
والآية في إِثباته العلم له تعالى على الاطلاق ونفى العلم عن غيره على الاطلاق
تطابق سائر الآيات الدالة على هذا المعنى كقوله تعالى : « إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ »
آل عمران ـ 5 ، وقوله تعالى : « وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ » البقرة ـ 255 ،
وقد سبق بعض الكلام في القتال في قوله : « وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ » البقرة ـ 190 .
قوله تعالى : يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه ، الآية تشتمل على المنع عن
القتال في الشهر الحرام وذمة بأنه صد عن سبيل الله وكفر ، واشتمالها مع ذلك على ان
إِخراج أهل المسجد الحرام منه أكبر عند الله ، وان الفتنة أكبر من القتل ، يؤذن


بوقوع حادثة هي الموجبة للسؤال وان هناك قتلاً ، وانه إِنما وقع خطأ لقوله تعالى في
آخر الآيات « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ
رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ » الآية ، فهذه قرائن على وقوع قتل في الكفار خطأ من
المؤمنين في الشهر الحرام في قتال واقع بينهم ، وطعن الكفار به ، ففيه تصديق لما
ورد في الروايات من قصة عبد الله بن جحش وأصحابه .
قوله تعالى : قل قتال فيه كبير وصد عن سبيل الله وكفر به والمسجد الحرام ،
الصد هو المنع والصرف ، والمراد بسبيل الله العبادة والنسك وخاصة الحج ، والظاهر
ان ضمير به راجع إِلى السبيل فيكون كفراً في العمل دون الاعتقاد ، والمسجد الحرام عطف
على سبيل الله اي صد عن سبيل الله وعن المسجد الحرام .
والآية تدل على حرمة القتال في الشهر الحرام ، وقد قيل : إِنها منسوخة بقوله
تعالى : « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ » التوبة ـ 6 ، وليس بصواب ، وقد مر
بعض الكلام في ذلك في تفسير آيات القتال .
قوله تعالى : وإِخراج أهله منه أكبر عند الله والفتنة أكبر من القتل ، أي والذي
فعله المشركون من إِخراج رسول الله والمؤمنين من المهاجرين ، وهم أهل المسجد الحرام ،
منه اكبر من القتال ، وما فتنوا به المؤمنين من الزجر والدعوة إِلى الكفر أكبر من
القتل ، فلا يحق للمشركين ان يطعنوا المؤمنين وقد فعلوا ما هو أكبر مما طعنوا به ،
ولم يكن المؤمنون فيما اصابوه منهم إِلا راجين رحمة الله والله غفور رحيم .
قوله تعالى : ولا يزالون يقاتلونكم إِلى آخر الآية حتى للتعليل أي ليردوكم .
قوله تعالى : ومن يرتدد منكم عن دينه « الخ » ، تهديد للمرتد بحبط العمل
وخلود النار .
( كلام في الحبط )
والحبط هو بطلان العمل وسقوط تأثيره ، ولم ينسب في القرآن إِلا إِلى العمل
كقوله تعالى : « لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ » الزمر ـ 65 ،



وقوله تعالى : « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَشَاقُّوا الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا
تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَىٰ لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا وَسَيُحْبِطُ أَعْمَالَهُمْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ
وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ » محمد ـ 33 ، وذيل الآية يدل بالمقابلة على ان
الحبط بمعنى بطلان العمل كما هو ظاهر قوله تعالى : « وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ
مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ » هود ـ 16 ، ويقرب منه قوله تعالى : « وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ
عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا » الفرقان ـ 23 .
وبالجملة الحبط هو بطلان العمل وسقوطه عن التأثير ، وقد قيل : إِن اصله من
الحبط بالتحريك وهو ان يكثر الحيوان من الاكل فينتفخ بطنه وربما ادى إِلى هلاكه .
والذي ذكره تعالى من اثر الحبط بطلان الاعمال في الدنيا والآخرة معاً ، فللحبط
تعلق بالاعمال من حيث اثرها في الحياة الآخرة ، فإِن الايمان يطيب الحياة الدنيا كما
يطيب الحياة الآخرة ، قال تعالى : « مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ
فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ » النحل ـ 97 ،
وخسران سعى الكافر ، وخاصة من ارتد إِلى الكفر بعد الايمان ، وحبط عمله في الدنيا
ظاهر لا غبار عليه ، فإِن قلبه غير متعلق بأمر ثابت ، وهو الله سبحانه ، يبتهج به
عند النعمة ، ويتسلى به عند المصيبة ، ويرجع اليه عند الحاجة ، قال تعالى : « أَوَمَن
كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ
مِّنْهَا » الأنعام ـ 122 ، تبين الآية ان للمؤمن في الدنيا حياة ونوراً في افعاله ، وليس
للكافر ، ومثله قوله تعالى ، « فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ وَمَنْ أَعْرَضَ عَن
ذِكْرِي فإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ » طه ـ 124 ، حيث يبين
ان معيشة الكافر وحياته في الدنيا ضنك ضيقة متعبة ، وبالمقابلة معيشة المؤمن وحياته
سعيده رحبة وسيعة .
وقد جمع الجميع ودل على سبب هذه السعادة والشقاوة قوله تعالى : « ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ
مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وإِنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَىٰ لَهُمْ » محمد ـ 11 .
فظهر مما قربناه ان المراد بالاعمال مطلق الافعال التي يريد الانسان بها سعادة
الحيوة ، لا خصوص الاعمال العبادية ، والافعال القربية التي كان المرتد عملها واتى بها
حال الايمان ، مضافا الى ان الحبط وارد في مورد الذين لا عمل عبادي ، ولا فعل قربي


لهم كالكفار والمنافقين كقوله تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ
أَقْدَامَكُمْ وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ
فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ » محمد ـ 9 ، وقوله تعالى : « إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ
بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ
حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ » آل عمران ـ 22 ، الى غير
ذلك من الآيات .
فمحصل الآية كسائر آيات الحبط هو ان الكفر والارتداد يوجب بطلان العمل
عن ان يؤثر في سعادة الحياة ، كما ان الايمان يوجب حياة في الاعمال تؤثر بها اثرها
في السعادة ، فإِن آمن الانسان بعد الكفر حييت اعماله في تأثير السعادة بعد كونها
محبطة باطلة ، وإِن ارتد بعد الايمان ماتت اعماله جميعاً وحبطت ، فلا تأثير لها في سعادة
دنيوية ولا أُخروية ، لكن يرجى له ذلك إِن هو لم يمت على الردة وان مات على الردة
حتم له الحبط وكتب عليه الشقاء .
ومن هنا يظهر بطلان النزاع في بقاء أعمال المرتد إِلى حين الموت والحبط عنده
أو عدمه .
توضيح ذلك : انه ذهب بعضهم إِلى ان أعمال المرتد السابقة على ردته باقية إِلى
حين الموت ، فإِن لم يرجع إِلى الايمان بطلت بالحبط عند ذلك ، واستدل عليه بقوله
تعالى « وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا
وَالْآخِرَةِ » وربما أيّده قوله تعالى : « وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً
مَّنثُورًا » الفرقان ـ 23 ، فإِن الآية تبيّن حال الكفار عند الموت ، ويتفرع عليه انه
لو رجع إِلى الايمان تملك اعماله الصالحة السابقة على الارتداد .
وذهب آخرون إِلى ان الردة تحبط الاعمال من اصلها فلا تعود اليه وان آمن من
بعد الارتداد ، نعم له ما عمله من الاعمال بعد الايمان ثانياً إِلى حين الموت ، واما الآية
فإِنما اخذت قيد الموت لكونها في مقام بيان جميع اعماله وافعاله التي عملها في الدنيا !
وانت بالتدبر فيما ذكرناه تعرف ، ان لا وجه لهذا النزاع اصلاً ، وان الآية بصدد
بيان بطلان جميع اعماله وافعاله من حيث التأثير في سعادته !


وهنا مسألة أُخرى كالمتفرعة على هذه المسألة وهي مسألة الاحباط والتكفير ،
وهي ان الاعمال هل تبطل بعضها بعضاً أو لا تبطل بل للحسنة حكمها وللسيئة حكمها ،
نعم الحسنات ربما كفرت السيئات بنص القرآن .
ذهب بعضهم إِلى التباطل والتحابط بين الاعمال وقد اختلف هؤلاء بينهم ، فمن
قائل بأن كل لاحق من السيئة تبطل الحسنة السابقة كالعكس ، ولازمه ان لا يكون
عند الانسان من عمله إِلا حسنة فقط أو سيئة فقط ، ومن قائل بالموارنة وهو ان ينقص
من الاكثر بمقدار الاقل ويبقى الباقي سليماً عن المنافي ، ولازم القولين جميعاً ان لا
يكون عند الانسان من اعماله إِلا نوع واحد حسنة أو سيئة لو كان عنده شيء منهما .
ويردهما اولاً قوله تعالى : « وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ
سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِن اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ » التوبة ـ 102 ، فإِن الآية ظاهرة في
اختلاف الاعمال وبقائها على حالها إِلى ان تلحقها توبة من الله سبحانه ، وهو ينافي
التحابط بأي وجه تصوروه .
وثانياً : أنه تعالى جرى في مسألة تأثير الأعمال على ما جرى عليه العقلاء في
الاجتماع الانساني من طريق المجازاة ، وهو الجزاء على الحسنة على حدة وعلى السيئة
على حدة إِلا في بعض السيئات من المعاصي التي تقطع رابطة المولوية والعبودية من أصلها
فهو مورد الاحباط ، والآيات في هذه الطريقة كثيرة غنية عن الايراد .
وذهب آخرون إِلى أن نوع الاعمال محفوظة ، ولكل عمل أثره سواء في ذلك
الحسنة والسيئة .
نعم الحسنة ربما كفرت السيئة كما قال تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا
اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ » الانفال ـ 29 ، وقال تعالى : « فَمَن
تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ » البقرة ـ 203 ، وقال تعالى : « إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ
عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ » النساء ـ 31 ، بل بعض الاعمال يبدل السيئة حسنة كما قال
تعالى : « إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ »
الفرقان ـ 70 .
وهنا مسألة أُخرى هي كالاصل لهاتين المسألتين ، وهي البحث عن وقت استحقاق


الجزاء وموطنه ، فقيل : إِنه وقت العمل ، وقيل : حين الموت ، وقيل : الآخرة ،
وقيل : وقت العمل بالموافاة بمعنى أنه لو لم يدم على ما هو عليه حال العمل إِلى حين
الموت وموافاته لم يستحق ذلك إِلا أن يعلم الله ما يؤل اليه حاله ويستقر عليه ،
فيكتب ما يستحقه حال العمل .
وقد استدل أصحاب كل قول بما يناسبه من الآيات ، فإِن فيها ما يناسب كلاً من
هذه الاوقات بحسب الانطباق ، وربما استدل ببعض وجوه عقلية ملفقة .
والذي ينبغي أن يقال : إِنا لو سلكنا في باب الثواب والعقاب والحبط والتكفير
وما يجري مجراها مسلك نتائج الأعمال على ما بيناه في تفسير قوله تعالى : « إِنَّ اللَّهَ
لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا الآية » ـ 26 ، كان لازم ذلك كون
النفس الإنسانية ما دامت متعلقة بالبدن جوهراً متحولاً قابلاً للتحول في ذاته وفي آثار
ذاته من الصور التي تصدر عنها وتقوم بها نتائج وآثار سعيدة أو شقية ، فإِذا صدر منه
حسنة حصل في ذاته صورة معنوية مقتضية لاتصافه بالثواب ، وإِذا صدر منه معصية
فصورة معنوية تقوم بها صورة العقاب ، غير أن الذات لما كانت في معرض التحول
والتغير بحسب ما يطرئها من الحسنات والسيئات كان من الممكن أن تبطل الصورة
الموجودة الحاضرة بتبدلها إِلى غيرها ، وهذا شأنها حتى يعرضها الموت فتفارق البدن
وتقف الحركة ويبطل التحول واستعداده ، فعند ذلك يثبت لها الصور وآثارها ثبوتاً
لا يقبل التحول والتغير إِلا بالمغفرة أو الشفاعة على النحو الذي بيناه سابقاً .
وكذا لو سلكنا في الثواب والعقاب مسلك المجازاة على ما بيناه فيما مر كان
حال الانسان من حيث اكتساب الحسنة والمعصية بالنسبة الى التكاليف الالهية وترتب
الثواب والعقاب عليها حاله من حيث الاطاعة والمعصية في التكاليف الاجتماعية وترتب
المدح والذم عليها ، والعقلاء يأخذون في مدح المطيع والمحسن وذم العاصي والمسيء
بمجرد صدور الفعل عن فاعله ، غير أنهم يرون ما يجازونه به من المدح والذم قابلاً
للتغير والتحول لكونهم يرون الفاعل ممكن التغير والزوال عما هو عليه من الانقياد
والتمرد ، فلحوق المدح والذم على فاعل الفعل فعلي عندهم بتحقق الفعل غير أنه موقوف
البقاء على عدم تحقق ما ينافيه ، وأما ثبوت المدح والذم ولزومهما بحيث لا يبطلان
قط فإِنما يكون إِذا ثبت حاله بحيث لا يتغير قط بموت أو بطلان استعداد في الحياة .


ومن هنا يعلم : أن في جميع الأقوال السابقة في المسائل المذكورة انحرافاً عن
الحق لبنائهم البحث على غير ما ينبغي أن يبنى عليه .
وأن الحق أولاً : أن الانسان يلحقه الثواب والعقاب من حيث الاستحقاق
بمجرد صدور الفعل الموجب له لكنه قابل للتحول والتغير بعد ، وإِنما يثبت من غير
زوال بالموت كما ذكرناه .
وثانياً : أن حبط الأعمال بكفر ونحوه نظير استحقاق الأجر يتحقق عند
صدور المعصية ويتحتم عند الموت .
وثالثاً : أن الحبط كما يتعلق بالأعمال الاخروية كذلك يتعلق بالأعمال الدنيوية .
ورابعاً : أن التحابط بين الأعمال باطل بخلاف التكفير ونحوه .

( كلام في احكام الاعمال من حيث الجزاء )
من أحكام الأعمال : أن من المعاصي ما يحبط حسنات الدنيا والآخرة كالارتداد .
قال تعالى : « وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي
الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ الآية » ، وكالكفر بآيات الله والعناد فيه . قال تعالى : « إِنَّ الَّذِينَ
يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ
فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ » آل عمران ـ 22 ،
وكذا من الطاعات ما يكفر سيئات الدنيا والآخرة كالاسلام والتوبة ، قال تعالى :
« قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ
جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَأَنِيبُوا إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ
لَا تُنصَرُونَ وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم » الزمر ـ 55 ، وقال تعالى : « فَمَنِ
اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ
يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ » طه ـ 124 .
وأيضاً : من المعاصي ما يحبط بعض الحسنات كالمشاقة مع الرسول ، قال تعالى :
« إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَشَاقُّوا الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَىٰ لَن
يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا وَسَيُحْبِطُ أَعْمَالَهُمْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا


تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ » سورة محمد ـ 33 ، فان المقابلة بين الآيتين تقضي بأن يكون الأمر
بالإطاعة في معنى النهي عن المشاقة ، وإِبطال العمل هو الاحباط ، وكرفع الصوت
فوق صوت النبي ، قال تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ
وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ »
الحجرات ـ 2 .
وكذا من الطاعات ما يكفر بعض السيئات كالصلوات المفروضة ، قال تعالى :
« وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ » هود ـ 114 ،
وكالحج ، قال تعالى : « فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ »
البقرة ـ 203 ، وكاجتناب الكبائر ، قال تعالى : « إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ
نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ » النساء ـ 31 ، وقال تعالى : « الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ
وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ » النجم ـ 32 .
وأيضاً : من المعاصي ما ينقل حسنات فاعلها الى غيره كالقتل ، قال تعالى :
« إِنِّي أُرِيدُ أَن تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ » المائدة ـ 29 ، وقد ورد هذا المعنى في الغيبة
والبهتان وغيرهما في الروايات المأثورة عن النبي وأئمة أهل البيت ، وكذا من الطاعات
ما ينقل السيئات الى الغير كما سيجيء .
وأيضاً : من المعاصي ما ينقل مثل سيئات الغير الى الإنسان لا عينها ، قال
تعالى : « لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ »
النحل ـ 25 ، وقال : « وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَّعَ أَثْقَالِهِمْ » العنكبوت ـ 13 ،
وكذا من الطاعات ما ينقل مثل حسنات الغير الى الانسان لا عينها ، قال تعالى :
« وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ » يس ـ 12 .
وأيضاً : من المعاصي ما يوجب تضاعف العذاب ، قال تعالى : « إِذاً لَّأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ
الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ » الإسراء ـ 75 ، وقال تعالى : « يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ »
الأحزاب ـ 30 ، وكذا من الطاعات ما يوجب الضعف كالإنفاق في سبيل الله ، قال
تعالى : « مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ
سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ » البقرة ـ 261 ، ومثله ما في قوله تعالى : « أُولَٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم
مَّرَّتَيْنِ » القصص ـ 54 ، وما في قوله تعالى : « يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ



نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ » الحديد ـ 28 ، على أن الحسنة مضاعفة عند الله مطلقاً ، قال
تعالى : « مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا » الانعام ـ 160 .
وأيضاً : من الحسنات ما يبدل السيئات الى الحسنات ، قال تعالى : « إِلَّا مَن
تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ » الفرقان ـ 70 .
وأيضاً : من الحسنات ما يوجب لحوق مثلها بالغير ، قال تعالى : « وَالَّذِينَ آمَنُوا
وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا
كَسَبَ رَهِينٌ » الطور ـ 21 ، ويمكن الحصول على مثلها في السيئات كظلم أيتام الناس
حيث يوجب نزول مثله على الايتام من نسل الظالم ، قال تعالى : « وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ
تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ » النساء ـ 9 .
وأيضاً : من الحسنات ما يدفع سيئات صاحبها إِلى غيره ، ويجذب حسنات
الغير اليه ، كما أن من السيئات ما يدفع حسنات صاحبها إِلى الغير ، ويجذب سيئاته
اليه ، وهذا من عجيب الامر في باب الجزاء والاستحقاق ، سيجيء البحث عنه في
قوله تعالى : « لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَىٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ
جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ » الانفال ـ 37 .
وفي موارد هذه الآيات روايات كثيرة متنوعة سنورد كلاً منها عند الكلام فيما
يناسبه من الآيات إِنشاء الله العزيز .
وبالتأمل في الآيات السابقة والتدبر فيها يظهر : أن في الاعمال من حيث المجازاة
أي من حيث تأثيرها في السعادة والشقاوة نظاماً يخالف النظام الموجود بينها من حيث
طبعها في هذا العالم ، وذلك أن فعل الاكل مثلاً من حيث انه مجموع حركات جسمانية
فعلية وانفعالية ، إِنما يقوم بفاعله نحو قيام يعطيه الشبع مثلاً ولا يتخطاه الى غيره ،
ولا ينتقل عنه الى شخص آخر دونه ، وكذا يقوم نحو قيام بالغذاء المأكول يستتبع
تبدله من صورة الى صورة أُخرى مثلاً ، ولا يتعداه الى غيره ، ولا يتبدل بغيره ، ولا
ينقلب عن هويته وذاته ، وكذا اذا ضرب زيد عمراً كانت الحركة الخاصة ضرباً لا غير
وكان زيد ضارباً لا غير ، وكان عمرو مضروباً لا غير الى غير ذلك من الامثلة ، لكن
هذه الافعال بحسب نشأة السعادة والشقاوة على غير هذه الاحكام كما قال تعالى :


« وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ » البقرة ـ 57 ، وقال تعالى : « وَلَا يَحِيقُ
الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ » الفاطر ـ 43 ، وقال تعالى : « انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ »
الانعام ـ 24 ، وقال تعالى : « ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ مِن دُونِ اللَّهِ قَالُوا
ضَلُّوا عَنَّا بَل لَّمْ نَكُن نَّدْعُو مِن قَبْلُ شَيْئًا كَذَٰلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَافِرِينَ » المؤمن ـ 74 .
وبالجملة : عالم المجازاة ربما بدل الفعل من غير نفسه ، وربما نقل الفعل واسنده الى
غير فاعله ، وربما أعطى للفعل غير حكمه الى غير ذلك من الآثار المخالفة لنظام هذا
العالم الجسماني .
ولا ينبغي لمتوهم أن يتوهم أن هذا يبطل حجة العقول في مورد الأعمال وآثارها
ويفسد الحكم العقلي فلا يستقر شيء منه على شيء ، وذلك أنا نرى أن الله سبحانه
وتعالى ( فيما حكاه في كتابه ) يستدل هو أو ملائكته الموكلة على الامور على المجرمين
في حال الموت والبرزخ ، وكذا في القيامة والنار والجنة بحجج عقلية تعرفها العقول .
قال تعالى : « وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ
أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ
بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ
أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ » الزمر ـ 70 ، وقد تكرر في القرآن الإخبار بأن الله سيحكم بين الناس
بالحق يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون ، وكفى في هذا الباب ما حكاه الله عن الشيطان
بقوله تعالى : « وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ
فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا
أَنفُسَكُم » إِبراهيم ـ 22 .
ومن هنا نعلم : أن حجة العقول غير باطلة في نشأة الأعمال ودار الجزاء مع ما بين
النشأتين أعني نشأة الطبيعة ونشأة الجزاء من الاختلاف البين على ما أشرنا اليه .
والذي يحل به هذه العقدة : ان الله تكلم مع الناس في دعوتهم وإِرشادهم بلسان
أنفسهم وجرى في مخاطباته إِياهم وبياناته لهم مجرى العقول الاجتماعية ، وتمسك
بالاصول والقوانين الدائرة في عالم العبودية والمولوية ، فعد نفسه مولى والناس عبيداً
والانبياء رسلاً اليهم ، وواصلهم بالامر والنهي والبعث والزجر ، والتبشير والإنذار ،



والوعد والوعيد ، وسائر ما يلحق بهذا الطريق من عذاب ومغفرة وغير ذلك .
وهذه طريقة القرآن الكريم في تكليمه للناس ، فهو يصرح أن الامر أعظم مما
يتوهمه الناس أو يخيل اليهم ، غير انه شيء لا تسعه حواصلهم وحقائق لا تحيط بها
أفهامهم ولذلك نزل منزلة قريبة من أُفق إِدراكهم لينالوا ما شاء الله أن ينالوه من
تأويل هذا الكتاب العزيز كما قال تعالى : « وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا
لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ » الزخرف ـ 4 .
فالقرآن الكريم يعتمد في خصوصيات ما نبأ به من أحكام الجزاء وما يرتبط بها
على الاحكام الكلية العقلائية الدائرة بين العقلاء المبتنية على المصالح والمفاسد ، ومن
لطيف الأمر : أن هذه الحقائق المستورة عن سطح الافهام العادية قابلة التطبيق على
الاحكام العقلائية المذكورة ، ممكنة التوجيه بها ، فإِن العقل العملي الإجتماعي لا يأبى
مثلاً : التشديد على بعض المفسدين بمؤاخذته بجميع ما يترتب على عمله من المضار
والمفاسد الاجتماعية كأن يؤاخذ القاتل بجميع الحقوق الاجتماعية الفائتة بسبب موت
المقتول ، أو يؤاخذ من سنن سنة سيئة بجميع المخالفات الجارية على وفق سنته ، ففي
المثال الاول يقضي بأن المعاصي التي كانت ترى ظاهراً أفعالاً للمقتول فاعلها هو القاتل
بحسب الاعتبار العقلائي ، وفي المثال الثاني بأن السيئات التي عملها التابعون لتلك
السنة السيئة أفعال فعلها أول من سن تلك السنة المتبوعة ، في عين أنها افعال للتابعين
فيها ، فهي افعال لهم معاً ، فلذلك يؤاخذ بها كما يؤخذون .
وكذلك يمكن أن يقضي بكون الفاعل لفعل غير فاعل له ، أو الفعل المعين
المحدود غير ذلك الفعل ، أو حسنات الغير حسنات للانسان ، أو للانسان امثال تلك
الحسنات ، كل ذلك باقتضاء من المصالح الموجودة .
فالقرآن الكريم يعلل هذه الاحكام العجيبة الموجودة في الجزاء كمجازاة
الانسان بفعل غيره خيراً أو شراً ، وإِسناد الفعل إِلى غير فاعله ، وجعل الفعل غير
نفسه ، الى غير ذلك ، ويوضحها بالقوانين العقلائية الموجودة في ظرف الاجتماع وفي
سطح الافهام العامة ، وإِن كانت بحسب الحقيقة ذات نظام غير نظام الحس ، وكانت
الاحكام الاجتماعية العقلائية محصورة مقصورة على الحياة الدنيا ، وسينكشف على


الانسان ما هو مستور عنه اليوم يوم تبلى السرائر كما قال تعالى : « وَلَقَدْ جِئْنَاهُم بِكِتَابٍ
فَصَّلْنَاهُ عَلَىٰ عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ
الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ » الاعراف ـ 53 ، وقال تعالى : « وَمَا
كَانَ هَٰذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ
لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ( إِلى أن قال ) بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ
تَأْوِيلُهُ » يونس ـ 39 .
وبهذا الذي ذكرناه يرتفع الاختلاف المترائى بين هذه الآيات المشتملة على هذه
الاحكام العجيبة وبين أمثال قوله تعالى : « فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَن
يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ » الزلزال ـ 8 ، وقوله تعالى : « وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ »
الانعام ـ 164 ، وقوله تعالى : « كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ » الطور ـ 21 ، وقوله تعالى :
« وأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ » النجم ـ 39 ، وقوله تعالى : « إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ
شَيْئًا » يونس ـ 44 ، إِلى غير ذلك من الآيات الكثيرة .
وذلك ان الآيات السابقة تحكم بأن معاصي المقتول المظلوم إِنما فعلها القاتل الظالم
فمؤاخذته له بفعل نفسه لا بفعل غيره ، وكذا تحكم بأن من اتبع سنة سيئة ففعل معصية
على الاتباع لم يفعلها التابع وحده بل فعله هو وفعله المتبوع ، فالمعصية معصيتان ،
وكذا تحكم بأن من أعان ظالماً على ظلمه أو اقتدى بإِمام ضلال فهو شريك معصيته ،
وفاعل كمثله ، فهؤلاء وأمثالهم من مصاديق قوله تعالى : « وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
الآية » ونظائرها من حيث الجزاء ، لا أنهم خارجون عن حكمها بالاستثناء أو بالنقض .
وإِلى ذلك يشير قوله تعالى : « وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ وَوُفِّيَتْ كُلُّ
نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ » الزمر ـ 70 ، فقوله : وهو أعلم بما يفعلون ، يدل
أو يشعر بأن توفية كل نفس ما عملت إِنما هي على حسب ما يعلمه الله سبحانه ويحاسبه
من افعالهم لا على حسب ما يحاسبونه من عند انفسهم من غير علم ولا عقل ، فإِن الله
قد سلب عنهم العقل في الدنيا حيث قال تعالى حكاية عن اصحاب السعير « لَوْ كُنَّا
نَسْمَعُ أَو نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ » الملك ـ 10 ، وفي الآخرة ايضاً حيث قال

( 2 ـ الميزان ـ 12 )


« وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا » الاسراء ـ 72 ، وقال
تعالى : « نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ » الهمزة ـ 7 ، وقال تعالى في تصديق
هذا السلب : « قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَٰكِن لَّا تَعْلَمُونَ » الاعراف ـ 38 ، فأثبت لكل من المتبوعين
وتابعيهم الضعف من العذاب ، اما المتبوعين فلضلالهم وإِضلالهم ، واما التابعين فلضلالهم
وإِقامتهم امر متبوعيهم بالتبعية ثم ذكر انهم جميعاً لا يعلمون .
فان قلت : ظاهر هذه الآيات التي تسلب العلم عن المجرمين في الدنيا والآخرة
ينافي آيات أُخر تثبت لهم العلم كقوله تعالى : « كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ
يَعْلَمُونَ » فصلت ـ 3 ، وكالآيات التي تحتج عليهم ولا معنى للاحتجاج على من لا علم له
ولا فقه للاستدلال ، على أن نفس هذه الآيات مشتملة على أقسام من الاحتجاج عليهم في
الآخرة ولا مناص من إِثبات العقل والإدراك لهم فيه ، على أن هىٰهنا آيات تثبت لهم
العلم واليقين في خصوص الآخرة كقوله تعالى : « لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ
غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ » ق ـ 22 ، وقوله تعالى : « وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ
نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ »
السجدة ـ 12 .
قلت : مرجع نفى العلم عنهم في الدنيا نفى اتباع ما عندهم من العلم ، ومعنى
نفيه عنهم في الآخرة لزوم ما جروا عليه من الجهالة في الدنيا لهم حين البعث وعدم
انفكاك الأعمال عنهم كما قال تعالى : « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ
يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا » الإسراء ـ 13 ، وقوله تعالى : « قَالَ يَا لَيْتَ بَيْنِي
وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ » الزخرف ـ 38 ، إِلى غير ذلك من الآيات ،
وسيجيء إستيفاء هذا البحث في تفسير قوله تعالى : « يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ »
البقرة ـ 242 .
وقد أجاب الإمام الغزالي عن إِشكال انتقال الأعمال بجواب آخر ذكره في
بعض رسائله فقال ما حاصله : إِن نقل الحسنات والسيئات بسبب الظلم واقع في الدنيا
وقت جريان الظلم لكن ينكشف ذلك يوم القيامة ، فيرى الظالم مثلاً طاعات نفسه في
ديوان غيره ، ولم تنقل في ذلك الوقت بل في الدنيا كما قال تعالى : « لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ


الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ » ، أخبر عن ثبوت الملك له تعالى في الآخرة وهو لم يحدث له تعالى هناك
بل هو مالك دائماً إِلا أن حقيقته لا تنكشف لكافة الخلائق إِلا يوم القيامة ، وما
لا يعلمه الانسان فليس بموجود له وإِن كان موجوداً في نفسه ، فإِذا علمه صار موجوداً له
كأنه وجد الآن في حقه .
فقد سقط بهذا قول من قال : إِن المعدوم كيف ينقل والعرض كيف ينقل ؟ .
فنقول : المنقول ثواب الطاعة لا نفس الطاعة ، ولكن لما كانت الطاعة يراد لثوابها عبر
عن نقل أثرها بنقل نفسها ، وأثر الطاعة ليس أمراً خارجاً عن الانسان لاحقاً به حتى
يشكل بأن نقله في الدنيا من قبيل انتقال العرض المحال ، ونقله في الآخرة بعد انعدامه
من قبيل إِعادة المعدوم الممتنعة ، وإِن كان جوهراً فما هذا الجوهر ؟ ! بل المراد بأثر
الطاعة أثره في القلب بالتنوير فإِن للطاعات تأثيراً في القلب بالتنوير وللمعاصي تأثيراً
فيه بالقسوة والظلمة ، وبأنوار الطاعة تستحكم مناسبة القلب مع عالم النور والمعرفة
والمشاهدة ، وبالظلم والقسوة يستعد القلب للحجاب والبعد ، وبين آثار الطاعات
والمعاصي تعاقب وتضاد كما قال تعالى : « إِن الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ » وقال النبي
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : « اتبع السيئة الحسنة تمحقها » والآثام تمحيصات للذنوب ، ولذلك قال عليه‌السلام :
إِن الرجل ليثاب حتى بالشوكة تصيب رجله ، وقال عليه‌السلام : الحدود كفارات .
فالظالم يتبع ظلمه ظلمة في قلبه وقسوة توجب انمحاء أثر النور الذي كان في قلبه
من الطاعات التي كان عملها ، والمظلوم يتألم فينكسر شهوته ويمحو عن قلبه أثر السيئات
التي أورثت ظلمة في قلبه فيتنور قلبه نوع تنور ، فقد دار ما في قلب الظالم من النور
إِلى قلب المظلوم ، وما في قلب المظلوم من الظلمة إِلى قلب الظالم وهذا معنى نقل
الحسنات والسيئات .
فإِن قال قائل : ليس هذا نقلاً حقيقياً إِذ حاصله بطلان النور من قلب الظالم
وحدوث نور آخر في قلب المظلوم ، وبطلان الظلمة من قلب المظلوم وحدوث ظلمة
أُخرى في قلب الظالم وليس هذا نقلاً حقيقة .
قلنا إِسم النقل قد يطلق على مثل هذا الأمر على سبيل الاستعارة كما يقال : انتقل
الظل من موضع الى موضع آخر ، وانتقل نور الشمس أو السراج من الارض إِلى الحائط



إِلى غير ذلك فهذا معنى نقل الطاعات ، فليس فيه إِلا أنه كني بالطاعة عن ثوابها كما
يكنى بالسبب عن المسبب ، وسمى إِثبات الوصف في محل وابطال مثله في محل آخر
بالنقل ، وكل ذلك شائع في اللسان ، معلوم بالبرهان لو لم يرد الشرع به فكيف إِذا
ورد ، انتهى ملخصاً .
أقول : محصل ما أفاده أن اطلاق النقل على ما يعامله الله سبحانه في حق اي
القاتل والمقتول استعارة في استعارة أعني : استعارة اسم الطاعة لأثر الطاعة في القلب
واستعارة اسم النقل لإمحاء شيء واثبات شيء آخر في محل آخر ، وإِذا إِطرّد هذا
الوجه في سائر احكام الأعمال المذكورة عادت جميع هذه الأحكام مجازات ، وقد
عرفت انه سبحانه قرر هذه الاحكام على ما يراه العقل العملي الاجتماعي ، ويبني عليه
احكامه من المصالح والمفاسد ، ولا ريب ان هذه الاحكام العقلية إِنما تصدر من العقل
باعتقاد الحقيقة ، فيؤاخذ القاتل مثلاً بجرم المقتول او يتحف المقتول او ورثته بحسنة
القاتل وما يشبه ذلك باعتقاد ان الجرم عين الجرم والحسنة عين الحسنة وهكذا .
هذا حال هذه الأحكام في ظرف الاجتماع الذي هو موطن احكام العقل العملي ،
واما بالنسبة الى غير هذا الظرف وهو ظرف الحقائق فالجميع مجازات الا بحسب
التحليل بمعنى ان نفس هذه المفاهيم لما كانت مفاهيم اعتبارية مأخوذة من الحقائق
المأخوذة على نحو الدعوى والتشبيه كانت جميعها مجازات إِذا قيست الى تلك الحقائق
المأخوذة منها فافهم ذلك .
ومن احكام الأعمال : انها محفوظة مكتوبة متجسمة كما قال تعالى : « يَوْمَ تَجِدُ
كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا »
آل عمران ـ 30 ، وقال تعالى : « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ
الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا » الإسراء ـ 13 ، وقال تعالى : « وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا
وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِين » يس ـ 12 ، وقال تعالى : « لَّقَدْ كُنتَ فِي
غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ » ق ـ 22 ، وقد مر البحث
عن تجسم الأعمال .
ومن احكام الاعمال : ان بينها وبين الحوادث الخارجية ارتباطاً ، ونعني بالاعمال


الحسنات والسيئات التي هي عناوين الحركات الخارجية ، دون الحركات والسكنات
التي هي آثار الاجسام الطبيعية فقد قال تعالى : « وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ
أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ » الشورى ـ 30 ، وقال تعالى : « إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ
حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ » الرعد ـ 11 ، وقال
تعالى : « ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَىٰ قَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ »
الانفال ـ 53 ، والآيات ظاهرة في ان بين الاعمال والحوادث ارتباطاً ما شراً أو خيراً .
ويجمع جملة الامر آيتان من كتاب الله تعالى وهما قوله تعالى : « وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ
الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا
يَكْسِبُونَ » الاعراف ـ 96 ، وقوله تعالى : « ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ
أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ » الروم ـ 41 .
فالحوادث الكونية تتبع الاعمال بعض التبعية ، فجرى النوع الانساني على طاعة
الله سبحانه وسلوكه الطريق الذي يرتضيه يستتبع نزول الخيرات ، وانفتاح أبواب
البركات ، وانحراف هذا النوع عن صراط العبودية ، وتماديه في الغي والضلالة ، وفساد
النيات وشناعة الاعمال يوجب ظهور الفساد في البر والبحر وهلاك الامم بفشو الظلم
وارتفاع الامن وبروز الحروب وسائر الشرور الراجعة إِلى الانسان واعماله ، وكذا
ظهور المصائب والحوادث المبيدة الكونية كالسيل والزلزلة والصاعقة والطوفان وغير
ذلك ، وقد عد الله سبحانه سيل العرم وطوفان نوح وصاعقة ثمود وصرصر عاد من
هذا القبيل .
فالامة الطالحة إِذا انغمرت في الرذائل والسيئات أذاقها الله وبال أمرها وآل
ذلك إِلى إِهلاكها وإِبادتها ، قال تعالى : « أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ
عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ
وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ » المؤمن ـ 21 ، وقال تعالى : « وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً
أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا » الاسراء ـ 16 ، وقال
تعالى : « ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَىٰ كُلَّ مَا جَاءَ أُمَّةً رَّسُولُهَا كَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنَا بَعْضَهُم بَعْضًا
وَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ فَبُعْدًا لِّقَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ » المؤمنون ـ 44 ، هذا كله في الامة الطالحة ،



والامة الصالحة على خلاف ذلك .
والفرد كالامة يؤخذ بالحسنة والسيئة والنقم والمثلات غير ان الفرد ربما ينعم
بنعمة أسلافه كما انه يؤخذ بمظالم غيره كابائه واجداده ، قال تعالى حكاية عن يوسف
عليه‌السلام : « قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَٰذَا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فإِن اللَّهَ لَا يُضِيعُ
أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ » يوسف ـ 90 ، والمراد به ما أنعم الله عليه من الملك والعزة وغيرهما ،
وقال تعالى : « فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ » القصص ـ 81 ، وقال تعالى : « وَجَعَلْنَا لَهُمْ
لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا » مريم ـ 50 ، وكأنه الذرية الصالحة المنعمة كما قال تعالى : « جَعَلَهَا
كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ » الزخرف ـ 28 ، وقال تعالى : « وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ
يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ إِن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا
وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا » الكهف ـ 82 ، وقال تعالى : « وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ
ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ » النساء ـ 9 ، والمراد بذلك الخلف المظلوم يبتلي بظلم سلفه .
وبالجملة إِذا أفاض الله نعمة على أُمة او على فرد من افراد الانسان فإِن كان المنعم عليه
صالحاً كان ذلك نعمة انعمها عليه وامتحاناً يمتحنه بذلك كما حكى الله تعالى عن سليمان
إِذ يقول : « قَالَ هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ
لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ » النمل ـ 40 ، وقال تعالى : « لَئِن شَكَرْتُمْ
لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ » ابراهيم ـ 7 ، والآية كسابقتها تدل على
ان نفس الشكر من الاعمال الصالحة التي تستتبع النعم .
وان كان المنعم عليه طالحاً كانت النعمة مكراً في حقه واستدراجاً وإِملائاً يملئ
عليه كما قال تعالى : « وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ » الانفال ـ 30 ، وقال
تعالى : « سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ » القلم ـ 45 ،
وقال تعالى : « وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ » الدخان ـ 17 .
وإذا انزلت النوازل وكرت المصائب والبلايا على قوم أو على فرد فإِن كان المصاب
صالحاً كان ذلك فتنة ومحنة يمتحن الله به عباده ليميز الخبيث من الطيب ، وكان مثله
مع البلاء مثل الذهب مع البوتقة والمحك ، قال تعالى : « أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن
يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ
الْكَاذِبِينَ أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَن يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ » العنكبوت ـ 4


وقال تعالى : « وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ
شُهَدَاءَ » آل عمران ـ 140 .
وإِن كان المصاب طالحاً كان ذلك اخذاً بالنقمة وعقاباً بالاعمال ، والآيات السابقة
دالة على ذلك .
فهذا حكم العمل يظهر في الكون ويعود إِلى عامله ، وأما قوله تعالى : « وَلَوْلَا
أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَٰنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ وَزُخْرُفًا وإِن كُلُّ ذَٰلِكَ لَمَّا مَتَاعُ
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ » الزخرف ـ 35 ، فغير ناظر إِلى هذا الباب
بل المراد به ( والله اعلم ) ذم الدنيا ومتاعها وانها لا قدر لها ولمتاعها عند الله
سبحانه ، ولذلك يؤثر للكافر ، وان القدر للآخرة ولو لا ان افراد الانسان امثال
والمساعي واحدة متشاكلة متشابهة لخصها الله بالكافر .
فان قيل : الحوادث العامة والخاصة كالسيول والزلازل والامراض المسرية
والحروب والاجداب لها علل طبيعية مطردة اذا تحققت تحققت معاليها سواء صلحت
النفوس أو طلحت ، وعليه فلا محل للتعليل بالاعمال الحسنة والسيئة بل هو فرضية
دينية ، وتقدير لا يطابق الواقع .
قلت : هذا اشكال فلسفي غير مناف لما نحن فيه من البحث التفسيري المتعلق
بما يستفاد من كلامه تعالى وسنتعرض له تفصيلاً في بحث فلسفي على حدة في تفسير قوله
تعالى : « وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ » الاعراف ـ 64 .
وجملة القول فيه : ان الشبهة ناشئة عن سوء الفهم وعدم التنبه لمقاصد القرآن
واهله ، فهم لا يريدون بقولهم : « ان الاعمال حسنة كانت أو سيئة مستتبعة لحوادث
يناسبها خيراً أو شراً » ابطال العلل الطبيعية وانكار تأثيرها ، ولا تشريك الاعمال
مع العوامل المادية ، كما ان الالهيين لا يريدون بإِثبات الصانع ابطال قانون العلية
والمعلولية العام واثبات الاتفاق والمجازفة في الوجود ، أو تشريك الصانع مع العلل
الطبيعية واستناد بعض الامور اليه والبعض الآخر اليها ، بل مرادهم اثبات علة في
طول علة ، وعامل معنوي فوق العوامل المادية ، واسناد التأثير الى كلتا العلتين لكن



بالترتيب : اولاً وثانياً ، نظير الكتابة المنسوبة الى الانسان والى يده .
ومغزى الكلام : هو ان سائق التكوين يسوق الانسان الى سعادته الوجودية
وكماله الحيوي كما مر الكلام فيه في البحث عن النبوة العامة ، ومن المعلوم ان من
جملة منازل هذا النوع في مسيره الى السعادة منزل الاعمال ، فإِذا عرض لهذا السير
عائق مانع يوجب توقفه أو اشراف سائره الى الهلاك والبوار قوبل ذلك بما يدفع
العائق المذكور أو يهلك الجزء الفاسد ، نظير المزاج البدني يعارض العاهة العارضة
للبدن أو لعضو من اعضائه فإِن وفق له اصلح المحل وان عجز عنه تركه مفلجاً لا
يستفاد به .
وقد دلت المشاهدة والتجربة على ان الصنع والتكوين جهز كل موجود نوعي
بما يدفع به الآفات والفسادات المتوجه اليه ، ولا معنى لاستثناء الانسان في نوعه
وفرده عن هذه الكلية ! ودلتا ايضاً على ان التكوين يعارض كل موجود نوعي بامور
غير ملائمة تدعوه الى اعمال قواه الوجودية ليكمل بذلك في وجوده ويوصله غايته
وسعادته التي هيأها له ، فما بال الانسان لا يعتنى في شأنه بذلك ؟
وهذا هو الذي يدل عليه قوله تعالى « وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا
لَاعِبِينَ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ » الدخان ـ 39 ، وقوله تعالى :
« وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا » ص ـ 27 ،
فكما ان صانعاً من الصناع اذا صنع شيئاً لعباً ومن غير غاية مثلاً انقطعت الرابطة بينه
وبين مصنوعه بمجرد ايجاده ، ولم يبال : الى ما يؤل امره ؟ وماذا يصادفه من الفساد
والآفة ؟ لكنه لو صنعه لغاية كان مراقباً لامره شاهداً على راسه ، اذا عرضه عارض
يعوقه عن الغاية التي صنعه لاجلها وركب اجزائه للوصول اليها اصلح حاله وتعرض
لشأنه بزيادة ونقيصة أو بإِبطاله من راس وتحليل تركيبه والعود الى صنعة جديدة ،
كذلك الحال في خلق السموات والارض وما بينهما ومن جملتها الانسان ، لم يخلق الله
سبحانه ما خلقه عبثاً ، ولم يوجده هبائاً ، بل للرجوع اليه كما قال تعالى : « أَفَحَسِبْتُمْ
أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ » المؤمنون ـ 115 ، وقال تعالى : « وإِن إِلَىٰ
رَبِّكَ الْمُنتَهَىٰ » النجم ـ 42 ، ومن الضروري حينئذ ان تتعلق العناية الربانية إِلى


ايصال الانسان كسائر ما خلق من خلق الى غايته بالدعوة والارشاد ، ثم بالامتحان
والابتلاء ، ثم بإِهلاك من بطل في حقه غاية الخلقة وسقطت عنه الهداية ، فإِن في ذلك
اتقاناً للصنع في الفرد والنوع وختماً للامر في امة وإِراحة الآخرين ، قال تعالى :
« وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ كَمَا أَنشَأَكُم مِّن
ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ » الانعام ـ 133 ، ( انظر الى موضع قوله تعالى : وربك الغني ذو
الرحمة ) .
وهذه السنة الربانية اعني سنة الابتلاء والانتقام هي التي اخبر الله عنها انها سنة
غير مغلوبة ولا مقهورة ، بل غالبة منصورة كما قال تعالى : « وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ
فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِن
وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ » الشورى ـ 31 ، وقال تعالى : « وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ
إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ وإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ » الصافات ـ 173 .
ومن احكام الاعمال من حيث السعادة والشقاء : ان قبيل السعادة فائقة على
قبيل الشقاء ، ومن خواص قبيل السعادة كل صفة وخاصة جميلة كالفتح والظفر والثبات
والاستقرار والامن والتأصل والبقاء ، كما ان مقابلاتها من الزهاق والبطلان والتزلزل
والخوف والزوال والمغلوبية وما يشاكلها من خواص قبيل الشقاء .
والآيات القرآنية فيهذا المعنى كثيرة متكثرة ، ويكفي في ذلك ما ضربه الله
تعالى مثلاً : « كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ
حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ
خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ » إِبراهيم ـ 27 ، وقوله
تعالى : « لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ » الأنفال ـ 8 ، وقوله تعالى : « وَالْعَاقِبَةُ
لِلتَّقْوَىٰ » طه ـ 132 ، وقوله تعالى : « وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ
الْمَنصُورُونَ وإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ » الصافات ـ 173 ، وقوله تعالى : « وَاللَّهُ غَالِبٌ
عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ » يوسف ـ 21 ، الى غير ذلك من الآيات .
وتذييل الكلام في هذه الآية الاخيرة بقوله : ولكن اكثر الناس لا يعلمون ، مشعر



بأن هذه الغلبة من الله سبحانه ليست بحيث يفقهها جميع الناس بل اكثرهم جاهلون
بها ، ولو كانت هي الغلبة الحسية التي يعرفها كل احد لم يجهلها الاكثرون ، وانما جهلها
من جهلها ، وانكرها من انكرها من جهتين :
الاولى : ان الانسان محدود فكره ، مقصور نظره على ما بين يديه مما يشهده
ولا يغيب عنه ، يتكلم عن الحال ويغفل عن المستقبل ، ويحسب دولة يوم دولة ، ويعد
غلبة ساعة غلبة ، ويأخذ عمره القصير ومتاعه القليل مقياساً يحكم به على عامة الوجود ،
لكن الله سبحانه ، وهو المحيط بالزمان والمكان ، والحاكم على الدنيا والآخرة والقيوم
على كل شيء إِذا حكم حكم فصلاً ، وإِذا قضى قضى حقاً ، والاولى ، والعقبى بالنسبة
اليه واحدة ، لا يخاف فوتاً ، ولا يعجل في أمر ، فمن الممكن ( بل الواقع ذلك ) ان
يقدر فساد يوم مقدمة يتوسل بها إِلى إِصلاح دهر ، أو حرمان فرد ذريعة إِلى فلاح أمة ،
فيظن الجاهل ان الامر أعجزه تعالى وان الله سبحانه مسبوق مغلوب ( ساء ما يحكمون ) ،
لكن الله سبحانه يرى سلسلة الزمان كما يرى القطعة منه ، ويحكم على جميع خلقه كما
يحكم على الواحد منهم لا يشغله شأن عن شأن ولا يؤده حفظهما وهو العلي العظيم ، قال
تعالى : « لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ
الْمِهَادُ » آل عمران ـ 196 .
والثانية : ان غلبة المعنويات غير غلبة الجسمانيات ، فإِن غلبة الجسمانيات وقهرها
ان تتسلط على الافعال فتجعلها منقادة مطيعة للقاهر الغالب عليها بسلب حرية الاختيار ،
وبسط الكره والاجبار كما كان ذلك دأب المتغلبين من ملوك الاستبداد ، فكانوا
يقتلون فريقاً ، ويأسرون آخرين ، ويفعلون ما يشائون بالتحكم والتهكم ، وقد دل
التجارب وحكم البرهان على ان الكره والقسر لا يدوم ، وان سلطة الاجانب لا
يستقر على الامم الحية استقراراً مؤبداً ، وإِنما هي رهينة أيام قلائل .
وأما غلبة المعنويات فبأن توجد لها قلوب تستكنها ، وبأن تربى أفراداً تعتقدها
وتؤمن بها ، فليس فوق الايمان التام درجة ولا كإِحكامه حصن ، فإِذا استقر الايمان
بمعنى من المعاني فإِنه سوف يظهر دهراً وإِن استخفى يوماً أو برهة ، ولذلك نجد ان
الدول المعظمة والمجامع الحية اليوم تعتني بشأن التبليغ اكثر مما تعتني بشأن العدة والقوة

فسلاح المعنى أشد بأساً .
هذا في المعنويات الصورية الوهمية التي بين الناس في شؤونهم الاجتماعية التي لا
تتجاوز حد الخيال والوهم ، وأما المعنى الحق الذي يدعو اليه سبحانه فإِن أمره
أوضح وأبين .
فالحق من حيث نفسه لا يقابل إِلا الضلال والباطل ، وماذا بعد الحق إِلا الضلال ،
ومن المعلوم ان الباطل لا يقاوم الحق فالغلبة لحجة الحق على الباطل .
والحق من حيث تأثيره وإِيصاله إِلى الغاية أيضاً غير مختلف ولا متخلف ، فإِن
المؤمن لو غلب على عدو الحق في ظاهر الحياة كان فائزاً مأجوراً ، وإِن غلب عليه عدو
الحق ، فإِن أجبره على ما لا يرتضيه الله سبحانه كانت وظيفته الجري على الكره
والاضطرار ، ووافق ذلك رضاه تعالى ، قال تعالى : « إِلَّا إِن تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً » آل
عمران ـ 28 ، وان قتله كان ذلك له حياة طيبة لا موتاً ، قال تعالى : « وَلَا تَقُولُوا
لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ » البقرة ـ 154 .
فالمؤمن منصور غير مغلوب أبداً ، اما ظاهراً وباطناً ، واما باطناً فقط ، قال
تعالى : « قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ » التوبة ـ 52 .
ومن هنا يظهر : أن الحق هو الغالب في الدنيا ظاهراً وباطناً معاً ، أما ظاهراً :
فإِن الكون كما عرفت يهدي النوع الانساني هداية تكوينية إِلى الحق والسعادة ، وسوف
يبلغ غايته ، فإِن الظهور المترائى من الباطل جولة بعد جولة لا عبرة به ، وانما هو
مقدمة لظهور الحق ولما ينقض سلسلة الزمان ولما يفن الدهر ، والنظام الكوني غير
مغلوب البتة ، وأما باطناً : فلما عرفت ان الغلبة لحجة الحق .
واما ان لحقَّ القول الفعل كل صفة جميلة كالثبات والبقاء والحسن ، ولباطل
القول والفعل كل صفة ذميمة كالتزلزل والزوال والقبح والسوء فوجهه ما أشرنا اليه في
سابق الابحاث : ان المستفاد من قوله تعالى : « ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ » المؤمن
ـ 62 ، وقوله تعالى : « الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ » السجدة ـ 7 وقوله تعالى « مَّا
أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ » النساء ـ 79 ، ان
السيئات أعدام وبطلانات غير مستندة الى الله سبحانه الذي هو الخالق الفاطر المفيض



للوجود بخلاف الحسنات ، ولذلك كان القول الحسن والفعل الحسن منشأ كل جمال
وحسن ، ومنبع كل خير وسعادة كالثبات والبقاء ، والبركة والنفع دون السيئى من
القول والفعل ، قال تعالى : « أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ
زَبَدًا رَّابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ
الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ »
الرعد ـ 17 .
ومن احكام الاعمال : ان الحسنات من الاقوال والأفعال مطابقة لحكم العقل
بخلاف السيئات من الأفعال والأقوال ، وقد مر أن الله سبحانه وضع ما بينه للناس على
أساس العقل ( ونعني بالعقل ما يدرك به الانسان الحق والباطل ، ويميز به الحسن من
السيئى ) .
ولذلك أوصى باتباعه ونهى عن كل ما يوجب اختلال حكومته كشرب الخمر
والقمار واللهو والغش والغرر في المعاملات ، وكذا نهى عن الكذب والافتراء والبهتان
والخيانة والفتك وجميع ما يوجب خروج العقل عن سلامة الحكم فإِن هذه الافعال
والاعمال توجب خبط العقل الانساني في عمله وقد ابتنيت الحياة الانسانية على سلامة
الادراك والفكر في جميع شئون الحياة الفردية والاجتماعية .
وأنت إِذا حللت المفاسد الاجتماعية والفردية حتى في المفاسد المسلمة التي لا ينكرها
منكر وجدت ان الاساس فيها هي الاعمال التي يبطل بها حكومة العقل ، وان بقية
المفاسد وان كثرت وعظمت مبنية عليها ، ولتوضيح الامر في هذا المقام محل آخر
سيأتي إِنشاء الله تعالى .
( بحث روائي )
في الدر المنثور : أخرج ابن جرير عن ابن عباس قال : كنت رديف رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال يا ابن عباس ارض عن الله بما قدر وإِن كان خلاف هواك فإِن ذلك مثبت
في كتاب الله ، قلت : يا رسول الله فأين وقد قرأت القرآن ؟ قال وعسى ان تكرهوا
شيئاً وهو خير لكم وعسى ان تحبوا شيئاً وهو شر لكم والله يعلم وأنتم لا تعلمون .

اقول : وفي الرواية إِشعار بأن التقدير يعم التشريع والتكوين وإِنما يختلف
باختلاف الاعتبار ، واما كون عسى بمعنى الوجوب فلا دلالة لها عليه ، وقد مر ان
عسى في القرآن بمعناه اللغوي وهو الترجي فلا عبرة بما نقل عن بعض المفسرين : كل
شيء في القرآن عسى فإِن عسى من الله واجب ! واعجب منه ما نقل عن بعض آخر :
ان كل شيء من القرآن عسى فهو واجب إِلا حرفين : حرف في التحريم : عسى ربه إِن
طلقكن ، وفي بني إِسرائيل عسى ربكم ان يرحمكم .
وفي الدر المنثور ايضاً : اخرج ابن جرير من طريق السدي : ان رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بعث سرية وفيهم سبعة نفر عليهم عبد الله بن جحش الاسدي ، وفيهم عمار بن
ياسر ، وابو حذيفة بن عتبة بن ربيعة ، وسعد بن أبي وقاص ، وعتبة بن صفوان السلمي
حليف لبني نوفل ، وسهل بن بيضاء ، وعامر بن فهيرة . وواقد بن عبد الله اليربوعي
حليف لعمر بن الخطاب ، وكتب مع ابن جحش كتاباً وأمره ان لا يقرأه حتى ينزل
ملل فلما نزل ببطن ملل فتح الكتاب فإِذا فيه ان سر حتى تنزل بطن نخلة فقال
لأصحابه : من كان يريد الموت فليمض وليوص فإِني موص وماض لأمر رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فسار وتخلف عنه سعد بن أبي وقاص ، وعتبة بن غزوان ، أضلا راحلة لهما ،
وسار ابن جحش فإِذا هم بالحكم بن كيسان ، وعبد الله بن المغيرة بن عثمان ، وعمرو
الحضرمي فاقتتلوا فأسروا الحكم بن كيسان ، وعبد الله بن المغيرة وانفلت المغيرة ،
وقتل عمرو الحضرمي قتله واقد بن عبد الله فكانت أول غنيمة غنمها اصحاب محمد
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فلما رجعوا إِلى المدينة بالاسيرين وما غنموا من الاموال ، قال المشركون : محمد
يزعم أنه يتبع طاعة الله وهو أول من استحل الشهر الحرام فأنزل الله : « يَسْأَلُونَكَ عَنِ
الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ » ، وما صنعتم أنتم يا معشر المشركين
أكبر من القتل في الشهر الحرام حين كفرتم بالله وصددتم عنه محمداً ، والفتنة وهي الشرك
أعظم عند الله من القتل في الشهر الحرام فذلك قوله : وصد عن سبيل الله وكفر به .
اقول : والروايات في هذا المعنى وما يقرب منه كثيرة من طرقهم ، وروي
هذا المعنى ايضاً في المجمع ، وفي بعض الروايات : ان السرية كانت ثمانية تاسعهم أميرهم ،
وفي الدر المنثور أيضاً : أخرج ابن اسحق وابن جرير وابن أبي حاتم والبيهقي من
طريق يزيد بن رومان عن عروة قال : بعث رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عبد الله بن جحش إِلى



نخلة فقال له : كن بها حتى تأتينا بخبر من اخبار قريش ولم يأمره بقتال ، وذلك في
الشهر الحرام ، وكتب له كتاباً قبل ان يعلمه انه يسير ، فقال اخرج انت واصحابك
حتى إِذا سرت يومين فافتح كتابك وانظر فيه ، فما أمرتك به فامض له ، ولا تستكرهن
أحداً من اصحابك على الذهاب معك ، فلما سار يومين فتح الكتاب فإِذا فيه : ان
امض حتى تنزل نخلة فتأتينا من اخبار قريش بما اتصل اليك منهم ، فقال لاصحابه حين
قرء الكتاب : سمع وطاعة ، من كان منكم له رغبة في الشهادة فلينطلق معي ، فإِني
ماض لأمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، ومن كره ذلك منكم فليرجع فإِن رسول الله قد نهاني
ان استكره منكم أحداً فمضى معه القوم ، حتى اذا كانوا بنجران أضل سعد بن أبي
وقاص وعتبة بن غزوان بعيراً لهما كانا يعتقبانه ، فتخلفا عليه يطلبانه ، ومضى القوم
حتى نزلوا نخلة ، فمر بهم عمرو بن الحضرمي والحكم بن كيسان وعثمان والمغيرة بن
عبد الله معهم تجارة قد مروا بها من الطائف ، أدم وزيت ، فلما رآهم القوم أشرف
لهم واقد بن عبد الله وكان قد حلق رأسه فلما رأوه حليقاً ، قال عمار : ليس عليكم
منه بأس ، وائتمر القوم بهم اصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وهو آخر يوم من جمادي ، فقالوا :
لئن قتلتموهم انكم لتقتلونهم في الشهر الحرام ولئن تركتموهم ليدخلن في هذه الليلة
مكة الحرام فليمتنعن منكم ، فأجمع القوم على قتلهم ، فرمى واقد بن عبد الله التميمي
عمرو بن الحضرمي بسهم فقتله ، واستأسر عثمان بن عبد الله والحكم بن كيسان ،
وهرب المغيرة فأعجزهم ، واستاقوا العير فقدموا بها على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فقال لهم :
والله ما أمرتكم بقتال في الشهر الحرام ، فأوقف رسول الله الاسيرين والعير فلم يأخذ
منها شيئاً ، فلما قال لهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ما قال سقط في ايديهم وظنوا ان قد
هلكوا وعنفهم إِخوانهم من المسلمين ، وقالت قريش ـ حين بلغهم أمر هؤلاء ـ : قد
سفك محمد الدم الحرام وأخذ المال ، وأسر الرجال واستحل الشهر الحرام ، فأنزل
الله في ذلك : يسئلونك عن الشهر الحرام قتال فيه الآية ، فلما نزل ذلك أخذ رسول
الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم العير وفدى الاسيرين ، فقال المسلمون : ـ يا رسول الله ! أتطمع ان يكون
لنا غزوة ؟ فانزل الله : إِنَّ الذين آمنوا والذين هاجروا وجاهدوا في سبيل الله أُولئك
يرجون رحمة الله ، وكانوا ثمانية وأميرهم التاسع عبد الله بن جحش .
اقول : وفي كون قوله تعالى : إِن الذين آمنوا والذين هاجروا الآية ، نازلة في أمر


أصحاب عبد الله بن جحش روايات أُخر ، والآية تدل على عذر من فعل فعلاً قربيّاً
فأخطأ الواقع فلا ذنب مع الخطاء ، وتدل أيضاً على جواز تعلق المغفرة بغير مورد
الذنب .
وفي الروايات إِشارة إِلى ان المراد بالسائلين في قوله تعالى يسئلونك ، هم المؤمنون
دون المشركين الطاعنين في فعل المؤمنين ، ويؤيده أيضاً ما مر من رواية ابن عباس
في البحث الروائي السابق : ما رأيت قوماً كانوا خيراً من اصحاب محمد ما سألوه إِلا
عن ثلاث عشرة مسألة حتى قبض صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، كلهن في القرآن : منهن يسألونك عن الخمر
والميسر ، ويسألونك عن الشهر الحرام الرواية ، ويؤيد ذلك ان الخطاب في الآية إِنما
هو للمؤمنين حيث يقول تعالى : ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم .
  
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ
مِن نَّفْعِهِمَا وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ
لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ ـ 219 . فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَىٰ قُلْ
إِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ وأَن تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ
وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ـ 220 ـ .
( بيان )
قوله تعالى : يسألونك عن الخمر والميسر ، الخمر على ما يستفاد من اللغة هو كل مائع
معمول للسكر ، والاصل في معناه الستر ، وسمي به لانه يستر العقل ولا يدعه يميز
الحسن من القبح والخير من الشر ، ويقال : لما تغطي به المرأة رأسها الخمار ، ويقال :
خمرت الإناء إِذا غطيت رأسها ، ويقال : أخمرت العجين إِذا أدخلت فيه الخمير ، وسميت
الخميرة خميرة لانها تعجن أولاً ثم تغطى وتخمر من قبل ، وقد كانت العرب لا تعرف
من اقسامه إِلا الخمر المعمول من العنب والتمر والشعير ، ثم زاد الناس في اقسامه



تدريجاً فصارت اليوم أنواعاً كثيرة ذات مراتب بحسب درجات السكر ، والجميع
خمر .
والميسر لغة هو القمار ويسمى المقامر ياسرا والاصل في معناه السهولة سمي به
لسهولة اقتناء مال الغير به من غير تعب الكسب والعمل ، وقد كان اكثر استعماله عند
العرب في نوع خاص من القمار ، وهو الضرب بالقداح وهي السهام ، وتسمى أيضاً :
الازلام والاقلام .
وأما كيفيتة فهي انهم كانوا يشترون جزوراً وينحرونه ، ثم يجزئونه ثمانية
وعشرين جزئاً ، ثم يضعون عند ذلك عشر سهام وهي الفذ ، والتوأم ، والرقيب ،
والحلس ، والنافس ، والمسبل ، والمعلى ، والمنيح ، والسنيح ، والرغد ، فللفذ جزء من
الثمانية والعشرين جزئاً ، وللتوأم جزئان ، وللرقيب ثلاثة أجزاء ، وللحلس أربعة ،
وللنافس خمسة ، وللمسبل ستة ، وللمعلي سبعة ، وهو أكثر القداح نصيباً ، وأما الثلاثة
الاخيرة وهي المنيح والسنيح والرغد فلا نصيب لها ، فمن خرج أحد القداح السبعة
باسمه أخذ نصيبه من الاجزاء المفروضة ، وصاحبوا القداح الثلاثة الاخيرة يغرمون
قيمة الجزور ، ويتم هذا العمل بين عشرة رجال بنحو القرعة في الانصباء والسهام .
قوله تعالى : قل فيهما إثم كبير ، وقرء إِثم كثير بالثاء المثلثة ، والاثم يقارب
الذنب وما يشبهه معنى وهو حال في الشيء أو في العقل يبطىء الانسان عن نيل
الخيرات فهو الذنب الذي يستتبع الشقاء والحرمان في أُمور أُخرى ويفسد سعادة
الحياة في جهاتها الاخرى وهذان على هذه الصفة .
أما شرب الخمر فمضراته الطبية وآثاره السيئة في المعدة والامعاء والكبد
والرئة وسلسلة الاعصاب والشرائين والقلب والحواس كالباصرة والذائقة وغيرها مما
الف فيه تأليفات من حذاق الاطباء قديماً وحديثاً ، ولهم في ذلك احصائات عجيبة
تكشف عن كثرة المبتلين بأنواع الامراض المهلكة التي يستتبعها هذا السم المهلك .
وأما مضراته الخلقية : من تشويه الخلق وتأديته الانسان إِلى الفحش ، والاضرار
والجنايات ، والقتل وإِفشاء السر ، وهتك الحرمات ، وإِبطال جميع القوانين
والنواميس الانسانية التي بنيت عليها أساس سعادة الحياة ، وخاصة ناموس العفة في


الاعراض والنفوس والاموال ، فلا عاصم من سكران لا يدري ما يقول ولا يشعر بما
يفعل ، وقل ما يتفق جناية من هذه الجنايات التي قد ملأت الدنيا ونغصت عيشة الانسان
إِلا وللخمر فيها صنع مستقيماً أو غير مستقيم .
وأما مضرته في الادراك وسلبه العقل وتصرفه الغير المنتظم في أفكار الانسان
وتغييره مجرى الادراك حين السكر وبعد الصحو فمما لا ينكره منكر وذلك أعظم
ما فيه من الاثم والفساد ، ومنه ينشأ جميع المفاسد الاخر .
والشريعة الاسلامية كما مرت اليه الاشارة وضعت أساس أحكامها على التحفظ
على العقل السليم ، ونهت عن الفعل المبطل لعمل العقل أشد النهي كالخمر ، والميسر ،
والغش ، والكذب ، وغير ذلك ، ومن اشد الافعال المبطلة لحكومة العقل على سلامة
هو شرب الخمر من بين الافعال وقول الكذب والزور من بين الاقوال .
فهذه الاعمال أعني : الاعمال المبطلة لحكومة العقل وعلى رأسها السياسات المبتنية
على السكر والكذب هي التي تهدد الانسانية ، وتهدم بنيان السعادة ولا تأتي بثمرة
عامة الا وهي امر من سابقتها ، وكلما زاد الحمل ثقلاً وأعجز حامله زيد في الثقل رجاء
المقدرة ، فخاب السعي ، وخسر العمل ، ولو لم يكن لهذه المحجة البيضاء والشريعة
الغراء الا البناء على العقل والمنع عما يفسده من اتباع الهوى لكفاها فخراً ، وللكلام
تتمة سنتعرض لها في سورة المائدة انشاء الله .
ولم يزل الناس بقريحتهم الحيوانية يميلون الى لذائذ الشهوة فيشبع بينهم الاعمال
الشهوانية اسرع من شيوع الحق والحقيقة ، وانعقدت العادات على تناولها وشق تركها
والجرى على نواميس السعادة الانسانية ، ولذلك ان الله سبحانه شرع فيهم ما شرع
من الاحكام على سبيل التدريج ، وكلفهم بالرفق والامهال .
ومن جملة تلك العادات الشائعة السيئة شرب الخمر فقد أخذ في تحريمه بالتدريج
على ما يعطيه التدبر في الآيات المربوطة به فقد نزلت أربع مرات :
احديها : قوله تعالى : « قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ
وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ » الاعراف ـ 33 ، والآية مكية حرم فيها الإثم صريحاً ، وفي الخمر

( 2 ـ الميزان ـ 13 )


اثم غير انه لم يبين ان الاثم ما هو وان في الخمر اثماً كبيراً .
ولعل ذلك انما كان نوعاً من الارفاق والتسهيل لما في السكوت عن البيان من
الاغماض كما يشعر به ايضاً قوله تعالى : « وَمِن ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا
وَرِزْقًا حَسَنًا » النحل ـ 67 ، والآية أيضاً مكية ، وكأن الناس لم يكونوا متنبهين بما
فيه من الحرمة الكبيرة حتى نزلت قوله تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ
وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ » النساء ـ 43 ، والآية مدنية وهي تمنع الناس بعض المنع عن الشرب
والسكر في افضل الحالات وفي افضل الاماكن وهي الصلاة في المسجد .
والاعتبار وسياق الآية الشريفة يأبى ان تنزل بعد آية البقرة وآيتي المائدة فإِنهما
تدلان على النهي المطلق ، ولا معنى للنهي الخاص بعد ورود النهي المطلق ، على أنه
ينافي التدريج المفهوم من هذه الآيات فإِن التدريج سلوك من الاسهل إِلى الاشق
لا بالعكس .
ثم نزلت آية البقرة أعني قوله تعالى : « يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا
إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا » وهذه الآية بعد آية النساء كما مر بيانه
وتشتمل الآية على التحريم لدلالتها القطعية على الاثم في الخمر « فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ » وتقدم
نزول آية الاعراف المكية الصريحة في تحريم الاثم .
ومن هنا يظهر : فساد ما ذكره بعض المفسرين : ان آية البقرة ما كانت صريحة
في الحرمة فإِن قوله تعالى : « قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ » لا يدل على أزيد من ان فيه إِثماً
والاثم هو الضرر ، وتحريم كل ضار لا يدل على تحريم ما فيه مضرة من جهة ومنفعة
من جهة اخرى ، ولذلك كانت هذه الآية موضعاً لاجتهاد الصحابة ، فترك لها الخمر
بعضهم وأصر على شربها آخرون ، كأنهم رأوا انهم يتيسر لهم ان ينتفعوا بها مع
اجتناب ضررها فكان ذلك تمهيداً للقطع بتحريمها فنزل قوله تعالى : « إِنَّمَا الْخَمْرُ
وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ إِلى قوله تعالى : فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ » .
وجه الفساد أما أولاً : فإِنه أخذ الاثم بمعنى الضرر مطلقاً وليس الاثم هو الضرر
ومجرد مقابلته في الكلام مع المنفعة لا يستدعي كونه بمعنى الضرر المقابل للنفع ،
وكيف يمكن أخذ الاثم بمعنى الضرر في قوله تعالى : « وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا


عَظِيمًا » النساء ـ 47 ، وقوله تعالى : « فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ » البقرة ـ 283 ، وقوله تعالى :
« إِن تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ » المائدة ـ 29 ، وقوله تعالى : « لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُم مَّا اكْتَسَبَ
مِنَ الْإِثْمِ » النور ـ 11 ، وقوله تعالى : « وَمَن يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَىٰ نَفْسِهِ »
النساء ـ 111 ، إِلى غير ذلك من الآيات .
وأما ثانياً : فإِن الآية لم تعلل الحكم بالضرر ، ولو سلم ذلك فإِنها تعلله بغلبة
الضرر على المنفعة ، ولفظها صريح في ذلك حيث يقول « وإِثمهما أكبر من نفعهما »
وارجاعها مع ذلك الى الاجتهاد ، اجتهاد في مقابل النص .
واما ثالثاً : فهب ان الآية في نفسها قاصرة الدلالة على الحرمة لكنها صريحة
الدلالة على الاثم وهي مدنية قد سبقتها في النزول آية الاعراف المحرمة للإِثم صريحاً
فما عذر من سمع التحريم في آية مكية حتى يجتهد في آية مدنية ! .
على ان آية الاعراف تدل على تحريم مطلق الاثم وهذه الآية قيدت الاثم
بالكبر ولا يبقى مع ذلك ريب لذي ريب في ان الخمر فرد تام ومصداق كامل للاثم لا
ينبغي الشك في كونه من الاثم المحرم ، وقد وصف القرآن القتل وكتمان الشهادة
والافتراء وغير ذلك بالاثم ولم يصف الاثم في شيء من ذلك بالكبر إِلا في الخمر وفي
الشرك حيث وصفه بالعظم في قوله تعالى : « وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا »
النساء ـ 48 ، وبالجملة لا شك في دلالة الآية على التحريم .
ثم نزلت آيتا المائدة : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ
رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ
الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ »
المائدة ـ 91 ، وذيل الكلام يدل على ان المسلمين لم يكونوا منتهين بعد نزول آية
البقرة عن شرب الخمر ولم ينتزعوا عنه بالكلية حتى نزلت الآية فقيل : فهل أنتم
منتهون ، هذا كله في الخمر .
واما الميسر : فمفاسده الاجتماعية وهدمه لبنيان الحياة امر مشهود معاين ،
والعيان يغني عن البيان ، وسنتعرض لشأنه في سورة المائدة انشاء الله .
ولنرجع الى ما كنا فيه من البحث في مفردات الآية فقوله تعالى : قل فيهما اثم



كبير ومنافع للناس ، قد مر الكلام في معنى الاثم ، واما الكبر فهو في الأحجام
بمنزلة الكثرة في الاعداد ، والكبر يقابل الصغر كما ان الكثرة تقابل القلة ، فهما وصفان
اضافيان بمعنى ان الجسم أو الحجم يكون كبيراً بالنسبة الى آخر أصغر منه وهو
بعينه صغير بالنسبة الى آخر اكبر منه ، ولولا المقايسة والاضافة لم يكن كبر ولا صغر
كما لا يكون كثرة ولا قلة ، ويشبه ان يكون اول ما تنبه الناس لمعنى الكبر انما
تنبهوا له في الاحجام التي هي من الكميات المتصلة وهي جسمانية ، ثم انتقلوا من الصور
الى المعاني فإستطردوا معنى الكبر والصغر فيها ، قال تعالى : « إِنَّهَا لَإِحْدَى الْكُبَرِ »
ـ المدثر ـ 35 ، وقال تعالى : « كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ » الكهف ـ 5 ، وقال
تعالى : « كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ » الشورى ـ 13 ، والعظم في معناه كالكبر ،
غير ان الظاهر ان العظمة مأخوذة من العظم الذي هو أحد اجزاء البدن من الحيوان
فإِن كبر جسم الحيوان كان راجعاً الى كبر العظام المركبة المؤلفة في داخله فاستعير
العظم للكبر ثم تأصل فاشتق منه كالمواد الاصلية .
والنفع خلاف الضرر ويطلقان على الامور المطلوبة لغيرها أو المكروهة لغيرها
كما ان الخير والشر يطلقان على الامور المطلوبة لذاتها أو المكروهة لذاتها ، والمراد
بالمنافع فيهما ما يقصده الناس بهما من الاستفادات المالية بالبيع والشرى والعمل والتفكه
والتلهي ، ولما قوبل ثانياً بين الاثم والمنافع بالكبر أوجب ذلك إِفراد المنافع والغاء
جهة الكثرة فيها فإِن العدد لا تأثير له في الكبر فقيل : واثمهما اكبر من نفعهما ولم يقل
من منافعهما .
قوله تعالى : ويسئلونك ماذا ينفقون قل العفو ، العفو على ما ذكره الراغب
قصد الشيء لتناوله ثم أوجب لحوق العنايات المختلفة الكلامية به مجيئه لمعاني مختلفة ،
كالعفو بمعنى المغفرة والعفو بمعنى إِمحاء الاثر والعفو بمعنى التوسط في الانفاق ، وهذا
هو المقصود في المقام ، والله العالم .
والكلام في مطابقة الجواب للسؤال في هذه الآية نظير ما مر في قوله تعالى : يسألونك
ماذا ينفقون قل ما أنفقتم من خير فللوالدين والاقربين الآية .
قوله تعالى : يبين الله لكم إِلى قوله : في الدنيا والآخرة ، الظرف أعني قوله


تعالى : في الدنيا والآخرة ، متعلق بقوله : تتفكرون وليس بظرف له ، والمعنى لعلكم
تتفكرون في امر الدارين وما يرتبط بكم من حقيقتهما ، وان الدنيا دار خلقها الله
لكم لتحيوا فيها وتكسبوا ما ينفعكم في مقركم وهو الدار الآخرة التي ترجعون فيه
إِلى ربكم فيجازيكم بأعمالكم التي عملتموها في الدنيا .
وفي الآية أولاً : حث على البحث عن حقائق الوجود ومعارف المبدء والمعاد
وأسرار الطبيعة ، والتفكر في طبيعة الاجتماع ونواميس الاخلاق وقوانين الحياة الفردية
والاجتماعية ، وبالجملة جميع العلوم الباحثة عن المبدأ والمعاد وما بينهما المرتبطة بسعادة
الانسان وشقاوته .
وثانياً : ان القرآن وان كان يدعو إِلى الإطاعة المطلقة لله ورسوله من غير أي
شرط وقيد ، غير انه لا يرضي ان يؤخذ الاحكام والمعارف التي يعطيها على العمى والجمود
المحض من غير تفكر وتعقل يكشف عن حقيقة الامر ، وتنور يستضاء به الطريق في
هذا السير والسرى .
وكأن المراد بالتبيين هو الكشف عن علل الاحكام والقوانين ، وايضاح اصول
المعارف والعلوم .
قوله تعالى : ويسألونك عن اليتامى قل اصلاح لهم خير ، في الآية اشعار بل
دلالة على نوع من التخفيف والتسهيل حيث أجازت المخالطة لليتامى ، ثم قيل ولو شاء
الله لأعنتكم ، وهذا يكشف عن تشديد سابق من الله تعالى في أمر اليتامى يوجب
التشويش والاضطراب في قلوب المسلمين حتى دعاهم على السؤال عن أمر اليتامى ،
والامر على ذلك ، فإِن ههنا آيات شديدة اللحن في امر اليتامى كقوله تعالى « إِن الَّذِينَ
يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا » النساء ـ 10
وقوله تعالى : « وَآتُوا الْيَتَامَىٰ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلَا تَأْكُلُوا
أَمْوَالَهُمْ إِلَىٰ أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا » النساء ـ 2 ، فالظاهر ان الآية نازلة بعد
آيات سورة النساء ، وبذلك يتأيد ما سننقله من سبب نزول الآية في البحث الروائي ،
وفي قوله تعالى : قل إِصلاح لهم خير ، حيث نكر الاصلاح ، دلالة على ان المرضي
عند الله سبحانه نوع من الاصلاح لا كل إِصلاح ولو كان إِصلاحاً في ظاهر الامر فقط ،



فالتنكير في قوله تعالى : إِصلاح لإفاده التنويع فالمراد به الاصلاح بحسب الحقيقة لا
بحسب الصورة ، ويشعر به قوله تعالى ـ ذيلاً ـ : والله يعلم المفسد من المصلح .
قوله تعالى : وإِن تخالطوهم فإِخوانكم ، إِشارة إِلى المساواة المجعولة بين المؤمنين
جميعاً بإِلغاء جميع الصفات المميزة التي هي المصادر لبروز أنواع الفساد بين الناس في
اجتماعهم من الاستعباد والاستضعاف والاستذلال والاستكبار وأنواع البغي والظلم ،
وبذلك يحصل التوازن بين اثقال الاجتماع ، والمعادلة بين اليتيم الضعيف والولي القوي ،
وبين الغني المثرى والفقير المعدم ، وكذا كل ناقص وتام ، وقد قال تعالى : « إِنَّمَا
الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ » الحجرات ـ 10 .
فالذي تجوزه الآية في مخالطة الولي لليتيم ان يكون كالمخالطة بين الاخوين
المتساويين في الحقوق الاجتماعية بين الناس ، يكون المأخوذ من ماله كالمعطى له ، فالآية
تحاذي قوله تعالى : « وَآتُوا الْيَتَامَىٰ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلَا تَأْكُلُوا
أَمْوَالَهُمْ إِلَىٰ أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا » النساء ـ 2 ، وهذه المحاذاة من الشواهد على
ان في الآية نوعاً من التخفيف والتسهيل كما يدل عليه أيضاً ذيلها ، وكما يدل عليه أيضاً
بعض الدلالة قوله تعالى : والله يعلم المفسد من المصلح ، فالمعنى : ان المخالطة ان كانت
( وهذا هو التخفيف ) فلتكن كمخالطة الاخوين ، على التساوي في الحقوق ، ولا ينبغي
عند ذلك الخوف والخشية فإِن ذلك لو كان بغرض الاصلاح حقيقة لا صورة كان من
الخير ، ولا يخفى حقيقة الامر على الله سبحانه حتى يؤاخذكم بمجرد المخالطة فإِن الله
سبحانه يميز المفسد من المصلح .
قوله تعالى : والله يعلم المفسد من المصلح إِلى آخر الآية ، تعدية يعلم بمن كأنها
لمكان تضمينه معنى يميز ، والعنت هو الكلفة والمشقة .
( بحث روائي )
في الكافي عن علي بن يقطين : قال سأل المهدى أبا الحسن عليه‌السلام عن الخمر : هل
هي محرمة في كتاب الله عز وجل ؟ فإِن الناس إِنما يعرفون النهي عنها ولا يعرفون
تحريمها فقال له أبو الحسن عليه‌السلام : بل هي محرمة فقال : في أي موضع هي محرمة في
كتاب الله عز وجل يا أبا الحسن ؟ فقال : قول الله تعالى : إِنما حرم ربي الفواحش ما


ظهر منها وما بطن والاثم والبغي بغير الحق ( إِلى ان قال : ) فأما الاثم فإِنها الخمر بعينها
وقد قال الله تعالى في موضع آخر : يسألونك عن الخمر والميسر قل فيهما إثم كبير
ومنافع للناس وإِثمهما أكبر من نفعهما ، فأما الاثم في كتاب الله فهي الخمر والميسر
واثمهما اكبر من نفعهما كما قال الله تعالى ، فقال المهدي : يا علي بن يقطين هذه فتوى
هاشمية ، فقلت له : صدقت يا أمير المؤمنين الحمد لله الذي لم يخرج هذا العلم منكم أهل
البيت ، قال : فوالله ما صبر المهدي ان قال لي : صدقت يا رافضي .
اقول : وقد مر ما يتبين به معنى هذه الرواية .
وفي الكافي أيضاً عن ابي بصير عن احدهما عليهما السلام قال : إِن الله جعل
للمعصية بيتاً ، ثم جعل للبيت باباً ، ثم جعل للباب غلقاً ، ثم جعل للغلق مفتاحاً ،
فمفتاح المعصية الخمر .
وفيه أيضاً عن ابي عبد الله عليه‌السلام قال ، قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : إِن الخمر
رأس كل إِثم .
وفيه عن اسماعيل قال : أقبل أبو جعفر عليه‌السلام في المسجد الحرام فنظر اليه قوم
من قريش فقالوا : هذا إِله أهل العراق فقال بعضهم : لو بعثتم اليه بعضكم ، فأتاه
شاب منهم : فقال يا عم ما أكبر الكبائر ؟ قال عليه‌السلام : شرب الخمر .
وفيه أيضاً عن ابي البلاد عن احدهما عليهما السلام قال : ما عُصي الله بشيء
أشد من شرب المسكر ، إِن احدهم يدع الصلاة الفريضة ويثب على امه وابنته ، واخته
وهو لا يعقل .
وفي الاحتجاج : سأل زنديق أبا عبد الله عليه‌السلام : لم حرم الله الخمر ولا لذة
أفضل منها ؟ قال : حرمها لانها ام الخبائث ورأس كل شر ، يأتي على شاربها ساعة
يسلب لبه فلا يعرف ربه ولا يترك معصية الا ركبها الحديث .
اقول : والروايات تفسر بعضها بعضاً ، والتجارب والاعتبار يساعدانها .
وفي الكافي عن جابر عن ابي جعفر عليه‌السلام قال : لعن رسول الله في الخمر
عشرة : غارسها ، وحارسها ، وعاصرها ، وشاربها ، وساقيها ، وحاملها ، والمحمولة اليه ،



وبايعها ، ومشتريها وآكل ثمنها .
وفي الكافي والمحاسن عن الصادق عليه‌السلام قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ملعون
ملعون من جلس على مائدة يشرب عليها الخمر .
اقول : وتصديق الروايتين قوله تعالى : « وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ »
المائدة ـ 3 .
وفي الخصال بإِسناده عن أبي أمامة قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : أربعة لا ينظر
الله اليهم يوم القيامة : عاق ، ومنان ، ومكذب بالقدر ، ومدمن خمر .
وفي الأمالي لابن الشيخ بإسناده عن الصادق عليه‌السلام عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : أقسم
ربي جل جلاله لا يشرب عبد لي خمراً في الدنيا إِلا سقيته يوم القيامة مثل ما شرب منها
من الحميم معذباً بعد أو مغفوراً له . ثم قال : إِن شارب الخمر يجيء يوم القيامة مسوداً
وجهه ، مزرقة عيناه ، مائلاً شدقه ، سائلاً لعابه ، والغاً لسانه من قفاه .
وفي تفسير القمي عن أبي جعفر عليه‌السلام قال : حق على الله ان يسقي من يشرب
الخمر مما يخرج من فروج المومسات ، والمومسات الزواني يخرج من فروجهن صديد ،
والصديد قيح ودم غليظ يؤذي أهل النار حره ونتنه .
اقول : ربما تأيدت هذه الروايات بقوله تعالى : « إِن شَجَرَتَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الْأَثِيمِ
كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَاءِ الْجَحِيمِ ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ
مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ » الدخان ـ 49 . وفي جميع المعاني
السابقة روايات كثيرة .
وفي الكافي عن الوشا عن أبي الحسن عليه‌السلام قال : سمعته يقول : الميسر هو القمار .
اقول : والروايات في هذا المعنى كثيرة لا غبار عليها .
وفي الدر المنثور في قوله تعالى : ويسألونك ماذا ينفقون الآية عن ابن عباس :
إِن نفراً من الصحابة حين أمروا بالنفقة في سبيل الله أتوا النبي فقالوا : إِنا لا ندري ما
هذه النفقة التي أمرنا بها في أموالنا ، فما ننفق منها ، فأنزل الله ويسألونك ماذا ينفقون
قل العفو وكان قبل ذلك ينفق ماله حتى ما يجد ما يتصدق به ولا مالاً يأكل حتى
يتصدق به .

وفي الدر المنثور أيضاً عن يحيى : أنه بلغه أن معاذ بن جبل وثعلبة أتيا رسول
الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقالا : يا رسول الله إِن لنا أرقاء وأهلين فما ننفق من أموالنا ؟ فأنزل الله :
ويسألونك ماذا ينفقون . قل العفو .
وفي الكافي وتفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام : العفو الوسط .
وفي تفسير العياشي عن الباقر والصادق عليه السلام : الكفاف . وفي رواية أبي
بصير : القصد .
وفيه أيضاً عن الصادق عليه‌السلام : في الآية : الذين إِذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا
وكان بين ذلك قواماً ، قال : هذه بعد هذه ، هي الوسط .
وفي المجمع عن الباقر عليه‌السلام : العفو ما فضل عن قوت السنة .
اقول : والروايات متوافقة ، والاخيرة من قبيل بيان المصداق . والروايات في
فضل الصدقة وكيفيتها وموردها وكميتها فوق حد الاحصاء ، سيأتي بعضها في موارد
تناسبها إِنشاء الله .
وفي تفسير القمي : في قوله تعالى : ويسألونك عن اليتامى : عن الصادق عليه‌السلام قال : إِنه
لما نزلت : إِن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلماً إِنما يأكلون في بطونهم ناراً وسيصلون
سعيراً ، أخرج كل من كان عنده يتيم ، وسألوا رسول الله في إِخراجهم فأنزل الله : يسألونك
عن اليتامى قل إِصلاح لهم خير وإِن تخالطوهم فإِخوانكم في الدين والله يعلم المفسد
من المصلح .
وفي الدر المنثور عن ابن عباس قال : لما أنزل الله : ولا تقربوا مال اليتيم إِلا بالتي
هي أحسن ، وإِن الذين يأكلون أموال اليتام الآية انطلق من كان عنده يتيم فعزل
طعامه من طعامه وشرابه من شرابه فجعل يفضل له الشيء من طعامه فيحبس له حتى يأكله
أو يفسد فيرمي به ، فاشتد ذلك عليهم فذكروا ذلك لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فأنزل الله :
ويسألونك عن اليتامى قل إِصلاح لهم خير وإِن تخالطوهم فإخوانكم ، فخلطوا طعامهم
بطعامهم وشرابهم بشرابهم .
اقول : وروي هذا المعنى عن سعيد بن جبير وعطاء وقتادة .


  
وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ
أَعْجَبَتْكُمْ وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن
مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ
وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ

( بيان )
قوله تعالى : ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن ، قال الراغب في المفردات :
أصل النكاح للعقد ثم استعير للجماع ، ومحال ان يكون في الأصل للجماع ثم استعير
للعقد لأن أسماء الجماع ، كلها كنايات ، لاستقباحهم ذكره كاستقباح تعاطيه ، ومحال أن
يستعير من لا يقصد فحشاً اسم ما يستفظعونه لما يستحسنونه ، انتهى ، وهو جيد غير
أنه يجب أن يراد بالعقد علقة الزوجية دون العقد اللفظي المعهود .
والمشركات اسم فاعل من الاشراك بمعنى اتخاذ الشريك لله سبحانه ، ومن المعلوم
أنه ذو مراتب مختلفة بحسب الظهور والخفاء نظير الكفر والايمان ، فالقول بتعدد الإله
واتخاذ الاصنام والشفعاء شرك ظاهر وأخفى منه ما عليه أهل الكتاب من الكفر
بالنبوة ـ وخاصة ـ إِنهم قالوا : عزير ابن الله أو المسيح ابن الله ، وقالوا : نحن أبناء الله
وأحبائه وهو شرك ، وأخفى منه القول باستقلال الاسباب والركون اليها وهو شرك ،
إِلى أن ينتهي إِلى ما لا ينجو منه إِلا المخلصون وهو الغفلة عن الله والالتفات الى غير الله
عزت ساحته ، فكل ذلك من الشرك ، غير أن إِطلاق الفعل غير إِطلاق الوصف
والتسمية به ، كما أن من ترك من المؤمنين شيئاً من الفرائض فقد كفر به لكنه لا يسمى
كافراً ، قال تعالى : « وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ ( الى أن قال ) وَمَن كَفَرَ فإِن اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ
الْعَالَمِينَ » آل عمران ـ 97 ، وليس تارك الحج كافراً بل هو فاسق كفر بفريضة واحدة ،
ولو أطلق عليه الكافر قيل كافر بالحج ، وكذا سائر الصفات المستعملة في القرآن
كالصالحين والقانتين والشاكرين والمتطهرين ، وكالفاسقين والظالمين الى غير ذلك لا تعادل


الافعال المشاركة لها في مادتها ، وهو ظاهر فللتوصيف والتسمية حكم ، ولاسناد الفعل
حكم آخر
على أن لفظ المشركين في القرآن غير ظاهر الاطلاق على أهل الكتاب بخلاف
لفظ الكافرين بل إِنما أطلق فيما يعلم مصداقه على غيرهم من الكفار كقوله تعالى : « لَمْ
يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ » البينة ـ 1 ،
وقوله تعالى : « إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ » التوبة ـ 28 ،
وقوله تعالى : « كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ » التوبة ـ 7 ، وقوله تعالى : « وَقَاتِلُوا
الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً » التوبة ـ 36 ، وقوله تعالى : « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ » التوبة ـ 5
إِلى غير ذلك من الموارد .
وأما قوله تعالى : « وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ
حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ » البقرة ـ 135 ، فليس المراد بالمشركين في الآية اليهود
والنصارى ليكون تعريضاً لهم بل الظاهر أنهم غيرهم بقرينة قوله تعالى : « مَا كَانَ
إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ » آل عمران
ـ 67 ، ففي إِثبات الحنف له عليه‌السلام تعريض لاهل الكتاب ، وتبرئه لساحة إِبراهيم
عن الميل عن حاق الوسط إِلى مادية اليهود محضاً والى معنوية النصارى محضاً بل هو
عليه‌السلام غير يهودي ولا نصراني ومسلم لله غير متخذ له شريكاً المشركين عبدة الأوثان .
وكذا قوله تعالى : « وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ » يوسف ـ 106 ،
وقوله تعالى : « وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ » فصلت ـ 7 ، وقوله تعالى :
« إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ » النحل ـ 100 ، فإِن هذه
الآيات ليست في مقام التسمية بحيث يعد المورد الذي يصدق وصف الشرك عليه مشركاً
غير مؤمن ، والشاهد على ذلك صدقه على بعض طبقات المؤمنين ، بل على جميعهم غير
النادر الشاذ منهم وهم الاولياء المقربون من صالحي عباد الله .
فقد ظهر من هذا البيان على طوله : ان ظاهر الآية أعني قوله تعالى : ولا تنكحوا
المشركات ، قصر التحريم على المشركات والمشركين من الوثنيين دون أهل الكتاب .
ومن هنا يظهر : فساد القول بأن الآية ناسخة لآية المائدة وهي قوله تعالى :



« الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ
وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ الآية »
المائدة ـ 6 .
أو أن الآية أعني قوله تعالى : ولا تنكحوا المشركات ، وآية الممتحنة اعني قوله
تعالى : « وَلَا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوَافِرِ » الممتحنة ـ 10 ، ناسختان لآية المائدة ، وكذا
القول بأن آية المائدة ناسخة لآيتي البقرة والممتحنة .
وجه الفساد : ان هذه الاية اعني آية البقرة بظاهرها لا تشمل أهل الكتاب
وآية المائدة لا تشمل إِلا الكتابية فلا نسبة بين الآيتين بالتنافي حتى تكون آية البقرة
ناسخة لآية المائدة أو منسوخة بها ، وكذا آية الممتحنة وإِن اخذ فيها عنوان الكوافر
وهو اعم من المشركات ويشمل اهل الكتاب ، فإِن الظاهر ان اطلاق الكافر يشمل
الكتابي بحسب التسمية بحيث يوجب صدقه عليه انتفاء صدق المؤمن عليه كما يشهد به
قوله تعالى « مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فإِن اللَّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ » البقرة 98
إِلا أن ظاهر الاية كما سيأتي إِنشاء الله العزيز أن من آمن من الرجال وتحته زوجة كافرة
يحرم عليه الامساك بعصمتها أي إِبقائها على الزوجية السابقة إِلا أن تؤمن فتمسك
بعصمتها ، فلا دلالة لها على النكاح الابتدائي للكتابية .
ولو سلم دلالة الآيتين أعني آية البقرة وآية الممتحنة على تحريم نكاح الكتابية
ابتدائاً لم تكونا بحسب السياق ناسختين لآية المائدة ، وذلك لان آية المائدة واردة
مورد الامتنان والتخفيف ، على ما يعطيه التدبر في سياقها ، فهي ابية عن المنسوخية
بل التخفيف المفهوم منها هو الحاكم على التشديد المفهوم من آية البقرة ، فلو بني على
النسخ كانت آية المائدة هي الناسخة .
على أن سورة البقرة أول سورة نزلت بالمدينة بعد الهجرة ، وسورة الممتحنة
نزلت بالمدينة قبل فتح مكة ، وسورة المائدة آخر سورة نزلت على رسول الله ناسخة
غير منوسخة ولا معنى لنسخ السابق اللاحق .
قوله تعالى : ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم ، الظاهر أن المراد
بالأمة المؤمنة المملوكة التي تقابل الحرة وقد كان الناس يستذلون الإماء ويعيرون من


تزوج بهن ، فتقييد الأمة بكونها مؤمنة ، وإِطلاق المشركة مع ماكان عليه الناس من
استحقار أمر الإماء واستذلالهن ، والتحرز عن التزوج بهن يدل على ان المراد أن المؤمنة
وان كانت أمة خير من المشركة وان كانت حرة ذات حسب ونسب ومال مما يعجب
الانسان بحسب العادة .
وقيل : ان المراد بالأمة كالعبد في الجملة التالية أمة الله وعبده ، وهو بعيد .
قوله تعالى : ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن « الخ » ، الكلام
فيه كالكلام في الجملة السابقة .
قوله تعالى : اولئك يدعون الى النار والله يدعوا الى والمغفرة والجنة بإِذنه ، اشارة
الى حكمة الحكم بالتحريم ، وهو ان المشركين لاعتقادهم بالباطل ، وسلوكهم سبيل
الضلال رسخت فيهم الملكات الرذيلة المزينة للكفر والفسوق ، والمعمية عن أبصار
طريق الحق والحقيقة ، فأثبتت في قولهم وفي فعلهم الدعوة الى الشرك ، والدلالة الى
البوار ، والسلوك بالأخرة الى النار فهم يدعون الى النار ، والمؤمنون ـ بخلافهم ـ
بسلوكهم سبيل الايمان ، وتلبسهم بلباس التقوى يدعون بقولهم وفعلهم الى الجنة والمغفرة
بإِذن الله حيث أذن في دعوتهم الى الايمان ، واهتدائهم الى الفوز والصلاح المؤدي الى
الجنة والمغفرة .
وكان حق الكلام أن يقال : وهؤلاء يدعون الى الجنة « الخ » ففيه استخلاف
عن المؤمنين ودلالة على ان المؤمنين في دعوتهم بل في مطلق شؤونهم الوجودية الى ربهم ،
لا يستقلون في شيء من الامور دون ربهم تبارك وتعالى وهو وليهم كما قال سبحانه :
« وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ » آل عمران ـ 68 .
وفي الآية وجه آخر : وهو ان يكون المراد بالدعوة الى الجنة والمغفرة هو الحكم
المشرع في صدر الآية بقوله تعالى : ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن « الخ » ، فان
جعل الحكم لغرض ردع المؤمنين عن الاختلاط في العشرة مع من لا يزيد القرب منه
والانس به الا البعد من الله سبحانه ، وحثهم بمخالطة من في مخالطته التقرب من الله
سبحانه وذكر آياته ومراقبة امره ونهيه دعوة من الله الى الجنة ، ويؤيد هذا الوجه
تذييل هذه الجملة بقوله تعالى : ويبين آياته للناس لعلهم يتذكرون ، ويمكن ان يراد



بالدعوة الاعم من الوجهين ، ولا يخلو حينئذ السياق عن لطف فافهم .
( بحث روائي )
في المجمع في الآية : نزلت في مرئد بن ابي مرئد الغنوي بعثه رسول الله إِلى مكة
ليخرج منها ناساً من المسلمين ، وكان قوياً شجاعاً ، فدعته امرأة يقال لها : عناق إِلى
نفسها فابى وكانت بينهما خلة في الجاهلية ، فقالت : هل لك ان تتزوج بي ؟ فقال :
حتى استاذن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فلما رجع استاذن في التزوج بها .
اقول : وروي هذا المعنى السيوطي في الدر المنثور عن ابن عباس .
وفي الدر المنثور : اخرج الواحدي من طريق السدي عن ابي مالك عن ابن
عباس في هذه الآية : ولأمة مؤمنة خير من مشركة ، قال : نزلت في عبد الله بن
رواحة وكانت له امة سوداء وانه غضب عليها فلطمها ثم انه فزع فاتي النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
فاخبره خبرها ، فقال له النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ما هي يا عبد الله ؟ قال : تصوم وتصلي وتحسن
الوضوء وتشهد ان لا إِله إِلا الله وانك رسوله فقال يا عبد الله ، هذه مؤمنة فقال عبد
الله : فو الذي بعثك بالحق لأعتقها ولأتزوجها ، ففعل فطعن عليه ناس من المسلمين
وقالوا : نكح امة ، وكانوا يريدون ان ينكحوا الى المشركين وينكحوهم رغبة في
احسابهم فانزل الله فيهم : ولأمة مؤمنة خير من مشركة .
وفيه ايضاً عن مقاتل في الآية ولأمة مؤمنة ، قال بلغنا انها كانت أمة لحذيفة
فاعتقها وتزوجها حذيفة .
اقول : لا تنافي بين هذه الروايات الواردة في اسباب النزول لجواز وقوع
عدة حوادث تنزل بعدها آية تشتمل على حكم جميعها ، وهنا روايات متعارضة مروية
في كون قوله تعالى : ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن ، الآية ناسخاً لقوله تعالى :
والمحصنات من الذين أُوتوا الكتاب من قبلكم ، أو منسوخاً به ، ستمرّ بك في تفسير
الآية من سورة المائدة .
  
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا
تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ


يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ ـ 222 ـ نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ
أَنَّىٰ شِئْتُمْ وَقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُم مُّلَاقُوهُ وَبَشِّرِ
الْمُؤْمِنِينَ ـ 223 ـ
( بيان )
قوله تعالى : ويسألونك عن المحيض قل هو أذى « الخ » المحيض مصدر كالحيض ،
يقال : حاضت المرئة تحيض حيضاً ومحيضاً اذا نزفت طبيعتها الدم المعروف ذا الصفات
المعهودة المختصة بالنساء ، ولذلك يقال هي حائض كما يقال : هي حامل .
والاذى هو الضرر على ما قيل ، لكنه لا يخلو عن نظر ، فإِنه لو كان هو الضرر
بعينه لصح مقابلته مع النفع كما ان الضرر مقابل النفع وليس بصحيح ، يقال : دواء
مضر وضار ، ولو قيل دواء موذ أفاد معنى آخر ، وايضاً قال تعالى : « لَن يَضُرُّوكُمْ
إِلَّا أَذًى » آل عمران ـ 111 ، ولو قيل لن يضروكم إِلا ضرراً لفسد الكلام ، وايضاً
كونه بمعنى الضرر غير ظاهر في امثال قوله تعالى : « إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ »
الاحزاب ـ 57 ، وقوله تعالى : « لِمَ تُؤْذُونَنِي وَقَد تَّعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ »
الصف ـ 5 ، فالظاهر ان الاذى هو الطاريء على الشيء غير الملائم لطبعه فينطبق
عليه معنى الضرر بوجه .
وتسمية المحيض اذى على هذا المعنى لكون هذا الدم المستند الى عادة النساء
حاصلاً من عمل خاص من طبعها يؤثر به في مزاج الدم الطبيعي الذي يحصله جهاز التغذية
فيفسد مقداراً منه عن الحال الطبيعي وينزله الى الرحم لتطهيره أو لتغذية الجنين أو
لتهيئة اللبن للإرضاع ، واما على قولهم : ان الاذى هو الضرر فقد قيل : ان المراد
بالمحيض اتيان النساء في حال الحيض ، والمعنى : يسألونك عن اتيانهن في هذه الحال
فاجيب بأنه ضرر وهو كذلك فقد ذكر الاطباء ان الطبيعة مشتغلة في حال
الطمث بتطهير الرحم واعداده للحمل ، والوقاع يختل به نظام هذا العمل فيضر بنتائج
هذا العمل الطبيعي من الحمل وغيره .


قوله تعالى : فاعتزلوا النساء في المحيض ولا تقربوهن ، الاعتزال هو أخذ العزلة
والتجنب عن المخالطة والمعاشرة ، يقال : عزلت نصيبه إِذا ميزته ووضعته في جانب
بالتفريق بينه وبين سائر الانصباء ، والقرب مقابل البعد يتعدى بنفسه وبمن ، والمراد
بالاعتزال ترك الإتيان من محل الدم على ما سنبين .
وقد كان للناس في أمر المحيض مذاهب شتى : فكانت اليهود تشدد في أمره ،
ويفارق النساء في المحيض في المأكل والمشرب والمجلس والمضجع ، وفي التوراة أحكام
شديدة في أمرهن في المحيض ، وأمر من قرب منهن في المجلس والمضجع والمس وغيره
ذلك ، وأما النصارى فلم يكن عندهم ما يمنع الاجتماع بهن أو الاقتراب منهن بوجه ،
واما المشركون من العرب فلم يكن عندهم شيىء من ذلك غير ان العرب القاطنين
بالمدينة وحواليها سرى فيهم بعض آداب اليهود في امر المحيض والتشديد في امر معاشرتهن
في هذا الحال ، وغيرهم ربما كانوا يستحبون اتيان النساء في المحيض ويعتقدون ان الولد
المرزوق حينئذ يصير سفاحاً ولوعاً في سفك الدماء وذلك من الصفات المستحسنة عند
العشائر من البدويين .
وكيف كان فقوله تعالى : فاعتزلوا النساء في المحيض ، وان كان ظاهره الامر
بمطلق الاعتزال على ما قالت به اليهود ، ويؤكده قوله تعالى ثانياً : ولا تقربوهن ،
إِلا ان قوله تعالى اخيراً فأتوهن من حيث امركم الله ـ ومن المعلوم انه محل الدم ـ
قرينة على ان قوله : فاعتزلوا ولا تقربوا ، واقعان موقع الكناية لا التصريح . والمراد به
الإتيان من محل الدم فقط لا مطلق المخالطة والمعاشرة ولا مطلق التمتع والاستلذاذ .
فالاسلام قد اخذ في امر المحيض طريقاً وسطاً بين التشديد التام الذي عليه اليهود
والإِهمال المطلق الذي عليه النصارى ، وهو المنع عن اتيان محل الدم والاذن فيما
دونه وفي قوله تعالى في المحيض ، وضع الظاهر موضع المضمر وكان الظاهر أن يقال :
فاعتزلوا النساء فيه والوجه فيه ان المحيض الأول اريد به المعنى المصدري والثاني
زمان الحيض فالثاني غير الاول ، ولا يفيد معناه تبديله من الضمير الراجع إِلى غير معناه .
قوله تعالى : حتى يطهرن فإِذا تطهرن فأتوهن من حيث أمركم الله ، الطهارة
وتقابلها النجاسة ـ من المعاني الدائرة في ملة الإسلام ذات أحكام وخواص مجعولة فيها
تشتمل على شطر عظيم من المسائل الدينية ، وقد صار اللفظان بكثرة الاستعمال من


الحقائق الشرعية أو المتشرعة على ما اصطلح عليه في فن الاصول .
وأصل الطهارة بحسب المعنى مما يعرفه الناس على اختلاف ألسنتهم ولغاتهم ،
ومن هنا يعلم أنها من المعاني التي يعرفها الانسان في خلال حياته من غير اختصاص بقوم
دون قوم أو عصر دون عصر .
فإِن أساس الحياة مبني على التصرف في الماديات والبلوغ بها إِلى مقاصد الحياة
والاستفادة منها لمآرب العيش فالانسان يقصد كل شيء بالطبع لما فيه من الفائدة
والخاصية والجدوى ، ويرغب فيه لذلك ، وأوسع هذه الفوائد الفوائد المربوطة
بالتغذي والتوليد .
وربما عرض للشيء عارض يوجب تغيره عما كان عليه من الصفات الموجبة لرغبة
الطبع فيه ، وعمدة ذلك الطعم الرائحة واللون ، فأوجب ذلك تنفر الطبع وانسلاب
رغبته عنه ، وهذا هو المسمى بالنجاسة وبها يستقذر الانسان الشيء فيجتنبه ، وما
يقابله وهو كون الشيء على حاله الاولي من الفائدة والجدوى الذي به يرغب فيه الطبع
هو الطهارة ، فالطهارة والنجاسة وصفان وجوديان في الاشياء من حيث وجدانها صفة
توجب الرغبة فيها ، أو صفه توجب كراهتها واستقذارها .
وقد كان أول ما تنبه الانسان بهذين المعنيين انتقل بهما في المحسوسات ثم أخذ
في تعميمها للامور المعقولة غير المحسوسة لوجود أصل معنى الرغبة والنفرة فيها كالانساب
والافعال والاخلاق والعقائد والأقوال .
هذا ملخص القول في معنى الطهارة والنجاسة عند الناس ، وأما النظافة والنزاهة
والقدس والسبحان فألفاظ قريبة المعنى من الطهارة غير أن النظافة هي الطهارة
العائدة إِلى الشيء بعد قذارة سابقة ويختص استعمالها بالمحسوسات ، والنزاهة أصلها
البعد ، وأصل إِطلاقها على الطهارة من باب الاستعارة ، والقدس والسبحان يختصان
بالمعقولات والمعنويات ، وأما القذارة والرجس فلفظان قريبا المعنى من النجاسة ،
لكن الأصل في القذارة معنى البعد ، يقال : ناقة قذرور تترك ناحية من الإبل وتستبعد
ويقال : رجل قاذورة لا يخال الناس لسوء خلقه ولا ينازلهم ، ورجل مقذر بالفتح
يجتنبه الناس ، ويقال : قذرت الشيء بالكسر وتقذرته واستقذرته إِذا كرهته ، وعلى

( 2 ـ الميزان ـ 14 )


هذا يكون أصل استعمال القذارة بمعنى النجاسة من باب الاستعارة لاستلزام نجاسة
الشيء تبعد الانسان عنه ، وكذلك الرجس والرجز بكسر الراء ، وكأن الأصل في
معناه الهول والوحشة فدلالته على النجاسة استعارية .
وقد اعتبر الإسلام معنى الطهارة والنجاسة ، وعممهما في المحسوس والمعقول ،
وطردهما في المعارف الكلية ، وفي القوانين الموضوعة ، قال تعالى : « وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ
حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ الآية » ، وهو النقاء من الحيض وانقطاع الدم ، وقال تعالى : « وَثِيَابَكَ
فَطَهِّرْ » المدثر ـ 4 ، وقال تعالى : « وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ » المائدة ـ 6 ، وقال تعالى :
« أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ » المائدة ـ 41 ، وقال تعالى : « لَّا يَمَسُّهُ
إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ » الواقعة ـ 79 .
وقد عدت الشريعة الاسلامية عدة أشياء نجسة كالدم والبول والغائط والمني
من الانسان وبعض الحيوان والميتة والخنزير أعياناً نجسة ، وحكم بوجوب الاجتناب
عنها في الصلوة وفي الاكل وفي الشرب ، وقد عد من الطهارة أمور كالطهارة الخبثية
المزيلة للنجاسة الحاصلة بملاقات الاعيان النجسة ، وكالطهارة الحدثية المزيلة للحدث
الحاصلة بالوضوء والغسل على الطرق المقررة شرعاً المشروحة في كتب الفقه .
وقد مر بيان أن الاسلام دين التوحيد فهو يرجع الفروع إِلى أصل واحد هو
التوحيد ، وينشر الأصل الواحد في فروعه .
ومن هنا يظهر : أن أصل التوحيد هي الطهارة الكبرى عند الله سبحانه ، وبعد
هذه الطهارة بقية المعارف الكلية طهارات للانسان ، وبعد ذلك أُصول الاخلاق
الفاضلة ، وبعد ذلك الاحكام الموضوعة لصلاح الدنيا والآخرة ، وعلى هذا الاصل
تنطبق الآيات السابقة المذكورة آنفاً كقوله تعالى : « يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ » المائدة ـ 6 ،
وقوله تعالى : « وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا » الاحزاب ـ 33 ، إِلى غير ذلك من الآيات الواردة
في معنى الطهارة .
ولنرجع إِلى ما كنا فيه فقوله تعالى : حتى يطهرن ، أي ينقطع عنهن الدم ،
وهو الطهر بعد الحيض ، وقوله تعالى : فإِذا تطهرن اي ، يغسلن محل الدم أو يغتسلن ،
قوله تعالى : فأتوهن من حيث امركم الله ، امر يفيد الجواز لوقوعه بعد الحظر ، وهو


كناية عن الامر بالجماع على ما يليق بالقرآن الشريف من الادب الالهي البارع ، وتقييد
الامر بالاتيان بقوله امركم الله ، لتتميم هذا التأدب فإِن الجماع مما يعد بحسب بادي النظر
لغواً ولهواً فقيده بكونه مما امر الله به امراً تكوينياً للدلالة على انه مما يتم به نظام
النوع الانساني في حياته وبقائه فلا ينبغي عده من اللغو واللهو بل هو من اصول
النواميس التكوينية .
وهذه الآية أعني قوله تعالى : فأتوهن من حيث امركم الله ، تماثل قوله تعالى :
« فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ » البقرة ـ 187 ، وقوله تعالى : « فَأْتُوا
حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ وَقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُمْ » البقرة ـ 223 ، من حيث السياق ، فالظاهر ان
المراد بالامر بالاتيان في الآية هو الامر التكويني المدلول عليه بتجهيز الانسان بالاعضاء
والقوى الهادية الى التوليد ، كما ان المراد بالكتابة في قوله تعالى : وابتغوا ما كتب الله
لكم أيضاً ذلك ، وهو ظاهر ، ويمكن ان يكون المراد بالامر هو الايجاب الكفائي
المتعلق بالازدواج والتناكح نظير سائر الواجبات الكفائية التي لا تتم حياة النوع إِلا به
لكنه بعيد .
وقد استدل بعض المفسرين بهذه الآية على حرمة إتيان النساء من أدبارهن ، وهو
من أوهن الاستدلال وأرداه ، فإِنه مبني إِما على الاستدلال بمفهوم قوله تعالى :
فأتوهن وهو من مفهوم اللقب المقطوع عدم حجيته ، وإِما على الاستدلال بدلالة الامر
على النهي عن الضد الخاص وهو مقطوع الضعف .
على ان الاستدلال لو كان بالامر في قوله تعالى : فأتوهن فهو واقع عقيب الحظر
لا يدل على الوجوب ، ولو كان بالامر في قوله تعالى : من حيث امركم الله ، فهو إِن كان
امراً تكوينياً كان خارجاً عن الدلالة اللفظية ، وإِن كان امراً تشريعياً كان للإيجاب
الكفائي ، والدلالة على النهي عن الضد على تقدير التسليم إِنما هي للأمر الايجابي العيني
المولوي .
قوله تعالى : إِن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين ، التوبة هي الرجوع إِلى الله
سبحانه والتطهر هو الأخذ بالطهارة وقبولها فهو انقلاع عن القذارة ورجوع الى الأصل
الذي هو الطهارة فالمعنيان يتصادقان في مورد أوامر الله سبحانه ونواهيه ، وخاصة



في مورد الطهارة والنجاسة فالايتمار بأمر من أوامره تعالى والانتهاء عن كل ما نهى عنه
تطهر عن قذارة المخالفة والمفسدة ، وتوبة ورجوع إِليه عز شأنه ، ولمكان هذه المناسبة
علل تعالى ما ذكره من الحكم بقوله : إِن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين ، فإِن من
اللازم أن ينطبق ما ذكره من العلة على كل ما ذكره من الحكم ، أعني قوله تعالى :
فاعتزلوا النساء في المحيض ، وقوله : فأتوهن من حيث أمركم الله ، والآية أعني قوله :
إِن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين ، مطلقة غير مقيدة فتشمل جميع مراتب التوبة
والطهارة كما مر بيانه ، ولا يبعد استفادة المبالغة من قوله تعالى : المتطهرين ، كما جيء
بصيغة المبالغة في قوله : التوابين ، فينتج استفادة الكثرة في التوبة والطهارة من حيث
النوع ومن حيث العدد جميعاً ، أعني : إِن الله يحب جميع أنواع التوبة سواء كانت
بالاستغفار أو بامتثال كل أمر ونهي من تكاليفه أو باتخاذ كل اعتقاد من الاعتقادات
الحقة ، ويحب جميع أنواع التطهر سواء كان بالاغتسال والوضوء والغسل أو التطهر
بالاعمال الصالحة أو العلوم الحقه ، ويحب تكرار التوبة وتكرار التطهر .
قوله تعالى : نسائكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم ، الحرث مصدر بمعنى
الزراعة ويطلق كالزراعة على الارض التي يعمل فيها الحرث والزراعة ، وأنى من اسماء
الشرط يستعمل في الزمان كمتى ، وربما استعمل في المكان أيضاً ، قال تعالى : « يَا مَرْيَمُ
أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ » آل عمران ـ 37 ، فإِن كان بمعنى المكان كان
المعنى من أي محل شئتم ، وإِن كان بمعنى الزمان كان المعنى في أي زمان شئتم ، وكيف
كان يفيد الاطلاق بحسب معناه وخاصة من حيث تقييده بقوله : شئتم ، وهذا هو
الذي يمنع الأمر أعني قوله تعالى : فأتوا حرثكم ، أن يدل على الوجوب إِذ لا معنى
لإيجاب فعل مع إِرجاعه إِلى اختيار المكلف ومشيته .
ثم إِن تقديم قوله تعالى : نساءكم حرث لكم ، على هذا الحكم وكذا التعبير عن
النساء ثانياً بالحرث لا يخلو عن الدلالة على أن المراد التوسعة في إِتيان النساء من حيث
المكان أو الزمان الذي يقصدن منه دون المكان الذي يقصد منهن ، فإِن كان الإطلاق
من حيث المكان فلا تعرض للآية للإطلاق الزماني ولا تعارض له مع قوله تعالى في
الآية السابقة : فاعتزلوا النساء في المحيض ولا تقربوهن حتى يطهرن الآية ، وإِن كان من
حيث الزمان فهو مقيد بآية المحيض ، والدليل عليه اشتمال آية المحيض على ما يأبى معه


أن ينسخه آية الحرث ، وهو دلالة آية المحيض على أن المحيض أذى وأنه السبب
لتشريع حرمة إِتيانهن في المحيض والمحيض أذى دائماً ، ودلالتها أيضاً على أن تحريم
الإتيان في المحيض نوع تطهير من القذارة والله سبحانه يحب التطهير دائماً ، ويمتن على
عباده بتطهيرهم كما قال تعالى : « مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ
نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ » المائدة ـ 6 .
ومن المعلوم أن هذا اللسان لا يقبل التقييد بمثل قوله تعالى : نسائكم حرث
لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم ، المشتمل أولاً على التوسعة ، وهو سبب كان موجوداً
مع سبب التحريم وعند تشريعه ولم يؤثر شيئاً فلا يتصور تأثيره بعد استقرار التشريع
وثانياً على مثل التذييل الذي هو قوله تعالى : وقدموا لانفسكم واتقوا الله واعلموا
أنكم ملاقوه وبشر المؤمنين ، ومن هذا البيان يظهر : ان آية الحرث لا تصلح لنسخ
آية المحيض سواء تقدمت عليها نزولاً أو تأخرت .
فمحصل معنى الآية : أن نسبة النساء إِلى المجتمع الإنساني نسبة الحرث إِلى
الإنسان فكما أن الحرث يحتاج اليه لابقاء البذور وتحصيل ما يتغذى به من الزاد لحفظ
الحياة وإِبقائها كذلك النساء يحتاج اليهن النوع في بقاء النسل ودوام النوع لأن الله
سبحانه جعل تكون الانسان وتصور مادته بصورته في طباع أرحامهن ، ثم جعل
طبيعة الرجال وفيهم بعض المادة الاصلية مائلة منعطفة إِليهن ، وجعل بين الفريقين
مودة ورحمة ، وإِذا كان كذلك كان الغرض التكويني من هذا الجعل هو تقديم الوسيلة
لبقاء النوع فلا معنى لتقييد هذا العمل بوقت دون وقت ، أو محل دون محل إِذا كان
مما يؤدي الى ذلك الغرض ولم يزاحم أمراً آخر واجباً في نفسه لا يجوز إِهماله ، وبما ذكرنا
معنى قوله تعالى وقدموا لانفسكم .
ومن غريب التفسير الاستدلال بقوله تعالى : نسائكم حرث لكم الآية ، على جواز
العزل عند الجماع والآية غير ناظرة إِلى هذا النوع من الاطلاق ، ونظيره تفسير قوله تعالى
وقدموا لانفسكم ، بالتسمية قبل الجماع .
قوله تعالى : وقدموا لانفسكم واتقوا الله واعلموا أنكم ملاقوه وبشر المؤمنين ،
قد ظهر : ان المراد من قوله : قدموا لانفسكم وخطاب الرجال أو مجموع الرجال



والنساء بذلك الحث على إِبقاء النوع بالتناكح والتناسل ، والله سبحانه لا يريد من
نوع الانسان وبقائه إِلا حياة دينه وظهور توحيده وعبادته بتقويهم العام ، قال تعالى :
« وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ » الذاريات ـ 56 ، فلو أمرهم بشيء مما يرتبط
بحياتهم وبقائهم فإِنما يريد توصلهم بذلك الى عبادة ربهم لا إِخلادهم إِلى الارض وانهماكهم
في شهوات البطن والفرج ، وتيههم في أودية الغي والغفلة .
فالمراد بقوله : قدموا لانفسكم وإِن كان هو الاستيلاد وتقدمة أفراد جديدي
الوجود والتكون إِلى المجتمع الانساني الذي لا يزال يفقد أفراداً بالموت والفناء ،
وينقص عدده بمرور الدهر لكن لا لمطلوبيتهم في نفسه بل للتوصل به إِلى ابقاء ذكر
الله سبحانه ببقاء النسل وحدوث أفراد صالحين ذوي أعمال صالحة تعود مثوباتها
وخيراتها الى انفسهم والى صالحي آبائهم المتسببين إِليهم كما قال تعالى : « وَنَكْتُبُ
مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ » يس ـ 12 .
وبهذا الذي ذكرنا يتأيد : ان المراد بتقديمهم لانفسهم تقديم العمل الصالح ليوم
القيامة كما قال تعالى : « يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ » النبأ ـ 41 ، وقال تعالى
أيضاً : « وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا »
المزمل ـ 20 ، فقوله تعالى : وقدموا لانفسكم واتقوا الله واعلموا أنكم ملاقوه « الخ » ،
مماثل السياق لقوله تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ
وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ » الحشر ـ 18 ، فالمراد ( والله أعلم ) بقوله تعالى :
وقدموا لأنفسكم تقديم العمل الصالح ، ومنه تقديم الأولاد برجاء صلاحهم للمجتمع ،
وبقوله تعالى : واتقوا الله ، التقوى بالاعمال الصالحة في إِتيان الحرث وعدم التعدي عن
حدود الله والتفريط في جنب الله وانتهاك محارم الله ، وبقوله تعالى : واعلموا أنكم
ملاقوه « الخ » الأمر بتقوى الله بمعنى الخوف من يوم اللقاء وسوء الحساب كما أن المراد
بقوله تعالى في آية الحشر واتقوا الله إِن الله خبير بما تعملون الآية ، التقوى بمعنى الخوف ،
وإِطلاق الأمر بالعلم وإِرادة لازمه وهو المراقبة والتحفظ والاتقاء شائع في الكلام ،
قال تعالى : « وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ » الأنفال ـ 24 ، أي اتقوا حيلولته
بينكم وبين قلوبكم ولما كان العمل الصالح وخوف يوم الحساب من اللوازم الخاصة بالايمان
ذيل تعالى كلامه بقوله : وبشر المؤمنين ، كما صدر آية الحشر بقوله : يا أيها الذين آمنوا .
 

( بحث روائي )
في الدر المنثور : اخرج احمد وعبد بن حميد والدارمي ومسلم وابو داود والترمذي
والنسائي وابن ماجة وابو يعلى وابن المنذر وابو حاتم والنحاس في ناسخه وابو حيان
والبيهقي في سننه عن انس : ان اليهود كانوا اذا حاضت المرأة منهم أخرجوها من
البيت ولم يؤاكلوها ولم يشاربوها ولم يجامعوها في البيوت ، فسئل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عن
ذلك فأنزل الله : ويسألونك عن المحيض قل هو أذى فاعتزلوا النساء في المحيض
الآية ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم جامعوهن في البيوت واصنعوا كل شيء الا النكاح ، فبلغ
ذلك اليهود فقالوا ما يريد هذا الرجل ان يدع من أمرنا شيئاً الا خالفنا فيه ، فجاء
أُسيد بن خضير وعباد بن بشر فقالا : يا رسول الله ان اليهود قالت : كذا وكذا أفلا
نجامعهن ؟ فتغير وجه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم حتى ظننا ان قد وجد عليهما ، فخرجا ،
فاستقبلهما هدية من لبن الى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فأرسل في أثرهما فسقاهما فعرفا انه لم
يحد عليهما .
وفي الدر المنثور عن السدي في قوله : ويسألونك عن المحيض ، قال : الذي
سأل عن ذلك ثابت بن الدحداح .
أقول : وروي مثله عن مقاتل ايضاً .
وفي التهذيب عن الصادق عليه‌السلام في حديث في قوله تعالى : فأتوهن من حيث أمركم
الله الآية ، قال عليه‌السلام : هذا في طلب الولد فاطلبوا الولد من حيث أمركم الله .
وفي الكافي : سئل عن الصادق عليه‌السلام : ما لصاحب المرئة الحائض منها ؟ فقال
عليه‌السلام : كل شيء ما عدا القبل بعينه .
وفيه أيضاً عنه عليه‌السلام : في المرئة ينقطع عنها دم الحيض في آخر أيامها ، قال
عليه‌السلام : إِذا أصاب زوجها شبق فليأمر فلتغسل فرجها ثم يمسها إِن شاء ، قبل ان
تغتسل ، وفي رواية : والغسل أحب إِلى .
أقول : والروايات في هذه المعاني كثيرة جداً وهي تؤيد قرائة يطهرن بالتخفيف
وهو انقطاع الدم كما قيل : إِن الفرق بين يطهرن ويتطهرن ان الثاني قبول الطهارة ، ففيه



معنى الاختيار فيناسب الاغتسال ، بخلاف الاول فإِنه حصول الطهارة ، فليس فيه معنى
الاختيار فيناسب الطهارة بانقطاع الدم ، والمراد بالتطهر إِن كان هو الغسل بفتح الغين
أفاد استحباب ذلك ، وإِن كان هو الغسل بضم الغين أفاد استحباب الاتيان بعد
الغسل كما أفاده عليه‌السلام بقوله : والغسل أحب إِلى ، لاحرمة الاتيان قبله أعني فيما بين
الطهارة والتطهر لمنافاته كون يطهرن غاية مضروبة للنهي ، فافهم ذلك .
وفي الكافي ايضاً عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : إِن الله يحب التوابين ويحب
المتطهرين ، قال : كان الناس يستنجون بالكرسف والاحجار ثم احدث الوضوء وهو
خلق كريم فأمر به رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم صنعه فأنزل الله في كتابه : إِن الله يحب التوابين
ويحب المتطهرين .
اقول : والاخبار في هذا المعنى كثيرة ، وفي بعضها : ان اول من استنجى بالماء
براء بن عازب فنزلت الآية وجرت به السنة .
وفيه عن سلام بن المستنير ، قال : كنت عند ابي جعفر عليه‌السلام فدخل عليه
حمران بن أعين وسأله عن أشياء ، فلما هم حمران بالقيام قال لأبي جعفر عليه‌السلام : اخبرك
أطال الله بقاك وامتعنا بك ـ : إنا نأتيك فما نخرج من عندك حتى يرق قلوبنا وتسلو
أنفسنا عن الدنيا وهون علينا ما في أيدي الناس من هذه الاموال ، ثم نخرج من عندك
فإِذا صرنا مع الناس والتجار أحببنا الدنيا ، قال : فقال أبو جعفر عليه‌السلام : إِنما هي
القلوب ، مرة تصعب ومرة تسهل ثم قال أبو جعفر عليه‌السلام أما إِن أصحاب محمد قالوا :
يا رسول الله نخاف علينا من النفاق ؟ قال : فقال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ولم تخافون ذلك ؟ قالوا :
إِذا كنا عندك فذكرتنا ورغبتنا وجلنا ونسينا الدنيا وزهدنا حتى كنا نعاين الآخرة
والجنة والنار ونحن عندك ، فإِذا خرجنا من عندك ودخلنا هذه البيوت وشممنا الاولاد
ورأينا العيال والاهل يكاد ان نحول عن الحالة التي كنا عليها عندك ، وحتى كأنا لم نكن
على شيء ، أفتخاف علينا ان يكون ذلك نفاقاً ؟ فقال لهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : كلا إِن
هذه خطوات الشيطان فيرغبكم في الدنيا ، والله لو تدومون على الحالة التي وصفتم
انفسكم بها لصافحتكم الملائكة ، ومشيتم على الماء ، ولولا انكم تذنبون فتستغفرون
الله تعالى لخلق خلقاً حتى يذنبوا فيستغفروا الله تعالى فيغفر لهم ، ان المؤمن مفتن تواب ،
أما سمعت قول الله عز وجل : إِن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين ، وقال تعالى :


استغفروا ربكم ثم توبوا اليه .
أقول : وروي مثله العياشي في تفسيره ، قوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : لو تدومون على الحالة ،
إشارة إِلى مقام الولاية وهو الانصراف عن الدنيا والاشراف على ما عند الله سبحانه ،
وقد مر شطر من الكلام فيها في البحث عن قوله تعالى : « الَّذِينَ إِذا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ »
البقرة ـ 156 .
وقوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : لولا انكم تذنبون « الخ » ، إِشارة إِلى سر القدر ، وهو
انسحاب حكم أسمائه تعالى إِلى مرتبة الافعال وجزئيات الحوادث بحسب ما لمفاهيم
الاسماء من الاقتضاءات ، وسيجىء الكلام فيه في ذيل قوله تعالى : « وَإِن مِّن شَيْءٍ
إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ » الحجر ـ 21 ، وسائر آيات القدر ، وقوله
أما سمعت قول الله عز وجل : إِن الله يحب التوابين « الخ » ، من كلام ابي جعفر
عليه‌السلام ، والخطاب لحمران ، وفيه تفسير التوبة والتطهر بالرجوع إِلى الله تعالى من المعاصي
وإزالة قذارات الذنوب عن النفس ، ورينها عن القلب ، وهذا من استفادة مراتب
الحكم من حكم بعض المراتب ، نظير ما ورد في قوله تعالى : « لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ »
الواقعة ـ 79 ، من الاستدلال به على ان علم الكتاب عند المطهرين من أهل البيت ،
والاستدلال على حرمة مس كتابة القرآن على غير طهارة .
وكما ان الخلقة تتنزل آخذة من الخزائن التي عند الله تعالى حتى تنتهي إِلى آخر
عالم المقادير على ما قال تعالى : « وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ
مَّعْلُومٍ » الحجر ـ 21 ، كذلك أحكام المقادير لا تتنزل الا بالمرور من منازل الحقائق
فافهم ذلك ، وسيجىء له زيادة توضيح في البحث عن قوله تعالى : « هُوَ الَّذِي أَنزَلَ
عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ » آل عمران ـ 7 .
ومن هنا يستأنس ما مرت اليه الاشارة : ان المراد بالتوبة والتطهر في الآية
على ظاهر التنزيل هو الغسل بالماء فهو ارجاع البدن الى الله سبحانه بإزالة القذر عنه .
ويظهر ايضاً : معنى ما تقدم نقله عن تفسير القمي من قوله عليه‌السلام : انزل الله
على ابراهيم عليه‌السلام الحنيفية ، وهي الطهارة ، وهي عشرة أشياء : خمسة في الرأس
وخمسة في البدن ، فاما التي في الراس : فاخذ الشارب ، واعفاء اللحى ، وطم الشعر ،



والسواك ، والخلال ، واما التي في البدن : فأخذ الشعر من البدن ، والختان ، وقلم
الاظفار والغسل من الجنابة والطهور بالماء ، وهي الحنفية الطاهرة التي جاء بها ابراهيم
فلم تنسخ ولا تنسخ الى يوم القيامة الحديث ، والاخبار في كون هذه الامور من الطهارة
كثيرة ، وفيها : ان النورة طهور .
وفي تفسير العياشي : في قوله تعالى : نسائكم حرث لكم الآية ، عن معمر بن خلاد
عن ابي الحسن الرضا (ع) انه قال : أي شيء تقولون في اتيان النساء في أعجازهن ؟
قلت بلغني ان اهل المدينة لا يرون به بأساً ، قال (ع) : ان اليهود كانت تقول اذا أتى
الرجل من خلفها خرج ولده أحول فأنزل الله : نسائكم حرث لكم فاتوا حرثكم
انى شئتم ، يعني من خلف أو قدام ، خلافاً لقول اليهود في ادبارهن .
وفيه عن الصادق (ع) في الآية فقال (ع) : من قدامها ومن خلفها في القبل .
وفيه عن ابي بصير عن ابي عبد الله (ع) قال : سألته عن الرجل يأتي أهله في
دبرها فكره ذلك وقال : وإِياكم ومحاش النساء ، وقال : إِنما معنى نسائكم حرث
لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم ، أي ساعة شئتم .
وفيه عن الفتح بن يزيد الجرجاني قال : كتبت إِلى الرضا (ع) في مثله ، فورد
الجواب سألت عمن أتى جارية في دبرها والمرأة لعبة لا تؤذي وهي حرث كما قال الله .
أقول : والروايات في هذه المعاني عن أئمة أهل البيت كثيرة ، مروية في الكافي
والتهذيب وتفسيري العياشي والقمي ، وهي تدل جميعاً : ان الآية لا تدل على أزيد من
الإتيان من قدامهن ، وعلى ذلك يمكن ان يحمل قول الصادق (ع) في رواية العياشي
عن عبد الله بن ابي يعفور ، قال : سألت أبا عبد الله (ع) عن إِتيان النساء في أعجازهن
قال : لا بأس ثم تلا هذه الآية : نسائكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم .
اقول : الظاهر ان المراد بالإتيان في اعجازهن هو الإتيان من الخلف في الفرج ،
والاستدلال بالآية على ذلك كما يشهد به خبر معمر بن خلاد المتقدم .
وفي الدر المنثور : أخرج ابن عساكر عن جابر بن عبد الله ، قال : كانت الانصار
تأتي نسائها مضاجعة ، وكانت قريش تشرح شرحاً كثيراً فتزوج رجل من قريش امرأة
من الانصار فأراد ان يأتيها فقالت : لا إِلا كما يفعل فاخبر بذلك رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم


فانزل : « فأتوا حرثكم أنى شئتم » أي قائماً وقاعداً ومضطجعاً بعد ان يكون في
صمام واحد .
اقول : وقد روي في هذا المعنى بعدة طرق عن الصحابة في سبب نزول الآية ،
وقد مرت الرواية فيه عن الرضا (ع) .
وقوله : في صمام واحد أي في مسلك واحد ، كناية عن كون الاتيان في الفرج
فقط ، فإِن الروايات متكاثرة من طرقهم في حرمة الاتيان من أدبار النساءِ ، رووها
بطرق كثيرة عن عدة من الصحابة عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وقول أئمة أهل البيت وإِن كان
هو الجواز على كراهة شديدة على ما روته أصحابنا بطرقهم الموصولة اليهم عليهم السلام
إِلا أنهم عليهم السلام لم يتمسكوا فيه بقوله تعالى : نسائكم حرث لكم فأتوا
حرثكم انى شئتم الآية ، كما مر بيانه بل استدلوا عليه بقوله تعالى حكاية عن لوط :
قال : « قَالَ هَٰؤُلَاءِ بَنَاتِي إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ » الحجر ـ 71 ، حيث عرض « ع » عليهم بناته
وهو يعلم أنهم لا يريدون الفروج ولم ينسخ الحكم بشيء من القرآن .
والحكم مع ذلك غير متفق عليه فيما رووه من الصحابة ، فقد روي عن عبد الله
ابن عمر ومالك بن أنس وأبي سعيد الخدري وغيرهم : أنهم كانوا لا يرون به بأساً وكانوا
يستدلون على جوازه بقوله تعالى : نسائكم حرث لكم الآية حتى ان المنقول عن ابن عمر
أن الآية إِنما نزلت لبيان جوازه .
ففي الدر المنثور عن الدارقطني في غرائب مالك مسنداً عن نافع قال : قال لي
ابن عمر : أمسك علي المصحف يا نافع ! فقرأ حتى أتى على ، نسائكم حرث لكم فأتوا
حرثكم أنى شئتم ، قال لي : تدري يا نافع فيمن نزلت هذه الآية ؟ قلت : لا ، قال : نزلت
في رجل من الانصار أصاب امرأته في دبرها فأعظم الناس ذلك ، فأنزل الله « نِسَاؤُكُمْ
حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ » الآية ، قلت له : من دبرها في قبلها قال لا إلا في
دبرها .
اقول : وروي في هذا المعنى عن ابن عمر بطرق كثيرة ، قال : وقال ابن عبد
البر : الرواية بهذا المعنى عن ابن عمر صحيحة معروفة عنه مشهورة .
وفي الدر المنثور أيضاً : أخرج ابن راهويه وأبو يعلى وابن جرير والطحاوي



في مشكل الآثار وابن مردويه بسند حسن عن أبي سعيد الخدري : أن رجلاً أصاب
امرأته في دبرها ، فأنكر الناس عليه ذلك ، فأنزلت ، نسائكم حرث لكم فأتوا حرثكم
أنى شئتم ، الآية .
وفيه أيضاً أخرج الخطيب في رواة مالك عن أبي سليمان الجوزجاني ، قال :
سألت مالك بن انس عن وطى الحلائل في الدبر . فقال لي : الساعة غسلت رأسي عنه .
وفيه أيضاً : أخرج الطحاوي من طريق إِصبغ بن الفرج عن عبد الله بن القاسم ،
قال : ما أدركت أحداً أقتدي به في ديني يشك في أنه حلال يعني : وطى المرأة في
دبرها ثم قرأ : نسائكم حرث لكم ، ثم قال : فأي شيء أبين من هذا ؟
وفي سنن ابي داود عن ابن عباس قال : إِن ابن عمر ـ والله يغفر له ـ أوهم إِنما
كان هذا الحي من الانصار وهم أهل وثن مع هذا الحي من يهود وهم أهل كتاب ، وكان
يرون لهم فضلاً عليهم في العلم ، فكانوا يقتدون بكثير من فعلهم ، وكان من امر أهل
الكتاب ان لا يأتوا النساء إِلا على حرف ، وذلك أثر ما تكون المرأة ، وكان هذا
الحي من الانصار قد أخذوا بذلك من فعلهم ، وكان هذا الحي من قريش يشرحون
النساء شرحاً منكراً ، ويتلذذون مقبلات ومدبرات ومستلقيات فلما قدم المهاجرون
المدينة تزوج رجل منهم امرأة من الانصار فذهب يصنع بها ذلك فأنكرته عليه فقالت :
إِنما كنا نؤتي على حرف فاصنع ذلك وإِلا فاجتنبني فسرى أمرهما فبلغ ذلك رسول الله ،
فأنزل الله عز وجل : نسائكم حرث لكم فأتوا حرثكم انى شئتم ، أي مقبلات ومدبرات
ومستلقيات ، يعنى بذلك موضع الولد .
اقول : ورواه السيوطي في الدر المنثور بطرق اخرى أيضاً عن مجاهد ، عن
ابن عباس .
وفيه أيضاً : اخرج ابن عبد الحكم : ان الشافعي ناظر محمد بن الحسن في ذلك ،
فاحتج عليه ابن الحسن بأن الحرث إِنما يكون في الفرج فقال له : فيكون ما سوى
الفرج محرماً فالتزمه فقال : أرأيت لو وطئها بين ساقيها أو في أعكانها ( الاعكان جمع
عكنة بضم العين : ما انطوى وثنى من لحم البطن ) أفي ذلك حرث : قال : لا ، قال ،
أفيحرم ؟ قال : لا ، قال : فكيف تحتج بما لا تقولون به ؟

وفيه أيضاً : اخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير ، قال : بينا
أنا ومجاهد جالسان عند ابن عباس إِذ أتاه رجل فقال : ألا تشفيني من آية المحيض ؟
قال : بلى فأقرأ : ويسألونك عن المحيض إِلى قوله : فأتوهن من حيث امركم الله
فقال : ابن عباس : من حيث جاء الدم من ثم أمرت ان تأتي فقال : كيف بالآية نسائكم
حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم ؟ فقال : اي ، ويحك ، وفي الدبر من حرث ؟ لو
كان ما تقول حقاً كان المحيض منسوخاً إِذا شغل من هىٰهنا جئت من هىٰهنا ، ولكن
انى شئتم من الليل والنهار .
اقول : واستدلاله كما ترى مدخول ، فإِن آية المحيض لا تدل على أزيد من حرمة
الاتيان من محل الدم عند المحيض فلو دلت آية الحرث على جواز إِتيان الادبار لم
يكن بينها نسبة التنافي أصلاً حتى يوجب نسخ حكم آية المحيض ؟ على انك قد عرفت
ان آية الحرث ايضاً لا تدل على ما راموه من جواز إِتيان الادبار ، نعم يوجد في بعض
الروايات المروية عن ابن عباس : الاستدلال على حرمة الاتيان من محاشيهن بالامر
الذي في قوله تعالى : فأتوهن من حيث امركم الله الآية ، وقد عرفت فيما مر
من البيان انه من افسد الاستدلال ، وان الآية تدل على حرمة الاتيان من محل الدم
ما لم يطهرن وهي ساكتة عما دونه ، وان آية الحرث ايضاً غير دالة إِلا على التوسعة
من حيث الحرث ، والمسألة فقهية إِنما اشتغلنا بالبحث عنها بمقدار ما تتعلق بدلالة الآيات .
  
وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِّأَيْمَانِكُمْ أَن تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ
وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ـ 224 . لَّا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم
بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ ـ 225 . لِّلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِّسَائِهِمْ
تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فإِن فَاءُوا فإِن اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ـ 226 . وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ
فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ـ 227 .

 

( بيان )
قوله تعالى : ولا تجعلوا الله عرضة لايمانكم ان تبروا إِلى آخر الآية ، العرضة
بالضم من العرض وهو كإِرائة الشيء للشيء حتى يرى صلوحه لما يريده ويقصده كعرض
المال للبيع وعرض المنزل للنزول وعرض الغذاء للأكل ، ومنه ما يقال للهدف : إِنه
عرضة للسهام ، وللفتاة الصالحة للازدواج انها عرضة للنكاح ، وللدابة المعدة للسفر
إِنها عرضة للسفر وهذا هو الاصل في معناها ، واما العرضة بمعنى المانع المعرض في
الطريق وكذا العرضة بمعنى ما ينصب ليكون معرضاً لتوارد الواردات وتواليها في
الورود كالهدف للسهام حتى يفيد كثرة العوارض إِلى غير ذلك من معانيها فهي مما لحقها
من موارد استعمالها غير دخلية في اصل المعنى .
والايمان جمع يمين بمعنى الحلف مأخوذة من اليمين بمعنى الجارحة لكونهم
يضربون بها في الحلف والعهد والبيعة ونحو ذلك فاشتق من آلة العمل اسم للعمل ،
للملازمة بينها كما يشتق من العمل اسم لآلة العمل كالسبابة للاصبع التي يسب بها
ومعنى الآية ( والله اعلم ) : ولا تجعلوا الله عرضة تتعلق بها ايمانكم التي
عقدتموها بحلفكم ان لا تبروا وتتقوا وتصلحوا بين الناس فإِن الله سبحانه لا يرضى
ان يجعل اسمه ذريعة للامتناع عما امر به من البر والتقوى والاصلاح بين الناس ، ويؤيد
هذا المعنى ما ورد من سبب نزول الآية على ما سننقله في البحث الروائي إِنشاء الله .
وعلى هذا يصير قوله تعالى : أن تبروا « الخ » ، بتقدير ، لا ، أي أن لا تبروا ،
وهو شائع مع أن المصدرية كقوله تعالى « يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَن تَضِلُّوا » النساء ـ 17 ، اي
أن لا تضلوا او كراهة أن تضلوا ، ويمكن أن لا يكون بتقدير ، لا ، وقوله تعالى : أن
تبروا ، متعلقاً بما يدل عليه قوله تعالى : ولا تجعلوا ، من النهي أي ينهيكم الله عن
الحلف الكذائي أو يبين لكم حكمه الكذائي أن تبروا وتتقوا وتصلحوا بين الناس ،
ويمكن أن يكون العرضة بمعنى ما يكثر عليه العرض فيكون نهياً عن الاكثار من
الحلف بالله سبحانه ، والمعنى لا تكثروا من الحلف بالله فإِنكم إِن فعلتم ذلك أديكم إِلى
أن لا تبروا ولا تتقوا ولا تصلحوا بين الناس ، فإِن الحلاف المكثر من اليمين لا يستعظم


ما حلف به ويصغر أمر ما أقسم به لكثرة تناوله فلا يبالي الكذب فيكثر منه هذا
عند نفسه ، وكذا يهون خطبه وينزل قدره عند الناس لاستشعارهم أنه لا يرى لنفسه
عند الناس قدم صدق ويعتقد أنهم لا يصدقونه فيما يقول ، ولا أنه يوقر نفسه بالاعتماد
عليها ، فيكون على حد قوله تعالى : « وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ » القلم ـ 10 ، والأنسب
على هذا المعنى أيضاً عدم تقدير لا في الكلام بل قوله تعالى : أن تبروا منصوب بنزع
الخافض أو مفعول له لما يدل عليه النهي في قوله ولا تجعلوا ، كما مر .
وفي قوله تعالى : والله سميع عليم نوع تهديد على جميع المعاني أن المعنى
الأول أظهرها كما لا يخفى .
قوله تعالى : لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم إِلى آخر الآية ، اللغو من الافعال
ما لا يستتبع أثراً ، وأثر الشيء يختلف فاختلاف جهاته ومتعلقاته ، فلليمين أثر من
حيث انه لفظ ، واثر من حيث انه مؤكد للكلام ، واثر من حيث انه عقد واثر من
حيث حنثه ومخالفة مؤداه ، وهكذا إِلا أن المقابلة في الآية بين عدم المؤاخذة على لغو
اليمين وبين المؤاخذة على ما كسبته القلوب وخاصة من حيث اليمين تدل على أن المراد
بلغو اليمين ما لا يؤثر في قصد الحالف ، وهو اليمين الذي لا يعقد صاحبه على شيء من
قول : لا والله وبلى والله .
والكسب هو اجتلاب المنافع بالعمل بصنعة أو حرفة أو نحوهما واصله في اقتناء
ما يرتفع به حوائج الانسان المادية ثم استعير لكل ما يجتلبه الانسان بعمل من اعماله
من خير او شر ككسب المدح والفخر وحسن الذكر بحسن الخلق والخدمات النوعية
وكسب الخلق الحسن والعلم النافع والفضيلة بالاعمال المناسبة لها ، وكسب اللوم والذم ،
واللعن والطعن ، والذنوب والآثام ، ونحوها بالأعمال المستتبعة لذلك ، فهذا هو معنى
الكسب والاكتساب ، وقد قيل في الفرق بينهما أن الاكتساب اجتلاب الانسان المنفعة
لنفسه ، والكسب أعم مما يكون لنفسه او غيره مثل كسب العبد لسيده وكسب
الولي للمولى عليه ونحو ذلك .
وكيف كان فالكاسب والمكتسب هو الانسان لا غير .
( كلام في معنى القلب في القرآن )
وهذا من الشواهد على أن المراد بالقلب هو الانسان بمعنى النفس والروح ،



فإِن التعقل والتفكر والحب والبغض والخوف وأمثال ذلك وإِن أمكن أن ينسبه أحد
إِلى القلب باعتقاد أنه العضو المدرك في البدن على ما ربما يعتقده العامة كما ينسب السمع
إِلى الاذن والأبصار إِلى العين والذوق إِلى اللسان ، لكن الكسب والاكتساب مما لا
ينسب إِلا إِلى الإِنسان البتة .
ونظير هذه الآية قوله تعالى : « فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ » البقرة ـ 283 ، وقوله تعالى :
« وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ » ق ـ 33 .
والظاهر : أن الانسان لما شاهد نفسه وسائر أصناف الحيوان وتأمل فيها ورأى
أن الشعور والادراك ربما بطل أو غاب عن الحيوان بإِغماء أو صرع أو نحوهما ، والحياة
المدلول عليها بحركة القلب ونبضانه باقية بخلاف القلب قطع على أن مبدء الحياة هو
القلب ، أي ان الروح التي يعتقدها في الحيوان أول تعلقها بالقلب وإِن سرت منه إِلى
جميع أعضاء الحياة ، وإِن الآثار والخواص الروحية كالاحساسات الوجدانية مثل
الشعور والإرادة والحب والبغض والرجاء والخوف وأمثال ذلك كلها للقلب بعناية أنه
أول متعلق للروح ، وهذا لا ينافي كون كل عضو من الاعضاء مبدئاً لفعله الذي يختص
به كالدماغ للفكر والعين للإبصار والسمع للوعي والرئة للتنفس ونحو ذلك ، فإنها جميعاً
بمنزلة الآلات التي يفعل بها الافعال المحتاجة إِلى توسيط الآلة .
وربما يؤيد هذا النظر : ما وجده التجارب العلمي أن الطيور لا تموت بفقد
الدماغ إِلا انها تفقد الادراك ولا تشعر بشيء وتبقى على تلك الحال حتى تموت بفقد
المواد الغذائية ووقوف القلب عن ضربانه .
وربما أيده أيضاً : ان الأبحاث العلمية الطبيعية لم توفق حتى اليوم لتشخيص
المصدر الذي يصدر عنه الاحكام البدنية اعني عرش الاوامر التي يمتثلها الاعضاء الفعالة
في البدن الانساني ، إِذ لا ريب انها في عين التشتت والتفرق من حيث انفسها وافعالها
مجتمعة تحت لواء واحد منقادة لامير واحد ، وحدة حقيقية .
ولا ينبغي ان يتوهم ان ذلك كان ناشئاً عن الغفلة عن امر الدماغ وما يخصه من
الفعل الادراكي ، فإِن الانسان قد تنبه لما عليه الرأس من الاهمية منذ أقدم الازمنة ،
والشاهد عليه ما نرى في جميع الامم والملل على اختلاف ألسنتهم من تسمية مبدء الحكم


والامر بالرأس ، واشتقاق اللغات المختلفة منه ، كالرأس والرئيس والرئاسة ، ورأس
الخيط ، ورأس المدة ، ورأس المسافة ، ورأس الكلام ، ورأس الجبل ، والرأس من
الدواب والانعام ، ورئاس السيف .
فهذا ـ على ما يظهر ـ هو السبب في إِسنادهم الادراك والشعور وما لا يخلو عن
شوب إِدراك مثل الحب والبغض والرجاء والخوف والقصد والحسد والعفة والشجاعة
والجرئة ونحو ذلك إِلى القلب ، ومرادهم به الروح المتعلقة بالبدن أو السارية فيه
بواسطته ، فينسبونها اليه كما ينسبونها إِلى الروح وكما ينسبونها الى انفسهم ، يقال :
أحببته وأحبته روحي وأحبته نفسي وأحبه قلبي ثم استقر التجوز في الاستعمال فأطلق
القلب وأُريد به النفس مجازاً كما ربما تعدوا عنه إِلى الصدر فجعلوه لاشتماله على القلب
مكاناً لانحاء الادراك والافعال والصفات الروحية .
وفي القرآن شيء كثير من هذا الباب ، قال تعالى : « يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ »
الانعام ـ 125 ، وقال تعالى : « أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ » الحجر ـ 97 ، وقال تعالى :
« وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ » الاحزاب ـ 10 ، وهو كناية عن ضيق الصدر ، وقال تعالى :
« إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ » المائدة ـ 7 ، وليس من البعيد أن تكون هذه الاطلاقات
في كتابه تعالى اشارة الى تحقيق هذا النظر وان لم يتضح كل الاتضاح بعد .
وقد رجح الشيخ أبو علي بن سينا كون الادراك للقلب بمعنى أن دخالة الدماغ
فيه دخالة الآلة فللقلب الادراك وللدماغ الوساطة .
ولنرجع إِلى الآية ولا يخلو قوله تعالى : ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم ، عن
مجاز عقلي فإِن ظاهر الاضراب عن المؤاخذة في بعض أقسام اليمين وهو اللغو إِلى بعض
آخر أن تتعلق بنفسه ولكن عدل عنه إِلى تعليقه بأثره وهو الاثم المترتب عليه عند
الحنث ففيه مجاز عقلي وإِضراب في إِضراب للإشارة الى أن الله سبحانه لا شغل له
إِلا بالقلب كما قال تعالى : « وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ » البقرة
ـ 284 ، وقال تعالى : « وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ » الحج ـ 37 .
وفي قوله تعالى : والله غفور حليم ، إِشارة إِلى كراهة اللغو من اليمين ، فإِنه مما

( 2 ـ الميزان ـ 15 )


لا ينبغي صدوره من المؤمن . وقد قال تعالى : « قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ إِلى أن قال وَالَّذِينَ
هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ » المؤمنون ـ 3 .
قوله تعالى : للذين يؤلون من نسائهم « الخ » ، الايلاء من الالية بمعنى الحلف ،
وغلب في الشرع في حلف الزوج أن لا يأتي زوجته غضباً واضراراً ، وهو المراد في
الآية ، والتربص هو الانتظار ، والفىء هو الرجوع .
والظاهر أن تعدية الايلاء بمن لتضمينه معنى الابتعاد ونحوه فيفيد وقوع الحلف
على الاجتناب عن المباشرة ، ويشعر به تحديد التربص بالاربعة أشهر فإِنها الامد
المضروب للمباشرة الواجبة شرعاً ، ومنه يعلم أن المراد بالعزم على الطلاق العزم مع
ايقاعه ، ويشعر به أيضاً تذييله بقوله تعالى : فإِن الله سميع عليم ، فإِن السمع انما يتعلق
بالطلاق الواقع لا بالعزم عليه .
وفي قوله تعالى : فإِن الله غفور رحيم ، دلالة على أن الايلاء لا عقاب عليه على
تقدير الفيىء . واما الكفارة فهي حكم شرعي لا يقبل المغفرة ، قال تعالى : « لَا يُؤَاخِذُكُمُ
اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ
الآية » المائدة ـ 89 .
فالمعنى ان من آلى من امرأته يتربص له الحاكم اربعة اشهر فإِن رجع الى حق
الزوجية وهو المباشرة وكفر وباشر فلا عقاب عليه وان عزم الطلاق واوقعه فهو المخلص
الآخر ، والله سميع عليم .
( بحث روائي )
في تفسير العياشي عن الصادق (ع) في قوله تعالى : ولا تجعلوا الله عرضة لايمانكم
الآية ، قال (ع) : هو قول الرجل : لا والله وبلى والله .
وفيه أيضاً عن الباقر والصادق عليهما السلام في الآية : يعني الرجل يحلف أن
لا يكلم اخاه وما اشبه ذلك او لا يكلم أُمه .
وفي الكافي عن الصادق (ع) في الآية ، قال : اذا دعيت لتصلح بين اثنين فلا
تقل على يمين ان لا افعل .

اقول : والرواية الاولى كما ترى تفسر الآية بأحد المعنيين ، والثانية والثالثة
بالمعنى الآخر ، ويقرب منهما ما في تفسير العياشي أيضاً عن الباقر والصادق عليهما السلام
قالا : هو الرجل يصلح بين الرجل فيحمل ما بينهما من الاثم الحديث ، فكأن المراد
انه ينبغي ان لا يحلف بل يصلح ويحمل الإثم والله يغفر له ، فيكون مصداقاً للعامل
بالآية .
وفي الكافي عن مسعدة عن الصادق (ع) في قوله تعالى : لا يؤاخذكم الله باللغو
في ايمانكم الآية ، قال : اللغو قول الرجل : لا والله وبلى والله ولا يعقد على شيء .
اقول : وهذا المعنى مروي في الكافي عنه (ع) من غير الطريق ، وفي المجمع
عنه وعن الباقر عليه‌السلام .
وفي الكافي أيضاً عن الباقر والصادق عليهما السلام انهما قالا : إِذا آلى الرجل
ان لا يقرب امرأته فليس لها قول ولا حق في الاربعة اشهر ، ولا إِثم عليه في الكف
عنها في الاربعة اشهر ، فإِن مضت الاربعة اشهر قبل ان يمسها فما سكتت ورضيت فهو
في حل وسعة فإِن رفعت أمرها قيل له : إِما ان تفيء فتمسها وإِما ان تطلق ، وعزم
الطلاق ان يخلي عنها ، فإِذا حاضت وطهرت طلقها ، وهو أحق برجعتها ما لم يمض
ثلاثة قروء ، فهذا الايلاء الذي انزل الله في كتابه وسنه رسول الله .
وفيه ايضاً عن الصادق (ع) في حديث : والايلاء ان يقول : والله لا اجامعك
كذا وكذا أو يقول : والله لأغيظنك ثم يغاظها ، الحديث .
اقول : وفي خصوصيات الايلاء وبعض ما يتعلق به خلاف بين العامة والخاصة ،
والبحث فقهي مذكور في الفقه .
  
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا
خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ
فِي ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوا إِصْلَاحًا وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ



دَرَجَةٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ـ 228 . الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ
بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَن يَخَافَا أَلَّا
يُقِيمَا حُدُودَ اللَّه فإِن خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِه
تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
ـ 229 . فإِن طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعْدُ حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ فإِن طَلَّقَهَا فَلَا
جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَن يَتَرَاجَعَا إِن ظَنَّا أَن يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُهَا
لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ـ230 . وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ
بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِّتَعْتَدُوا وَمَن يَفْعَلْ
ذَٰلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ وَلَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ
وَمَا أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُم بِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ
اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ـ 231 . وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ
أَن يَنكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ إِذا تَرَاضَوْا بَيْنَهُم بِالْمَعْرُوفِ ذَٰلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ
مِنكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَٰلِكُمْ أَزْكَىٰ لَكُمْ وَأَطْهَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ
وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ـ 232 . وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ
أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لَا
تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى
الْوَارِثِ مِثْلُ ذَٰلِكَ فإِن أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا
وَإِنْ أَرَدتُّمْ أَن تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِذا سَلَّمْتُم مَّا آتَيْتُم

بِالْمَعْرُوفِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ـ 233 . وَالَّذِينَ
يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللَّهُ
بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ـ 234 . وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ
أَوْ أَكْنَنتُمْ فِي أَنفُسِكُمْ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ وَلَٰكِن لَّا تُوَاعِدُوهُنَّ سِرًّا إِلَّا
أَن تَقُولُوا قَوْلًا مَّعْرُوفًا وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْكِتَابُ
أَجَلَهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ
ـ 235 . لَّا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ
فَرِيضَةً وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ
حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ ـ 236 . وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ إِن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ
لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إَلاَّ إِن يَعْفُونَ او يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ
النِّكَاحِ وإِن تَعْفُواْ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ إِن اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ
بَصِيرٌ ـ 237 . حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ
ـ 238 . فإِن خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا فَإِذَا أَمِنتُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَمَا عَلَّمَكُم
مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ ـ 239 . وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا
وَصِيَّةً لِّأَزْوَاجِهِم مَّتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فإِن خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ
عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ مِن مَّعْرُوفٍ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ـ 240 .
وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ ـ 241 . كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ



لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ـ 242 .
( بيان )
الآيات في احكام الطلاق والعدة وإِرضاع المطلقة ولدها ، وفي خلالها شيء من
احكام الصلاة .
قوله تعالى : والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء ، اصل الطلاق التخلية
عن وثاق وتقييد ثم استعير لتخلية المرئة عن حبالة النكاح وقيد الزوجية ثم صار حقيقة
في ذلك بكثرة الاستعمال .
والتربص هو الانتظار والحبس ، وقد قيد بقوله تعالى : بأنفسهن ، ليدل على
معنى التمكين من الرجال فيفيد معنى العدة اعني عدة الطلاق ، وهو حبس المرئة نفسها
عن الازدواج تحذراً عن اختلاط المياه ، ويزيد على معنى العدة الاشارة إِلى حكمة
التشريع ، وهو التحفظ عن اختلاط المياه وفساد الانساب ، ولا يلزم اطراد الحكمة
في جميع الموارد فإِن القوانين والاحكام إِنما تدور مدار المصالح والحكم الغالبة دون
العامة ، فقوله تعالى يتربصن بأنفسهن بمنزلة قولنا : يعتددن احترازاً من اختلاط المياه
وفساد النسل بتمكين الرجال من أنفسهن ، والجملة خبر أُريد به الانشاء تأكيداً .
والقروء جمع القرء ، وهو لفظ يطلق على الطهر والحيض معاً ، فهو على ما قيل
من الاضداد ، غير ان الاصل في مادة قرء هو الجمع لكن لا كل جمع بل الجمع الذي
يتلوه الصرف والتحويل ونحوه ، وعلى هذا فالأظهر ان يكون معناه الطهر لكونه
حالة جمع الدم ثم استعمل في الحيض لكونه حالة قذفه بعد الجمع ، وبهذه العناية اطلق
على الجمع بين الحروف للدلالة على معنى القرائة ، وقد صرح أهل اللغة بكون معناه
هو الجمع ، ويشعر بأن الاصل في مادة قرء الجمع ، قوله تعالى : « لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ
بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ » القيامة ـ 18 ، وقوله تعالى :
« وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ » بني إِسرائيل ـ 106 ، حيث عبر
تعالى في الآيتين بالقرآن ، ولم يعبر بالكتاب أو الفرقان أو ما يشبههما ، وبه سمي
القرآن قرآناً .

قال الراغب في مفرداته : والقرء في الحقيقة اسم للدخول في الحيض عن طهر
ولما كان اسماً جامع للأمرين : الطهر والحيض المتعقب له أطلق على كل واحد ؛ لأن كل
اسم موضوع لمعنيين معاً يطلق على كل واحد منهما إِذا انفرد ، كالمائدة للخوان والطعام ،
ثم قد يسمى كل واحد منهما بانفراده به ، وليس القرء اسماً للطهر مجرداً ولا للحيض
مجرداً ، بدليل ان الطاهر التي لم تر أثر الدم لا يقال لها : ذات قرء ، وكذا الحائض
التي استمر بها الدم لا يقال لها : ذلك ، انتهى .
قوله تعالى : « وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ
بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ » ، المراد به تحريم كتمان المطلقة الدم او الولد استعجالاً في خروج العدة
أو إِضراراً بالزوج في رجوعه ونحو ذلك ، وفي تقييده بقوله : إِن كن يؤمن بالله واليوم
الآخر مع عدم اشتراط اصل الحكم بالايمان نوع ترغيب وحث لمطاوعة الحكم والتثبت
عليه لما في هذا التقييد من الاشارة إِلى ان هذا الحكم من لوازم الايمان بالله واليوم الآخر
الذي عليه بناء الشريعة الاسلامية فلا استغناء في الاسلام عن هذا الحكم ، وهذا
نظير قولنا : أحسن معاشرة الناس ان أردت خيراً ، وقولنا للمريض : عليك بالحمية
إِن أردت الشفاء والبرء .
قوله تعالى : وبعولتهن أحق بردهن في ذلك ان ارادوا اصلاحاً ، البعولة جمع
البعل وهو الذكر من الزوجين ما داما زوجين وقد استشعر منه معنى الاستعلاء والقوة
والثبات في الشدائد لما ان الرجل كذلك بالنسبة الى المرأة ثم جعل اصلاً يشتق منه
الالفاظ بهذا المعنى فقيل لراكب الدابة بعلها ، وللأرض المستعلية بعل ، وللصنم بعل ،
وللنخل اذا عظم بعل ونحو ذلك .
والضمير في بعولتهن للمطلقات إِلا ان الحكم خاص بالرجعيات دون مطلق
المطلقات الاعم منها ومن البائنات ، والمشار اليه بذلك التربص الذي هو بمعنى العدة ،
والتقييد بقوله ان ارادوا اصلاحاً ، للدلالة على وجوب ان يكون الرجوع لغرض
الاصلاح لا لغرض الاضرار المنهي عنه بعد بقوله : ولا تمسكوهن ضراراً لتعتدوا ، الآية .
ولفظ أحق اسم تفضيل حقه ان يتحقق معناه دائماً مع مفضل عليه كأن يكون
للزوج الاول حق في المطلقة ولسائر الخطاب حق ، والزوج الاول احق بها لسبق



الزوجية ، غير ان الرد المذكور لا يتحقق معناه الا مع الزوج الاول .
ومن هنا يظهر : ان في الآية تقديراً لطيفاً بحسب المعنى ، والمعنى وبعولتهن أحق
بهن من غيرهم ، ويحصل ذلك بالرد والرجوع في ايام العدة ، وهذه الأحقية انما تتحقق
في الرجعيات دون البائنات التي لا رجوع فيها ، وهذه هي القرينة على ان الحكم
مخصوص بالرجعيات ، لا ان ضمير بعولتهن راجع الى بعض المطلقات بنحو الاستخدام
أو ما أشبه ذلك ، والآية خاصة بحكم المدخول بهن من ذوات الحيض غير الحوامل ،
واما غير المدخول بها والصغيرة واليائسة والحامل فلحكمها آيات أُخر .
قوله تعالى : ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف وللرجال عليهن درجة ، المعروف
هو الذي يعرفه الناس بالذوق المكتسب من نوع الحياة الاجتماعية المتداولة بينهم ، وقد
كرر سبحانه المعروف في هذه الآيات فذكره في اثنى عشر موضعاً اهتماماً بأن
يجري هذا العمل اعني الطلاق وما يلحق به على سنن الفطرة والسلامة ، فالمعروف
تتضمن هداية العقل ، وحكم الشرع ، وفضيلة الخلق الحسن وسنن الادب .
وحيث بنى الاسلام شريعته على اساس الفطرة والخلقة كان المعروف عنده هو
الذي يعرفه الناس اذا سلكوا مسلك الفترة ولم يتعدوا طور الخلقة ، ومن احكام
الاجتماع المبني على اساس الفطرة ان يتساوى في الحكم افراده واجزائه فيكون ما
عليهم مثل ما لهم الا ان ذلك التساوي انما هو مع حفظ ما لكل من الافراد من الوزن
في الاجتماع والتأثير والكمال في شؤون الحياة فيحفظ للحاكم حكومته ، وللمحكوم
محكوميته ، وللعالم علمه ، وللجاهل حاله ، وللقوي من حيث العمل قوته ، وللضعيف ضعفه
ثم يبسط التساوي بينها باعطاء كل ذي حقه ، وعلى هذا جرى الاسلام في الاحكام
المجعولة للمراة وعلى المراة فجعل لها مثل ما جعل عليها مع حفظ ما لها من الوزن في
الحيوة الاجتماعية في اجتماعها مع الرجل للتناكح والتناسل . والاسلام يرى في ذلك
ان للرجال عليهن درجة ، والدرحة المنزلة .
ومن هنا يظهر : ان قوله تعالى : وللرجال عليهن درجة ، قيد متمم للجملة السابقة ،
والمراد بالجميع معنى واحد وهو : ان النساء أو المطلقات قد سوى الله بينهن وبين
الرجال مع حفظ ما للرجال من الدرجة عليهن ، فجعل لهن مثل ما عليهن من الحكم ،


وسنعود إِلى هذه المسألة بزيادة توضيح في بحث علمي مخصوص بها .
قوله تعالى : الطلاق مرتان فإِمكساك بمعروف أو تسريح بإِحسان ، المرة بمعنى
الدفعة مأخوذة من المرور للدلالة على الواحد من الفعل كما ان الدفعة والكرة والنزلة
مثلها وزناً ومعنى واعتباراً .
والتسريح أصله الاطلاق في الرعى مأخوذ من سرحت الابل وهو ان ترعيه
السرح ، وهو شجر له ثمر يرعاه الإبل وقد استعير في الآية لإطلاق المطلقة بمعنى عدم
الرجوع اليها في العدة ، والتخلية عنها حتى تنقضي عدتها على ما سيجيء .
والمراد بالطلاق في قوله تعالى : الطلاق مرتان ، الطلاق الذي يجوز فيه الرجعة
ولذا أردفه بقوله بعد : فإِمساك « الخ » ، واما الثالث فالطلاق الذي يدل عليه قوله
تعالى : فإِن طلقها فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجاً غيره الآية .
والمراد بتسريحها بإِحسان ظاهراً التخلية بينها وبين البينونة وتركها بعد كل من
التطليقتين الاوليين حتى تبين بانقضاء العدة وإِن كان الأظهر انه التطليقة الثالثة كما هو
ظاهر الإطلاق في تفريع قوله : فإِمساك « الخ » ، وعلى هذا فيكون قوله تعالى بعد :
فإِن طلقها « الخ » بياناً تفصيلياً للتسريح بعد البيان الإجمالي .
وفي تقييد الإمساك بالمعروف والتسريح بالإحسان من لطيف العناية ما لا يخفى ،
فإِن الإمساك والرد إِلى حبالة الزوجية ربما كان للاضرار بها وهو منكر غير معروف ،
كمن يطلق امرأته ثم يخليها حتى تبلغ أجلها فيرجع اليها ثم يطلق ثم يرجع كذلك ،
يريد بذلك إيذائها والإضرار بها وهو اضرار منكر غير معروف في هذه الشريعة
منهي عنه ، بل الإمساك الذي يجوزه الشرع ان يرجع اليها بنوع من انواع الالتيام ،
ويتم به الانس وسكونْ النفس الذي جعله الله تعالى بين الرجل والمرأة .
وكذلك التسريح ربما كان على وجه منكر غير معروف يعمل فيه عوامل
السخط والغضب ، ويتصور بصورة الانتقام ، والذي يجوزه هذه الشريعة ان يكون
تسريحاً بنوع يتعارفه الناس ولا ينكره الشرع ، وهو التسريح بالمعروف كما قال تعالى
في الآية الآتية فأمسكوهن بمعروف أو سرحوهن بمعروف ، وهذا التعبير هو الاصل
في إِفادة المطلوب الذي ذكرناه ، واما ما في هذه الآية أو تسريح بإِحسان ، حيث قيد



التسريح بالإحسان وهو معنى زائد على المعروف فذلك لكون الجملة ملحوقة بما يوجب
ذلك أعني قوله تعالى : ولا يحل لكم ان تأخذوا مما آتيتموهن شيئاً .
بيانه : ان التقييد بالمعروف والإحسان لنفى ما يوجب فساد الحكم المشرع
المقصود ، والمطلوب بتقييد الامساك بالمعروف نفى الإمساك الواقع على نحو المضارة
كما قال تعالى : ولا تمسكوهن ضراراً لتعتدوا ، والمطلوب في مورد التسريح نفى ان
ياخذ الزوج بعض ما آتاه للزوجة من المهر ، ولا يكفي فيه تقييد التسريح بالمعروف
كما فعل في الآية الآتية فإِن مطالبة الزوج بعض ما آتاه زوجته واخذه ربما لم ينكره
التعارف الدائر بين الناس فزيد في تقييده بالإحسان في هذه الآية دون الآية الآتية
ليستقيم قوله تعالى : ولا يحل لكم ان تاخذوا مما آتيتموهن شيئاً ، وليتدارك بذلك
ما يفوت المرأة من مزية الحياة التي في الزوجية والالتيام النكاحي ، ولو قيل : أو
تسريح بمعروف ولا يحل لكم « الخ » ، فاتت النكتة .
قوله تعالى : إِلا ان يخافا الا يقيما حدود الله ، الخوف هو الغلبة على ظنهما
ان لا يقيما حدود الله ، وهي أوامره ونواهيه من الواجبات والمحرمات في الدين ، وذلك
إِنما يكون بتباعد أخلاقهما وما يستوجبه حوائجهما والتباغض المتولد بينهما من ذلك .
قوله تعالى : فإِن خفتم ألا يقيما حدود الله فلا جناح عليهما فيما افتدت به ،
العدول عن التثنية إِلى الجمع في قوله : خفتم ، كانه للاشارة إِلى لزوم ان يكون
الخوف خوفاً يعرفه العرف والعادة ، لا ما ربما يحصل بالتهوس والتلهي أو بالوسوسة
ونحوها ، ولذلك عدل أيضاً عن الإضمار فقيل ألا يقيما حدود الله ، ولم يقل فإِن خفتم
ذلك لمكان اللبس .
وأما نفى الجناح عنهما مع ان النهي في قوله : ولا يحل لكم ان تأخذوا « الخ » ،
إِنما تعلق بالزوج فلأن حرمة الأخذ على الزوج توجب حرمة الاعطاء على الزوجة من
باب الإعانة على الاثم والعدوان إِلا في طلاق الخلع فيجوز توافقهما على الطلاق مع الفدية ،
فلا جناح على الزوج ان يأخذ الفدية ، ولا جناح على الزوجة ان تعطي الفدية وتعين
على الأخذ فلا جناح عليهما فيما افتدت به .
قوله تعالى : تلك حدود الله فلا تعتدوها ومن يتعد حدود الله « الخ » ، المشار


اليه هي المعارف المذكورة في الايتين وهي احكام فقهية مشوبة بمسائل اخلاقية ،
وأُخرى علمية مبتنية على معارف اصلية ، والاعتداء والتعدي هو التجاوز .
وربما استشعر من الآية عدم جواز التفرقة بين الاحكام الفقهية والاصول
الاخلاقية ، والاقتصار في العمل بمجرد الاحكام الفقهية والجمود على الظواهر والتقشف
فيها ، فإِن في ذلك إبطالاً لمصالح التشريع وإِماتة لغرض الدين وسعادة الحياة الإنسانية ،
فإِن الاسلام كما مر مراراً دين الفعل دون القول ، وشريعة العمل دون الفرض ، ولم
يبلغ المسلمون إِلى ما بلغوا من الانحطاط والسقوط إِلا بالاقتصار على اجساد الاحكام
والاعراض عن روحها وباطن أمرها ، ويدل على ذلك ما سيأتي من قوله تعالى : « وَمَن
يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ الآية » البقرة ـ 231 .
وفي الآية التفات عن خطاب الجمع في قوله : ولا يحل لكم ، وقوله : فإِن خفتم
إِلى خطاب المفرد في قوله : تلك حدود الله ، ثم إِلى الجمع في قوله : فلا تعتدوها ،
ثم إِلى المفرد في قوله : فاولئك هم الظالمون ، فيفيد تنشيط ذهن المخاطب وتنبيهه للتيقظ
ورفع الكسل في الاصغاء .
قوله تعالى : فإِن طلقها فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجاً غيره إِلى آخر الاية ، بيان
لحكم التطليقة الثالثة وهو الحرمة حتى تنكح زوجاً غيره ، وقد نفى الحل عن نفس
الزوجة مع ان المحرم إِنما هو عقدها أو وطئها ليدل به على تعلق الحرمة بهما جميعاً ،
وليشعر قوله تعالى : حتى تنكح زوجاً غيره ، على العقد والوطىء جميعاً ، فإِن طلقها
الزوج الثاني فلا جناح عليهما أي على المرأة والزوج الاول ان يتراجعا إِلى الزوجية بالعقد
بالتوافق من الجانبين ، وهو التراجع ، وليس بالرجوع الذي كان حقاً للزوج في التطليقتين
الاوليين ، وذلك إِن ظنا ان يقيما حدود الله .
ووضع الظاهر موضع المضمر في قوله تعالى : وتلك حدود الله ، لأن المراد
بالحدود غير الحدود .
وفي الآية من عجيب الايجاز ما يبهت العقل ، فإِن الكلام على قصره مشتمل على
أربعة عشر ضميراً مع اختلاف مراجعها واختلاطها من غير ان يوجب تعقيداً في الكلام ،
ولا إِغلاقاً في الفهم .


وقد اشتملت هذه الآية والتي قبلها على عدد كثير من الاسماء المنكرة والكنايات
من غير ردائة في السياق كقوله تعالى : فإِمساك بمعروف أو تسريح بإِحسان ، أربعة
اسماء منكرة ، وقوله تعالى : مما آتيتموهن شيئاً كني به عن المهر ، وقوله تعالى : فإِن
خفتم ، كني به عن وجوب كون الخوف جارياً على مجرى العادة المعروفة ، وقوله تعالى :
فيما افتدت به ، كني به عن مال الخلع ، وقوله تعالى : فإِن طلقها ، اريد به التطليقة
الثالثة ، وقوله تعالى : فلا تحل له ، أُريد به تحريم العقد والوطى ، وقوله تعالى : حتى
تنكح زوجاً غيره ، أُريد به العقد والوطى معاً كناية مؤدبة ، وقوله تعالى : ان
يتراجعا ، كني به عن العقد .
وفي الآيتين حسن المقابلة بين الامساك والتسريح ، وبين قوله ان يخافا ان لا يقيما
حدود الله وبين قوله : إِن ظنا ان يقيما حدود الله ، والتفنن في التعبير في قوله : فلا
تعتدوها وقوله : ومن يتعد .
قوله تعالى : وإِذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن إِلى قوله : لتعتدوا ، المراد ببلوغ
الاجل الاشراف على انقضاء العدة فإِن البلوغ كما يستعمل في الوصول إِلى الغاية كذلك
يستعمل في الاقتراب منها ، والدليل على ان المراد به ذلك قوله تعالى : فأمسكوهن
بمعروف أو سرحوهن بمعروف ، إِذ لا معنى للامساك ولا التسريح بعد انقضاء العدة :
وفي قوله تعالى : ولا تمسكوهن ضراراً لتعتدوا ، نهى عن الرجوع بقصد المضارة كما
نهى عن التسريح بالأخذ من المهر في غير الخلع .
قوله تعالى : ومن يفعل ذلك فقد ظلم نفسه إِلى آخر الآية إِشارة إِلى حكمة
النهي عن الامساك للمضارة فإِن التزوج لتتميم سعادة الحياة ، ولا يتم ذلك إِلا بسكون
كل من الزوجين إِلى الآخر وإِعانته في رفع حوائج الغرائز ، والامساك خاصة رجوع
إِلى الاتصال والاجتماع بعد الانفصال والافتراق ، وفيه جمع الشمل بعد شتاته ، وأين
ذلك من الرجوع بقصد المضارة .
فمن يفعل ذلك أي امسك ضراراً فقد ظلم نفسه حيث حملها على الانحراف عن
الطريقة التي تهدي اليها فطرته الانسانية .
على انه اتخذ آيات الله هزواً يستهزء بها فإِن الله سبحانه لم يشرع ما شرعه لهم


من الاحكام تشريعاً جامداً يقتصر فيه على اجرام الافعال أخذاً وإِعطائاً وإِمساكاً
وتسريحاً وغير ذلك ، بل بناها على مصالح عامة يصلح بها فاسد الاجتماع ، ويتم بها
سعادة الحياة الانسانية ، وخلطها بأخلاق فاضلة تتربى بها النفوس ، وتطهر بها الأرواح ،
وتصفو بها المعارف العالية : من التوحيد والولاية وسائر الاعتقادات الزاكية ، فمن
اقتصر في دينه على ظواهر الاحكام ونبذ غيرها ورآء ظهره فقد اتخذ آيات الله هزواً .
والمراد بالنعمة في قوله تعالى : واذكروا نعمة الله عليكم ، نعمة الدين أو حقيقة
الدين وهي السعادة التي تنال بالعمل بشرائع الدين كسعادة الحياة المختصة بتألف
الزوجين ، فإِن الله تعالى سمى السعادة الدينية نعمة كما في قوله تعالى : « وَأَتْمَمْتُ
عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي » المائدة ـ 3 ، وقوله تعالى : « وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ » المائدة ـ 6 ،
وقوله تعالى : « فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا » آل عمران ـ 103 .
وعلى هذا يكون قوله تعالى بعده : وما أُنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم
به ، كالمفسر لهذه النعمة ، ويكون المراد بالكتاب والحكمة ظاهر الشريعة وباطنها
أعني أحكامها وحِكَمها .
ويمكن أن يكون المراد بالنعمة مطلق النعم الإلهية ، التكوينية وغيرها فيكون
المعنى : اذكروا حقيقة معنى حياتكم وخاصة المزايا ومحاسن التألف والسكونة بين
الزوجين وما بينه الله تعالى لكم بلسان الوعظ من المعارف المتعلقة بها في ظاهر الأحكام
وحكمها فإِنكم إِن تأملتم ذلك أوشك أن تلزموا صراط السعادة ، ولا تفسدوا كمال
حياتكم ونعمة وجودكم ، واتقوا الله ولتتوجه نفوسكم إِلى أن الله بكل شيء عليم ، حتى
لا يخالف ظاهركم باطنكم ، ولا تجترؤوا على الله بهدم باطن الدين في صورة تعمير ظاهره .
قوله تعالى : وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن فلا تعضلوهن أن ينكحن أزواجهن
إِذا تراضوا بينهم بالمعروف ، العضل المنع ، والظاهر أن الخطاب في قوله : فلا تعضلوهن ،
لاوليائهن ومن يجري مجراهم ممن لا يسعهن مخالفته ، والمراد بأزواجهن ، الازواج قبل
الطلاق ، فالآية تدل على نهي الاولياء ومن يجري مجراهم عن منع المرأة أن تنكح زوجها
ثانياً بعد انقضاء العدة سخطاً ولجاجاً كما يتفق كثيراً ، ولا دلالة في ذلك على أن العقد
لا يصح إِلا بولي .


اما اولاً : فلأن قوله : فلا تعضلوهن ، لو لم يدل على عدم تأثير الولاية في ذلك لم
يدل على تأثيره .
واما ثانياً : فلأن اختصاص الخطاب بالاولياء فقط لا دليل عليه بل الظاهر أنه
أعم منهم ، وأن النهي نهي إِرشادي إِلى ما يترتب على هذا الرجوع من المصالح والمنافع
كما قال تعالى : ذلكم ازكى لكم وأطهر .
وربما قيل : إِن الخطاب للازواج جرياً على ما جرى به قوله : وإِذا طلقتم النساء ،
والمعنى : وإِذا طلقتم النساء يا أيها الازواج فانقضت عدتهن فلا تمنعوهن أن ينكحن
أزواجاً يكونون أزواجهن ، وذلك بأن يخفي عنهن الطلاق لتضار بطول العدة ونحو
ذلك .
وهذا الوجه لا يلائم قوله تعالى : أزواجهن ، فإِن التعبير المناسب لهذا المعنى
أن يقال : ان ينكحن أو ان ينكحن أزواجاً وهو ظاهر .
والمراد بقوله تعالى : فبلغن أجلهن : انقضاء العدة ، فإِن العدة لو لم تنقض لم
يكن لاحد من الاولياء وغيرهم ان يمنع ذلك وبعولتهن احق بردهن في ذلك . على أن
قوله تعالى : ان ينكحن ، دون ان يقال : يرجعن ونحوه ينافي ذلك .
قوله تعالى : ذلك يوعظ به من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر ، هذا كقوله
فيما مر : ولا يحل لهن ان يكتمن ما خلق الله في أرحامهن إِن كن يؤمن بالله واليوم
الآخر الآية ، وإِنما خص الموردان من بين الموارد بالتقييد بالإيمان بالله واليوم الآخر ،
وهو التوحيد ، لان دين التوحيد يدعو إِلى الاتحاد دون الافتراق ، ويقضي بالوصل
دون الفصل .
وفي قوله تعالى : ذلك يوعظ به من كان منكم ، التفات إِلى خطاب المفرد عن
خطاب الجمع ثم التفات عن خطاب المفرد الى خطاب الجمع ، والاصل في هذا الكلام
خطاب المجموع اعني خطاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وامته جميعاً لكن ربما التفت إِلى خطاب
الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وحده في غير جهات الاحكام كقوله : تلك حدود الله فلا تعتدوها ،
وقوله فاولئك هم الظالمون ، وقوله : وبعولتهن احق بردهن في ذلك ، وقوله : ذلك
يوعظ به من كان يؤمن بالله ، حفظاً لقوام الخطاب ، ورعاية لحال من هو ركن في هذه


المخاطبة وهو رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فإِنه هو المخاطب بالكلام من غير واسطة ، وغيره
فخاطب بوساطته ، واما الخطابات المشتملة على الاحكام فجميعها موجهة نحو المجموع ،
ويرجع حقيقة هذا النوع من الالتفات الكلامي الى توسعة الخطاب بعد تضييقه وتضييقه
بعد توسعته فليتدبر فيه .
قوله تعالى : ذلكم ازكى لكم واطهر ، الزكاة هو النمو الصالح الطيب ، وقد
مر الكلام في معنى الطهارة ، والمشار اليه بقوله : ذلكم عدم المنع عن رجوعهن الى
ازواجهن ، او نفس رجوعهن الى ازواجهن ، والمآل واحد ، وذلك ان فيه رجوعاً من
الانثلام والانفصال إِلى الالتيام والاتصال ، وتقوية لغريزة التوحيد في النفوس فينمو على
ذلك جميع الفضائل الدينية ، وفيه تربية لملكة العفة والحياء فيهن وهو استر لهن
واطهر لنفوسهن ، ومن جهة أُخرى فيه حفظ قلوبهن عن الوقوع على الاجانب إِذا منعن
عن نكاح ازواجهن .
والإسلام دين الزكاة والطهارة والعلم ، قال تعالى : « وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ
وَالْحِكْمَةَ » آل عمران ـ 164 ، وقال تعالى : « وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ » المائدة ـ 7 .
قوله تعالى : والله يعلم وانتم لا تعلمون ، اي إِلا ما يعلمكم كما قال تعالى :
« وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ » آل عمران ـ 164 ، وقال تعالى : « وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ
مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ » البقرة ـ 255 ، فلا تنافي بين هذه الآية وبين قوله تعالى : وتلك
حدود الله يبينها لقوم يعلمون الآية اي يعلمون بتعليم الله .
قوله تعالى : والوالدات يرضعن اولادهن حولين كاملين لمن اراد ان يتم الرضاعه .
الوالدات هن الامهات ، وإِنما عدل عن الامهات الى الوالدات لان الام اعم من الوالدة
كما ان الاب اعم من الوالد والابن اعم من الولد ، والحكم في الآية مشروع في خصوص
مورد الوالدة والولد والمولود له ، واما تبديل الوالد بالمولود له ، ففيه اشارة الى
حكمة التشريع فإِن الوالد لما كان مولوداً للوالد ملحقاً به في معظم أحكام حياته لا في
جميعها كما سيجيء بيانها في آية التحريم من سورة النساء إِنشاء الله كان عليه ان يقوم
بمصالح حياته ولوازم تربيته ، ومنها كسوة امه التي ترضعه ، ونفقتها ، وكان على أُمه
أن لا تضار والده لان الولد مولود له .


ومن أعجب الكلام ما ذكر بعض المفسرين : أنه إِنما قيل : المولود له دون
الوالد : ليعلم أن الوالدات إِنما ولدن لهن لأن الاولاد للآباء ولذلك ينسبون اليهم لا إِلى
الامهات ، وأنشد المأمون بن الرشيد :
وإِنما أُمهات الناس أوعية
 مستودعات وللآباء أبناء

انتهى ملخصاً ، وكأنه ذهل عن صدر الآية وذيلها حيث يقول تعالى : أولادهن
ويقول : بولدها ، وأما ما أنشده من شعر المأمون فهو وأمثاله أنزل قدراً من أن يتأيد
بكلامه كلام الله تعالى وتقدس .
وقد اختلط على كثير من علماء الادب امر اللغة ، وامر التشريع ، حكم الاجتماع
وامر التكوين فربما استشهدوا باللغة على حكم اجتماعي ، او حقيقة تكوينية .
وجملة الامر في الولد ان التكوين يلحقه بالوالدين معاً لاستناده في وجوده اليهما
معاً ، والاعتبار الاجتماعي فيه مختلف بين الامم : فبعض الامم يلحقه بالوالدة ، وبعضهم
بالوالد والآية تقرر قول هذا البعض ، وتشير إليه بقوله : المولود له كما تقدم ، والإرضاع
إِفعال من الرضاعة والرضع وهو مص الثدي بشرب اللبن منه ، والحول هو السنة سميت
به لانها تحول ، وإِنما وصف بالكمال لان الحول والسنة لكونه ذا اجزاء كثيرة ربما
يسامح فيه فيطلق على الناقص كالكامل ، فكثيراً ما يقال : اقمت هناك حولاً او حولين
إِذا أُقيم مدة تنقص منه اياماً .
وفي قوله تعالى : لمن اراد ان يتم الرضاعة ، دلالة على ان الحضانة والارضاع حق
للوالدة المطلقة موكول الى اختيارها ، والبلوغ الى آخر المدة ايضاً من حقها فإِن شاءت
إِرضاعه حولين كاملين فلها ذلك وان لم تشأ التكميل فلها ذلك ، واما الزوج فليس له
في ذلك حق الا اذا وافقت عليه الزوجة بتراض منهما كما يشير اليه قوله تعالى فإِن
ارادا فصالاً « الخ » .
قوله تعالى : وعلى المولود له رزقهن وكسوتهن بالمعروف لا تكلف نفس الا
وسعها ، المراد بالمولود له هو الوالد كما مر ، والرزق والكسوة هما النفقة واللباس ،
وقد نزلهما الله تعالى على المعروف وهو المتعارف من حالهما ، وقد علل ذلك بحكم عام
آخر رافع للحرج ، وهو قوله تعالى : لا تكلف نفس الا وسعها ، وقد فرع عليه حكمين


آخرين ، احدهما : حق الحضانة والارضاع الذي للزوجة وما اشبهه فلا يحق للزوج ان
يحول بين الوالدة وولدها بمنعها عن حضانته أو رؤيته أو ما أشبه ذلك فإِن ذلك
مضارة وحرج عليها ، وثانيهما : نفي مضارة الزوجة للزوج بولده بأن تمنعه عن الرؤية
ونحو ذلك ، وذلك قوله تعالى : لا تضار والدة بولدها ولا مولود له بولده ، والنكتة
في وضع الظاهر موضع الضمير أعني في قوله : بولده دون ان يقول به رفع التناقض
المتوهم ، فإِنه لو قيل : ولا مولود له به رجع الضمير الى قوله ولدها وكان ظاهر المعنى :
ولا مولود له بولد المرأة فأوهم التناقض لان إِسناد الولادة الى الرجل يناقض إِسنادها
إِلى المرأة ، ففي الجملة مراعاة لحكم التشريع والتكوين معا أي إِن الولد لهما معاً تكويناً
فهو ولده وولدها ، وله فحسب تشريعاً لانه مولود له .
قوله تعالى : وعلى الوارث مثل ذلك ، ظاهر الآية : ان الذي جعل على الوالد
من الكسوة والنفقة فهو مجعول على وارثه إِن مات ، وقد قيل في معنى الآية أشياء
أُخر لا يوافق ظاهرها ، وقد تركنا ذكرها لانها بالبحث الفقهي أمس فلتطلب من
هناك ، والذي ذكرناه هو الموافق لمذهب أئمة أهل البيت فيما نقل عنهم من الاخبار ،
وهو الموافق أيضاً لظاهر الآية .
قوله تعالى : فإِن أرادا فصالاً عن تراض منهما وتشاور الى آخر الآية ، الفصال :
الفطام ، والتشاور : الاجتماع على المشورة ، والكلام تفريع على الحق المجعول للزوجة
ونفي الحرج عن البين ، فالحضانة والرضاع ليس واجباً عليها غير قابل التغيير ، بل هو
حق يمكنها أن تتركه .
فمن الجائز ان يتراضيا بالتشاور على فصال الولد من غير جناح عليهما ولا بأس ،
وكذا من الجائز ان يسترضع الزوج لولده من غير الزوجة الوالدة إِذا ردت الولد اليه
بالامتناع عن ارضاعه ، او لعلة أُخرى من انقطاع لبن او مرض ونحوه إِذا سلم لها ما
تستحقها تسليماً بالمعروف بحيث لا يزاحم في جميع ذلك حقها ، وهو قوله تعالى : وإِن
أردتم أن تسترضعوا اولادكم فلا جناح عليكم إِذا سلمتم ما آتيتم بالمعروف .
قوله تعالى : واتقوا الله واعلموا ان الله بما تعملون بصير ، أمر بالتقوى وان

( 2 ـ الميزان ـ 16 )


يكون هذا التقوى بإِصلاح صورة هذه الاعمال ، فإِنها أُمور مرتبطة بالظاهر من الصورة
ولذلك قال تعالى : واعلموا ان الله بما تعملون بصير ، وهذا بخلاف ما في ذيل قوله
تعالى السابق : وإِذا طلقتم النساء فبلغن اجلهن الآية من قوله تعالى : واتقوا الله واعلموا
ان الله بكل شيء عليم ، فان تلك الآية مشتملة على قوله تعالى : ولا تمسكوهن ضراراً
لتعتدوا ، والمضارة ربما عادت إِلى النية من غير ظهور في صورة العمل إِلا بحسب الأثر بعد .
قوله تعالى : والذين يتوفون منكم ويذرون ازواجاً يتربصن بأنفسهن اربعة
اشهر وعشراً ، التوفي هو الاماتة ، يقال : توفاه الله إِذا اماته فهو متوفى بصيغة اسم
المفعول ، ويذرون مثل يدعون بمعنى يتركون ولا ماضي لهما من مادتهما ، والمراد
بالعشر الايام حذفت لدلالة الكلام عليه .
قوله تعالى : ( فإِذا بلغن اجلهن فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف
المراد ببلوغ الأجل انقضاء العدة ، وقوله : فلا جناح « الخ » كناية عن إِعطاء الاختيار
لهن في افعالهن فإِن اخترن لأنفسهن الازدواج فلهن ذلك ، وليس لقرابة الميت منعهن
عن شيء من ذلك استناداً الى بعض العادات المبنية على الجهالة والعمى أو الشح والحسد
فإِن لهن حقاً في ذلك معروفاً في الشرع وليس لأحد ان ينهي عن المعروف .
وقد كانت الامم على أهواء شتى في المتوفى عنها زوجها ، بين من يحكم بإِحزاق
الزوجة الحية مع زوجها الميت أو إِلحادها وإِقبارها معه ، وبين من يقضي بعدم جواز
ازدواجها ما بقيت بعده إِلى آخر عمرها كالنصارى ، وبين من يوجب اعتزالها عن
الرجال الى سنة من حين الوفاة كالعرب الجاهلي ، أو ما يقرب من السنة كتسعة أشهر
كما هو كذلك عند بعض الملل الراقية ، وبين من يعتقد أن للزوج المتوفى حقاً على
الزوجة في الكف عن الازدواج حيناً من غير تعيين للمدة ، كل ذلك لما يجدونه من
أنفسهم أن الازدواج للاشتراك في الحياة والامتزاج فيها ، وهو مبني على أساس الانس
والالفه ، وللحب حرمة يجب رعايتها ، وهذا وان كان معنى قائماً بالطرفين ،
ومرتبطاً بالزوج والزوجة معاً فكل منهما أخذته الوفاة كان على الآخر رعاية هذه
الحرمة بعد صاحبه ، غير أن هذه المراعات على المرأة أوجب وألزم ، لما يجب عليها
من مراعاة جانب الحياء والاحتجاب والعفة ، فلا ينبغي لها أن تبتذل فتكون كالسلعة
المبتذلة الدائرة تعتورها الايدي واحدة بعد واحدة ، فهذا هو الموجب لما حكم به هذه