الميزان في تفسير القرأن ج3

« سورة آل عمران مدنية وهي مائتا آية »
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الم ـ ١ . اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ
الْقَيُّومُ ـ ٢ . نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ
التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ـ 3 . إِنَّ
الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ ـ ٤ .
إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ ـ ٥ . هُوَ الَّذِي
يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ـ 6 .
بيان
غرض السورة دعوة المؤمنين إلى توحيد الكلمة في الدين ، والصبر والثبات في
حماية حماه بتنبيههم بما هم عليه من دقة الموقف لمواجهتهم أعداءاً كاليهود والنصارى
والمشركين وقد جمعوا جمعهم وعزموا عزمهم على إطفاء نور الله تعالى بأيديهم وبأفواههم .
ويشبه أن تكون هذه السورة نازلة دفعة واحدة ، فإن آياتها ـ وهي مئتا آية ـ
ظاهرة الاتساق والانتظام من أولها إلى آخرها ، متناسبة آياتها ، مرتبطة أغراضها .
ولذلك كان مما يترجح في النظر أن تكون السورة إنما نزلت على رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وقد استقر له الأمر بعض الاستقرار ولما يتم استقراره ، فإن فيها ذكر غزوة
أُحد ، وفيها ذكر المباهلة مع نصارى نجران ، وذكراً من أمر اليهود ، وحثاً على


 
المشركين ، ودعوة إلى الصبر والمصابرة والمرابطة ، وجميع ذلك يؤيد أن السورة
نزلت أيام كان المسلمون مبتلين بالدفاع عن حمى الدين بعامة قواهم وجميع أركانهم ،
فمن جانب كانوا يقاومون الفشل والفتور الذين يدبان في داخل جماعتهم بفتنه اليهود
والنصارى ، ويحاجونهم ويجاوبونهم ، ومن جانب كانوا يقاتلون المشركين ، ويعيشون
في حال الحرب وانسلاب الأمن ، فقد كان الاسلام في هذه الأيام قد انتشر صيته فثارت
الدنيا عليه من اليهود والنصارى ومشركي العرب ، ووراء ذلك الروم والعجم وغيرهم .
والله سبحانه يذكر المؤمنين في هذه السورة من حقائق دينه الذي هداهم به ما
يطيب به نفوسهم ، ويزول به رين الشبهات والوساوس الشيطانية وتسويلات أهل
الكتاب عن قلوبهم ، ويبين لهم : أن الله سبحانه لم يغفل عن تدبير ملكه ، ولم يعجزه
خلقه ، وإنما اختار دينه وهدى جمعاً من عباده اليه على طريقة العادة الجارية ، والسنة
الدائمة ، وهي سنة العلل والأسباب ، فالمؤمن والكافر جاريان على سنة الأسباب ، فيوم
للكافر ويوم للمؤمن ، فالدار دار الامتحان ، واليوم يوم العمل ، والجزاء غداً .
قوله تعالى : الله لا إله إلا هو الحي القيوم ، قد مرّ الكلام فيه في تفسير
آية الكرسي ، وتحصل من هناك أن المراد به بيان قيامه تعالى أتم القيام على أمر الإيجاد
والتدبير ، فنظام الموجودات بأعيانها وآثارها تحت قيمومة الله لا مجرد قيمومة التأثير
كالقيمومة في الأسباب الطبيعية الفاقدة للشعور بل قيمومة حياة تستلزم العلم والقدرة ؛
فالعلم الإلهي نافذ فيها لا يخفى عليه شيء منها ، والقدرة مهيمنة عليها لا يقع منها إلا
ما شاء وقوعه وأذن فيه ، ولذلك عقبه بقوله بعد آيتين : إن الله لا يخفی عليه شيء في
الأرض ولا في السماء هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء .
ولما كانت هذه الآيات الست في أول السورة على طريق براعة الاستهلال مشتملة
على إجمال ما تحتويه السورة من التفصيل ـ وقد مر ذكر غرض السورة ـ كانت هذه
الآية بمنزلة تصدير الكلام بالبيان الكلي الذي يستنتج به الغرض ، كما أن الآيتين
الأخيرتين أعني قوله : إن الله لا يخفی عليه « إلخ » بمنزلة التعليل بعد البيان ، وعليهذا
فالكلام التي يتم به أمر براعة الاستهلال هما الآيتان المتوسطتان أعني قوله : نزل عليك
الكتاب إلى قوله عزيز ذو انتقام . وعليهذا فيعود المعنى إلى أنه يجب على المؤمنين أن
يتذكروا أن الله الذي آمنوا به واحد في الوهيته قائم على الخلق والتدبير قيام حياة ، لا


يغلب في ملكه ولا يكون إلا ما شاء وأذن فيه . فإنهم إذا تذكروا ذلك علموا أنه
هو المنزل للكتاب الهادي إلى الحق ، والفرقان المميز بين الحق والباطل ، وأنه إنما
جرى في ذلك على ما أجرى عليه عالم الأسباب ، وظرف الاختيار ، فمن آمن فله
أجره ، ومن كفر فإن الله سيجزيه لأنه عزيز ذو انتقام ، وذلك أنه الله الذي لا إله
غيره حتى يحكم في هذه الجهات ، ولا يخفى عليه أمرهم ، ولا يخرج عن إرادته ومشيئه
فعالهم وكفرهم .
قوله تعالى : نزل عليك الكتاب بالحق مصدقاً لما بين يديه ، قد مر أن التنزيل
يدل على التدريج كما أن الإنزال يدل على الدفعة .
وربما ينقض ذلك بقوله : « لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً » الفرقان ـ 32 ،
وبقوله تعالى : « أَن يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً » المائدة ـ 112 ، وقوله تعالى : « لَوْلَا نُزِّلَ
عَلَيْهِ آيَةٌ » الأنعام ـ 37 ، وقوله تعالى : « قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَىٰ أَن يُنَزِّلَ آيَةً » الأنعام
ـ 37 ، ولذلك ذكر بعض المفسرين : أن الأولى أن يقال : إن معنى نزل عليك
الكتاب : أنزله إنزالاً بعد إنزال دفعاً للنقض .
والجواب : أن المراد بالتدريج في النزول ليس هو تخلل زمان معتد به بين نزول
كل جزء من اجزاء الشيء وبين جزئه الآخر بل الأشياء المركبة التي توجد بوجود
أجزائها لوجودها نسبة إلى مجموع الاجزاء وبذلك يصير الشيء أمراً واحداً غير منقسم ،
والتعبير عنه من هذه الجهة بالنزول كقوله تعالى : « أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً » الرعد ـ 17
وهو الغيث . ونسبته من حيث وجوده بوجود أجزائه واحداً بعد واحد سواء تخلل
بينهما زمان معتد به أو لم يتخلل وهو التدريج ، والتعبير عنه بالتنزيل كقوله تعالى :
« وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ » الشورى ـ 28 .
ومن هنا يظهر : أن الآيات المذكورة للنقض غير ناقضة فإن المراد بقوله لولا نزل
عليه القرآن جملة واحدة الآية : أن ينزل عليه القرآن آية بعد آية في زمان متصل واحد
من غير تخلل زمان معتد به كما كان عليه الأمر في نزول القرآن في الشؤون والحوادث
والأوقات المختلفة ، وبذلك يظهر الجواب عن بقية الآيات المذكورة .
وأما ما ذكره البعض المزبور فهو على أنه استحسان غير جائز في اللغة البتة ،



لا يدفع شيئاً من النقض بالآيات المذكورة ، بل هي بحالها وهو ظاهر .
قد جرى كلامه تعالى ان يعبر عن إفاضة الكتاب على النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بالتنزيل
والنزول ، والنزول يستلزم مقاماً أو مكاناً عالياً رفيعاً يخرج منه الشيء نوعاً من الخروج
ويقصد مقاماً أو مكاناً آخر أسفل فيستقر فيه ، وقد وصف نفسه تعالت ذاته بالعلو
ورفعة الدرجات وقد وصف كتابه أنه من عنده ، قال تعالى : « إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ »
الشورى ـ 51 ، وقال تعالى : « وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ » البقرة
ـ 89 فصح بذلك استعمال لفظ النزول في مورد استقرار الوحي في قلب رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وقد ذكروا أن الحق هو الخبر من حيث إن بحذائه خارجاً ثابتاً كما ان الصدق
هو الخبر من حيث إنه مطابق للخارج ، وعلى هذا فإطلاق الحق على الأعيان الخارجية
والامور الواقعية كما يطلق على الله سبحانه : أنه حق ، وعلى الحقائق الخارجية أنها
حقة إنما هو من جهة أن كلاً منها حق من جهة الخبر عنها ، وكيف كان فالمراد بالحق
في الآية : الامر الثابت الذي لا يقبل البطلان .
والظاهر أن الباء في قوله : بالحق للمصاحبة والمعنى : نزل عليك الكتاب تنزيلاً
يصاحب الحق ولا يفارقه ، فيوجب مصاحبة الحق ان لا يطرء عليه ولا يخالطه باطل
فهو في أمن من جهة ظهور الباطل عليه ، ففي قوله : نزل عليك الكتاب بالحق استعارة
بالكناية ، وقد قيل في معنى الباء وجوه اخر لا يخلو عن سقم .
والتصديق من الصدق يقال : صدقت مقالا كذا أي قررته على الصدق واعترفت
بكونه صدقاً وصدقت فلاناً أي اعترفت بصدقه فيما يخبر به .
والمراد مما بين يديه التوراة والانجيل كما قال تعالى : « إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى
إلى ان قال : وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى إلى ان قال : وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ
مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ الآية » المائدة ـ 48 ، والكلام لا يخلو عن دلالة على
أن ما بأيدي اليهود والنصارى من التوراة والانجيل لا يخلو عن بعض ما أنزله الله على
موسى وعيسى عليهما السلام ، وإن كانا لا يخلوان عن السقط والتحريف ، فان الدائر
بينهم في عصر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم هو التوراة الموجودة اليوم والاناجيل الأربعة المشهورة ،
فالقرآن يصدق التوراة والانجيل الموجودين ، لكن في الجملة لا بالجملة لمكان الآيات


الناطقة بالتحريف والسقط فيهما ، قال تعالى : « وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ
إلى ان قال : وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا
بِهِ إلى ان قال : وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ
الآية » المائدة ـ 14 .
قوله تعالى : وأنزل التوراة والإنجيل من قبل هدی للناس ، التوراة كلمة
عبرانية بمعنى الشريعة ، والإنجيل لفظ يوناني ، وقيل فارسي الأصل معناه البشارة ،
وسيجيء استيفاء البحث عن الكتابين في قوله تعالى : « إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى
وَنُورٌ الآيات » المائدة ـ 44 .
ومما أصر عليه القرآن تسميه كتاب عيسى عليه‌السلام بالإنجيل بصيغة الافراد والقول
بأنه نازل من عند الله سبحانه ، مع أن الاناجيل كثيرة ، والمعروفة منها أعني الأناجيل
الأربعة كانت موجوده قبل نزول القرآن وفي عهده ، وهي التي ينسب تأليفها إلى لوقا
ومرقس ومتى ويوحنا ، ولا يخلو ما ذكرناه من إفراد الاسم والتوصيف بالنزول عن
دلالة على التحريف والإسقاط ، وكيف كان لا يخلو ذكر التوراة والانجيل في هذه
الآية وفي أول السورة من التعريض لليهود والنصارى على ما سيذكره من أمرهم وقصص
تولد عيسى ونبوته ورفعه .
قوله تعالى : وأنزل الفرقان ، الفرقان ما يفرق به بين الحق والباطل على ما في
الصحاح ، واللفظ بمادته يدل على الأعم من ذلك ، وهو كل ما يفرق به بين شيء وشي .
قال تعالى : « يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ » الأنفال ـ 41 ، وقال تعالى : « يَجْعَل لَّكُمْ
فُرْقَانًا » الأنفال ـ 29 . وإذا كان الفرق المطلوب عند الله فيما يرجع إلى معنى الهداية
هو الفرق بين الحق والباطل في العقائد والمعارف وبين وظيفة العبد وما ليس بوظيفة له
بالنسبة إلى الأعمال الصادرة عنه في الحياة الدنيا انطبق معناه على مطلق المعارف
الأصلية والفرعية التي أنزلها الله تعالى على أنبيائه بالوحي ، أعم من الكتاب وغيره .
قال تعالى : « وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ » الأنبياء ـ 48 ، وقال تعالى :
« وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ » البقرة ـ 53 ، وقال تعالى « تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ
الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا » الفرقان ـ 1 .
وقد عبر تعالى عن هذا المعنى بالميزان في قوله : « لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ



وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ » الحديد ـ 25 . وهو في وزان
قوله : « كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ
بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ » البقره ـ 213 . فالميزان كالفرقان هو
الدين الذي يحكم بين الناس بالعدل مع ما ينضم اليه من المعارف ووظائف العبودية ،
والله أعلم .
وقيل : المراد بالفرقان القرآن . وقيل : الدلالة الفاصلة بين الحق والباطل .
وقيل : الحجة القاطعة لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم على من حاجه في أمر عيسى . وقيل : النصر .
وقيل : العقل . والوجه ما قدمناه .
قوله تعالى : إن الذين كفروا بآيات الله الى قوله ذو انتقام ، علی ما قيل
مجازاة المسيء على إساءته ، وليس من لازم المعنى أن يكون للتشفى ، فإن ذلك من
لوازم الانتقامات التي بيننا حيث إن إساءة المسيء يوجب منقصة وضرراً في جانبنا
فنتدارك ذلك بالمجازاة الشديدة التي توجب تشفي قلوبنا ، وأما هو تعالى فأعز ساحة من
أن ينتفع أو يتضرر بشيء من أعمال عباده ، لكنه وعد ـ وله الوعد الحق ـ أن سيقضي
بين عباده بالحق إن خيراً فخيراً وإن شراً فشراً . قال تعالى : « وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ »
غافر ـ 20 ، وقال تعالى : « لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى »
النجم ـ 31 . كيف وهو عزيز على الإطلاق منيع الجانب من أن ينتهك محارمه . وقد
قيل إن الأصل في معنى العزة الامتناع .
وقوله تعالى : إن الذين كفروا بآيات الله لهم عذاب شديد ، من حيث إطلاق
العذاب وعدم تقييده بالآخرة أو يوم القيمة ربما تضمن الوعيد بالعذاب في الدنيا كما في
الآخرة . وهذا من الحقائق القرآنية التي ربما قصر الباحثون في استيفاء البحث عنه
وليس ذلك إلا لكوننا لا نعد شيئاً عذاباً إلا إذا اشتمل على شيء من الآلام الجسمانية ،
أو نقص أو فساد في النعم المادية كذهاب الأموال وموت الأعزة ونقاهة الأبدان ، مع
أن الذي يعطيه القرآن بتعليمه أمر وراء ذلك .
كلام في معنى العذاب في القرآن
القرآن يعد معيشة الناسي لربه ضنكاً وإن اتسعت في أعيننا كل الاتساع .


قال تعالى : « وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا » طه ـ 124 ، ويعد الأموال
والأولاد عذاباً وإن كنا نعدها نعمة هنيئة . قال تعالى : « وَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلَادُهُمْ
إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ » التوبة ـ 85 .
وحقيقة الأمر كما مر إجمال بيانه في تفسير قوله تعالى : « وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ
أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ » البقرة ـ 35 ، أن سرور الانسان وغمه وفرحه وحزنه ورغبته
ورهبته وتعذبه وتنعمه كل ذلك يدور مدار ما يراه سعادة أو شقاوة ، هذا أولاً .
وأن النعمة والعذاب وما يقاربهما من الامور تختلف باختلاف ما تنسب اليه فللروح سعادة
وشقاوة وللجسم سعادة وشقاوة ، وكذا للحيوان منهما شيء وللانسان منهما شيء وهكذا ،
وهذا ثانياً . والإنسان المادي الدنيوي الذي لم يتخلق بأخلاق الله تعالى ، ولم يتأدب
بأدبه يرى السعادة المادية هي السعادة ولا يعبأ بسعادة الروح وهي السعادة المعنوية ،
فيتولع في اقتناء المال والبنين والجاه وبسط السلطة والقدرة . وهو وإن كان يريد من قبل
نفس هذا الذي ناله لكنه ما كان يريد إلا الخالص من التنعم واللذة على ما صورته له
خياله وإذا ناله رأى الواحد من اللذة محفوفاً بالالوف من الألم . فما دام لم ينل ما يريده
كان امنية وحسرة وإذا ناله وجده غير ما كان يريده لما يرى فيه من النواقص ويجد
معه من الآلام وخذلان الأسباب التي ركن اليها ولم يتعلق قلبه بأمر فوقها فيه طمأنينة
القلب والسلوة عن كل فائتة ، فكان أيضاً حسرة . فلا يزال فيما وجده متألماً به معرضا
طالباً لما هو خير منه لعله يشفي غليل صدره وفيما لم يجده متقلباً بين الآلام والحسرات .
فهذا حاله فيما وجده ، وذاك حاله فيما فقده .
وأما القرآن فإنه يرى أن الإنسان أمر مؤلف من روح خالد وبدن مادي
متحول متغير ، وهو على هذا الحال حتى يرجع إلى ربه فيتم له الخلود من غير زوال ،
فما كان فيه سعادة الروح محضاً كالعلم ونحو ذلك فهو من سعادته ، وما كان فيه سعادة
جسمه وروحه معاً كالمال والبنين إذا لم تكن شاغلة عن ذكر الله ، وموجبة للإخلاد
إلى الأرض فهو أيضاً من سعادته ونعمت السعادة . وكذا ما كان فيه شقاء الجسم ونقص
لما يتعلق بالبدن وسعادة الروح الخالد كالقتل في سبيل الله وذهاب المال واليسار لله تعالى
فهو أيضاً من سعادته بمنزلة التحمل لمر الدواء ساعة لحيازة الصحة دهراً .
وأما ما فيه سعادة الجسم وشقاء الروح فهو شقاء للإنسان وعذاب له والقرآن



يسمي سعادة الجسم فقط متاعاً قليلاً لا ينبغي أن يعبأ به ، قال تعالى : « لَا يَغُرَّنَّكَ
تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ » آل عمران ـ
196 ، 197 .
وكذا ما فيه شقاء الجسم والروح معاً يعده القرآن عذاباً كما يعدونه عذاباً لكن
وجه النظر مختلف ، فإنه عذاب عنده لما فيه من شقاء الروح وعذاب عندهم لما فيه من
شقاء الجسم ، وذلك كأنواع العذاب النازلة على الامم السالفة ، قال تعالى : « أَلَمْ تَرَ
كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا
الصَّخْرَ بِالْوَادِ وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ فَصَبَّ
عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ » الفجر ـ 6 ، 14 .
والسعادة والشقاوة لذوي الشعور يتقومان بالشعور والإدراك ، فإنا لا نعد الأمر
اللذيذ الذي نلناه ولم نحس به سعادة لأنفسنا كما لا نعد الأمر المؤلم غير المشعور به
شقاء ، ومن هنا يظهر أن هذا التعليم القرآني الذي يسلك في السعادة والشقاوة غير
مسلك المادة ، والإنسان المولع بالمادة لا بد من أن يستتبع نوع تربية يرى بها الإنسان
السعادة الحقيقية التي يشخصها القرآن سعادة والشقاوة الحقيقية شقاوة ، وهو كذلك ،
فإنه يلقن على أهله : أن لا يتعلق قلوبهم بغير الله ، ويروا أن ربهم هو المالك الذي يملك
كل شيء فلا يستقل شيء إلا به ، ولا يقصد شيء إلا له .
وهذا الإنسان لا يرى لنفسه في الدنيا إلا السعادة : بين ما كان فيه سعادة روحه
وجسمه ، وما كان فيه سعادة روحه محضاً ، وأما ما دون ذلك فإنه يراه عذاباً ونكالا ،
وأما الإنسان المتعلق بهوى النفس ومادة الدنيا فإنه وإن كان ربما يرى ما اقتناه من
زينة الدنيا سعادة لنفسه وخيراً ولذة فإنه سوف يطلع على خبطه في مشيه ، وانقلبت
سعادته المظنونة بعينها شقاوة عليه ، قال تعالى : « فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا حَتَّىٰ يُلَاقُوا
يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ » المعارج ـ 42 ، وقال تعالى : « لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا
فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ » ق ـ 22 ، وقال تعالى : « فَأَعْرِضْ عَن مَّن
تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ » النجم ـ 30 ، على أنهم
لا يصفو لهم عيش إلا وهو منغص بما يربو عليه من الغم والهم .
ومن هنا يظهر : أن الإدراك والفكر الموجود في أهل الله وخاصة القرآن


غيرهما في غيرهم مع كونهم جميعاً من نوع واحد هو الانسان ، وبين الفريقين وسائط
من أهل الإيمان ممن لم يستكمل التعليم والتربية الإلهيين .
فهذا ما يتحصل من كلامه تعالى في معنى العذاب وكلامه تعالى مع ذلك لا
يستنكف عن تسمية الشقاء الجسماني عذاباً لكن نهايته أنه عذاب في مرحلة الجسم دون
الروح ، قال تعالى حكاية عن أيوب عليه‌السلام : « أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ »
ص ـ 41 ، وقال تعالى : « وَإِذْ أَنجَيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ
أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ » الأعراف ـ 141 ،
فسمى ما يصنعون بهم بلاء وامتحاناً من الله وعذاباً في نفسه لا منه سبحانه .
قوله تعالى : إن الله لا يخفی عليه شيء في الأرض ولا في السماء إلخ ، قد علل
تعالى عذاب الذين كفروا بآياته بأنه عزيز ذو انتقام لكن لما كان هذا التعليل لا يخلو
عن حاجة إلى ضميمة تنضم إليه ليتم المطلوب فإن العزيز ذا الانتقام يمكن أن يخفي
عليه كفر بعض من كفر بنعمته فلا يبادر بالعذاب والانتقام ، فعقب لذلك الكلام بقوله :
إن الله لا يخفی عليه ، فبين أنه عزيز لا يخفى عليه شيء ظاهر على الحواس ولا غائب
عنها ، ومن الممكن أن يكون المراد مما في الارض وما في السماء الأعمال الظاهرة القائمة
بالجوارح والخفية الكامنة في القلوب على حد ما نبهنا عليه في قوله تعالى : « لِّلَّهِ مَا فِي
السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ الآية »
البقرة ـ 284 .
قوله تعالى : هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء ، التصوير إلقاء الصورة
على الشيء والصورة تعم ما له ظل كالتمثال وما لا ظل له . والأرحام جمع رحم وهو
مستقر الجنين من الإناث .
وهذه الآية في معنى الترقي بالنسبة إلى ما سبقها من الآيتين ، فإن محصل الآيتين :
أن الله تعالى يعذب الذين كفروا بآياته لأنه العزيز المنتقم العالم بالسر والعلانية فلا يغلب
في أمره بل هو الغالب . ومحصل هذه الآية أن الأمر أعظم من ذلك ، ومن يكفر
بآياته ويخالف عن أمره أذل وأوضع من أن يكفر باستقلال من نفسه واعتماد على قدرته
من غير أن يأذن الله في ذلك ، فيغلب هو على أمره تعالى ، ويبطل النظام الأحسن الذي
نظم الله سبحانه عليه الخلقة ، فتظهر إرادته على إرادة ربه ، بل الله سبحانه هو أذن



له في ذلك ، بمعنى أنه نظم الامور نوع نظم يؤدي إلى وجود الاختيار في الإنسان ،
وهو الوصف الذي يمكنه به ركوب صراط الإيمان والطاعة أو التزام طريق الكفر
والمعصية ، ليتم بذلك أمر الفتنة والامتحان ، فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ،
وما يشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين .
فما من كفر ولا إيمان ولا غيرهما إلا عن تقدير ، وهو نظم الأشياء على نحو
يتيسر لكل شيء ما يتوجه إليه من مقاصده التي سوف يستوفيها بعمله بتصويره
بصورته الخاصة التي تمهد له السلوك إلى ما يسلك اليه . فالله سبحانه هو الغالب على
أمره القاهر في إرادته المهيمن على خلقه ، يظن الإنسان أنه يفعل ما يشاء ويتصرف
فيما يريد ، ويقطع بذلك النظم المتصل الذي نظمه الله في الكون فيسبق التقدير ، وهذا
بعينه من القدر .
وهذا هو المراد بقوله : يصوركم في الارحام كيف يشاء ، أي ينظم أجزاء
وجودكم في بدء الامر على نحو يؤدي الى ما يشاءه في ختمه مشية اذن لا مشية حتم .
وإنما خص الكلام بالتقدير الجاري في الإنسان ولم يذكر التقدير العام الجاري
في العالم كله لينطبق على المورد ، ولما مر أن في الآيات تعريضاً للنصارى في قولهم في
المسيح عليه‌السلام والآيات منتهية إلى ما هو الحق من أمره ، فإن النصارى لا ينكرون
كينونته عليه‌السلام في الرحم وأنه لم يكون نفسه .
والتعميم بعد التخصيص في الخطاب أعني قوله : يصوركم بعد قوله : نزَّل عليك ،
للدلالة على أن ايمان المؤمنين أيضاً ككفر الكافرين غير خارج عن حكم القدر ، فتطيب
نفوسهم بالرحمة والموهبة الإلهية في حق أنفسهم ، ويتسلوا بما سمعوه من أمر القدر ومن
أمر الانتقام فيما يعظم عليهم من كفر الكافرين .
قوله تعالى : لا إله إلا هو العزيز الحكيم ، فيه عود الى ما بدء به الكلام في الآيات
من التوحيد ، وهو بمنزلة تلخيص الدليل للتأكيد .
فإن هذه الامور المذكورة أعني : هداية الخلق بعد ايجادهم ، وإنزال الكتاب
والفرقان ، وإتقان التدبير بتعذيب الكافرين امور لا بد أن تستند الى إله يدبرها واذ
لا إله إلا الله تعالى شأنه فهو الذي يهدي الناس وهو الذي ينزل الكتاب والفرقان ،


وهو يعذب الكافرين بآياته ، وإنما يفعل ما يفعل من الهداية والإنزال والانتقام والتقدير
بعزته وحكمته .
( بحث روائي )
في المجمع عن الكلبي ومحمد بن إسحق والربيع بن أنس : نزلت أوائل السورة
إلى نيف وثمانين آية في وفد نجران ، وكانوا ستين راكباً ، قدموا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
وفيهم أربعة عشر رجلاً من أشرافهم ، وفي الأربعة عشر ثلاثة نفر يؤل اليهم أمرهم :
العاقب أمير القوم وصاحب مشورتهم الذي لا يصدرون إلا عن رأيه ، واسمه عبد المسيح
والسيد ثمالهم وصاحب رحلهم ، واسمه الأيهم ، وأبو حارثة بن علقمة اسقفهم وحبرهم
وإمامهم وصاحب مدارسهم ، وكان قد شرف فيهم ودرس كتبهم ، وكانت ملوك
الروم قد شرَّفوه ومولوه وبنوا له الكنائس لعلمه واجتهاده ، فقدموا على رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم المدينة ودخلوا مسجده حين صلى العصر ، عليهم ثياب الحبرات : جبب
وأردية في جمال رجال بلحرث بن كعب ، يقول بعض من رآهم من أصحاب رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ما رأينا وفداً مثلهم ، وقد حانت صلاتهم ، فأقبلوا يضربون بالناقوس ،
وقاموا فصلوا في مسجد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فقالت الصحابة : يا رسول الله هذا في
مسجدك ؟ فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : دعوهم ، فصلوا الى المشرق ، فكلم السيد والعاقب
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فقال لهما رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : أسلما ، قالا : قد أسلمنا قبلك . قال : كذبتما
يمنعكما من الإسلام دعائكما لله ولداً وعبادتكما الصليب وأكلكما الخنزير . قالا : إن لم يكن
ولداً لله فمن أبوه ؟ وخاصموه جميعاً في عيسى ، فقال لهما النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ألستم تعلمون
أنه لا يكون ولد إلا ويشبه أباه ؟ قالوا : بلى ، قال : ألستم تعلمون أن ربنا حي لا
يموت وأن عيسى يأتيه الفناء ؟ قالوا : بلى ، قال : ألستم تعلمون ان ربنا قيم على كل
شيء ويحفظه ويرزقه ؟ قالوا : بلى ، قال : فهل يملك عيسى من ذلك شيئاً ؟ قالوا : لا ،
قال : ألستم تعلمون أن الله لا يخفى عليه شيء في الارض ولا في السماء ؟ قالوا : بلى ،
قال : فهل يعلم عيسى من ذلك إلا ما علم ؟ قالوا : لا ، قال : فإن ربنا صور عيسى في
الرحم كيف شاء ، وربنا لا يأكل ولا يشرب ولا يحدث ، قالوا : بلى ، قال : ألستم
تعلمون أن عيسى حملته امه كما تحمل المرأة ثم وضعته كما تضع المرأة ولدها ثم غذي كما

يغذي الصبي ثم كان يطعم ويشرب ويحدث ؟ قالوا : بلى ، قال : فكيف يكون هذا
كما زعمتم ؟ فسكتوا فأنزل الله فيهم صدر سورة آل عمران إلى بضع وثمانين آية .
أقول : وروى هذا المعنى السيوطي في الدر المنثور عن أبي إسحق وابن جرير
وابن المنذر عن محمد بن جعفر بن الزبير وعن ابن إسحق عن محمد بن سهل بن أبي أمامة ،
أما القصة فسيجيء نقلها ، وأما نزول أول السورة في ذلك فكأنه اجتهاد منهم وقد
تقدم : أن ظاهر سياقها نزولها دفعة .
عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : الشقي من شقى في بطن أُمه ، والسعيد من سعد في بطن أُمه .
وفي الكافي عن الباقر عليه‌السلام قال : إن الله إذا أراد أن يخلق النطفة التي هي مما
أخذ عليه الميثاق من صلب آدم أو ما يبدو له فيه ويجعلها في الرحم حرّك الرجل
للجماع وأوحى الى الرحم أن افتحي بابك حتى يلج فيك خلقي وقضائي النافذ وقدري ،
فتفتح بابها ، فتصل النطفة إلى الرحم ، فتردد فيه أربعين يوماً ، ثم تصير علقة أربعين
يوماً ، ثم تصير مضغة أربعين يوماً ، ثم تصير لحماً تجري فيه عروق مشتبكة ، ثم يبعث
الله ملكين خلاقين يخلقان في الأرحام ما يشاء الله ، يقتحمان في بطن المرأة من فم
المرأة ، فيصلان الى الرحم وفيها الروح القديمة المنقولة في أصلاب الرجال وأرحام
النساء ، فينفخان فيها روح الحياة والبقاء ، ويشقان له السمع والبصر والجوارح وجميع
ما في البطن بإذن الله تعالى ، ثم يوحي الله الى الملكين : اكتبا عليه قضائي وقدري
ونافذ أمري واشترطا لي البداء فيما تكتبان . فيقولان : يا رب ما نكتب ؟ فيوحي
الله عز وجل إليهما : أن ارفعا رؤوسكما إلى رأس امه ، فيرفعان رؤسهما فإذا اللوح
يقرع جبهة امه ، فينظر ان فيه ، فيجدان في اللوح صورته وزينته وأجله وميثاقه
سعيداً أو شقياً وجميع شأنه ، فيملي أحدهما على صاحبه ، فيكتبان جميع ما في اللوح
ويشترطان البداء فيما يكتبان ، ثم يختمان الكتاب ويجعلانه بين عينيه ، ثم يقيمانه قائماً
في بطن أُمه ، قال : فربما عتا فانقلب ، ولا يكون ذلك إلا في كل عات أو مارد ،
وإذا بلغ أوان خروج الولد تاماً أو غير تام أوحى الله الى الرحم : أن افتحي بابك حتى
يخرج خلقي إلى أرضي وينفذ فيه أمري فقد بلغ أوان خروجه ، قال : فتفتح الرحم
باب الولد فينقلب فتصير رجلاه فوق رأسه ورأسه في أسفل البطن ليسهل الله على المرأة
وعلى الولد الخروج ، فبعث الله عز وجل اليه ملكاً يقال له : زاجر فيزجره زجرة


فيفزع منها الولد فإذا احتبس زجره الملك زجرة اخرى فيفزع منها ، فيسقط الولد
إلى الأرض باكياً فزعاً من الزجرة .
أقول : قوله : إذا أراد أن يخلق النطفة ، أي يجعلها بشراً تاماً سوياً ، وتقييدها
بقوله : التي هي مما اخذ عليها الميثاق إشارة الى ما سيجيء بيانه : ان الانسان الذي
في هذه النشأة الدنيوية وأحواله مسبوقة الوجود بنشأة اخرى سابقة عليه تجري هذه
على صراط تلك ، وهي المسماة في لسان الأخبار بعالم الذر والميثاق ، فما اخذ عليه
الميثاق لا بد من أن يخلق في هذه النشأة الدنيوية ، وما يخلق في هذه النشأة هو مما اخذ
عليه الميثاق من غير أن يقبل التغيير والتبديل فذلك من القضاء المحتوم . ولذلك ردّد
الكلام بينه وبين قوله : أو ما يبدو له فيه أي يبدو له البداء في تمام خلقه ، فلا يتمّ
ويعود سقطاً ، فالقسم المقابل له لا بداء فيه كما ذكرنا . وقوله ويجعلها في الرحم ،
عطف على قوله : يخلق النطفة .
قوله عليه‌السلام يقتحمان في بطن المرأة من فم المرأة ، يمكن أن يكون قوله من فم
المرأة من كلام الراوي كما يؤيّده وضع الظاهر موضع المضمر . وعلى ظاهر الحال من
كونه من كلام الإمام عليه‌السلام هو من الشواهد على كون دخولهما واقتحامهما في بطن المرأة
من غير سنخ دخول الجسم في الجسم ، إذ لا طريق إلى الرحم من غير الفرج إلا العروق ،
ومنها العرق الذي يدرّ منه دم الحيض فينصبّ في الرحم ، وليس هذا المنفذ بأسهل
للدخول من جدران الرحم ، فللدخول من الفم سبب غير سهولة الطريق وهو ظاهر .
قوله عليه‌السلام : وفيها الروح القديمة المنقولة في أصلاب الرجال وأرحام النساء ، كأنها
الروح النباتية التي هي المبدء للتغذي والتنمي .
قوله عليه‌السلام : فينفخان فيها روح الحيوة والبقاء ، ظاهره رجوع الضمير إلى
الروح القديمة ، فروح الحيوة والبقاء منفوخة في الروح النباتية ، ولو فرض رجوعه
إلى المضغة مثلاً كانت منفوخة في المضغة الحية بالروح النباتية فتصير المضغة النباتية
منفوخة فيها ، وعلى أي حال يفيد الكلام أن نفخ الروح الإنساني إنما هو نوع ترق
للروح النباتية بالاشتداد ( على ما يقتضيه القول بالحركة الجوهرية ) .
( 3 ـ الميزان ـ 2 )


وبذلك يظهر معنى انتقال الروح القديمة في أصلاب الرجال وأرحام النساء ،
فالروح متحد الوجود مع البدن بوجه وهو النطفة وما يمدها من دم الحيض وهي
المتحدة مع بدنى الأبوين وهما مع النطفة وهلمَّ جراً ، فما يجري على الإنسان متعين في
الجملة في وجود آبائه وامهاته ، مشهود في صور أشخاصهم ، وهو بوجه كالفهرس
المأخوذ من الكتاب الموضوع قبله .
وبه يظهر معنى قوله عليه‌السلام : فيوحي الله عز وجل إليهما أي إلى الملكين أن
ارفعا رؤوسكما إلى رأس امه ، وذلك أن الذي لأبيه من شرح قضائه وقدره قد انقطع
عنه بانفصال النطفة ، فما بقي متصلاً به إلا امه ، وهو قوله عليه‌السلام : فإذاً اللوح يقرع
جبهة امه والجبهة مجتمع حواس الإنسان وطليعة وجهه فينتظران فيه فيجدان في
اللوح صورته وزينته وأجله وميثاقه سعيداً أو شقياً وجميع شأنه ، فيملي أحدهما على
صاحبه فنسبتهما شبيهة نسبة الفاعل والقابل فيكتبان جميع ما في اللوح .
قوله عليه‌السلام : ويشترطان البداء فيما يكتبان ، وذلك لعدم اشتمال صورته على
تمام علل حوادثه المستقبلة ، فإن الصورة وإن كانت مبدئاً لجميع ما يجري على الانسان
من أحواله والحوادث المختصة به لكن ليست بالمبدء كله بل للامور والحوادث الخارجة
عنه دخالة في ذلك ، ولذلك كان الذي يتراءى منها من الحوادث غير حتمي الوقوع ،
فكانت مظنة للبداء .
وأعلم : أن نسبة تفاصيل الولادة إلى تحريك الله سبحانه الرجل ، ووحيه إلى
الرحم ، وإرسال الملكين الخلاقين والملك الزاجر إلى غير ذلك لا ينافي استناد هذه
الحوادث ومنها الولادة إلى أسبابها الطبيعية ، فإن هذين القبيلين من الأسباب أعني
الأسباب المعنوية والأسباب المادية واقعان أحدهما في طول الآخر لا في عرضه حتى
يبطل أحدهما الآخر ، أو يتدافعا فيبطلا معاً ، أو يعود الأمر إلى تركب العلة التامة
من مجموع السببين ، بل كل منهما علة تامة لكن في مرتبته .
فمن أقامه الله سبحانه لهداية الناس إلى سعادتهم المعنوية وسلوكهم إلى مرضاته
وهم الأنبياء عليهم السلام ـ والطريق طريق الباطن ـ فإنما وظيفته أن يكلم الناس
بلسان يسلك بهم مسلك الباطن ويذكرهم مقام ربهم في جميع بياناته ، وهو توسيط
الملائكة واستناد الحوادث إلى أعمالهم ، ونسبة السعادة إِلى تأييدهم ، ونسبة الشقاء

 
بخصوصياته إلى الشياطين وتسويلهم ، ونسبة الجميع إلى الله سبحانه على ما يليق بساحة
قدسه وحضرة ربوبيته ، ليستنتج من ذلك صور الهداية والضلال والربح والخسران ،
وبالجملة جميع شؤون الحيوة الآخرة ، وهم مع ذلك لم يهملوا أمر الأسباب الطبيعية
ولم يضيعوا حقها ، فإنها أحد ركني حيوة الانسان والأساس الذي تستند إليه الحيوة
الدنيا ، ولا بد للإنسان أن يعرف جملة أمرها كما لا بد له أن يعرف جملة الأمر في
الأسباب المعنوية حتى يتم له معرفة نفسه فيعرف ربه .
  
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ
الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا
تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ
وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ
إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ـ 7 . رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ
لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ ـ 8 . رَبَّنَا إِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ
لِيَوْمٍ لَّا رَيْبَ فِيهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ ـ 9 .
( بيان )
قوله تعالى : هو الذي أنزل عليك الكتاب ، عبر تعالى بالإنزال دون التنزيل
لأن المقصود بيان بعض أوصاف مجموع الكتاب النازل وخواصه ، وهو أنه مشتمل
على آيات محكمة واخر متشابهة ترجع إلى المحكمات وتبين بها ، فالكتاب مأخوذ بهذا
النظر أمراً واحداً من غير نظر الى تعدد وتكثر ، فناسب استعمال الإنزال دون التنزيل .
قوله تعالى : منه آيات محكمات هن ام الكتاب واخر متشابهات ، مادة حكم



تفيد معنى كون الشيء بحيث يمنع ورود ما يفسده أو يبعضه أو يخل أمره عليه ، ومنه
الإحكام والتحكيم ، والحكم بمعنى القضاء ، والحكمة بمعنى المعرفة التامة والعلم الجازم
النافع ، والحكمة بفتح الحاء لزمام الفرس ، ففى الجميع شيء من معنى المنع والإتقان ،
وربما قيل : إن المادة تدل على معنى المنع مع إصلاح .
والمراد ههنا من إحكام المحكمات إتقان هذه الآيات من حيث عدم وجود التشابه
فيها كالمتشابهات ، فإنه تعالى وإن وصف كتابه بإحكام الآيات في قوله : « كِتَابٌ
أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ » هود ـ 1 ، لكن اشتمال الآية على
ذكر التفصيل بعد الإحكام دليل على أن المراد بالإحكام حال من حالات الكتاب كان
عليها قبل النزول وهي كونه واحداً لم يطرأ عليه التجزي والتبعض بعد بتكثر
الآيات ، فهو إتقانه قبل وجود التبعض ، فهذا الإحكام وصف لتمام الكتاب ، بخلاف
وصف الإحكام والإتقان الذي لبعض آياته بالنسبة إلى بعض آخر من جهة امتناعها عن
التشابه في المراد .
وبعبارة اخرى لما كان قوله : منه آيات محكمات هن ام الكتاب وأُخر
متشابهات مشتملاً على تقسيم آيات الكتاب إلى قسمي المحكم والمتشابه علمنا به أن المراد
بالاحكام غير الإحكام الذي وصف به جميع الكتاب في قوله : كتاب احكمت آياته
الآية ، وكذا المراد بالتشابه فيه غير التشابه الذي وصف به جميع الكتاب في قوله :
« كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ » الزمر ـ 23 .
وقد وصف المحكمات بأنها ام الكتاب ، والام بحسب أصل معناه ما يرجع اليه
الشيء ، وليس إلا أن الآيات المتشابهة ترجع اليها ، فالبعض من الكتاب وهي
المتشابهات ترجع إلى بعض آخر وهي المحكمات ، ومن هنا يظهر : أن الإضافة في قوله :
ام الكتاب ليست لامية كقولنا : ام الأطفال ، بل هي بمعنى من ، كقولنا نساء القوم
وقدماء الفقهاء ونحو ذلك ، فالكتاب يشتمل على آيات هي ام آيات اخر ، وفي إفراد
كلمة الام من غير جمع دلالة على كون المحكمات غير مختلفة في أنفسها بل هي متفقة مؤتلفة .
وقد قوبلت المحكمات في الآية بقوله : وأُخر متشابهات ، والتشابه توافق أشياء
مختلفة واتحادها في بعض الأوصاف والكيفيات ، وقد وصف الله سبحانه جميع القرآن


بهذا الوصف حيث قال : « كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ
الآية » الزمر ـ 23 ، والمراد به لا محالة كون آيات الكتاب ذات نسق واحد من حيث
جزالة النظم ، وإتقان الاسلوب ، وبيان الحقائق والحكم ، والهداية إلى صريح الحق
كما تدل عليه القيود المأخوذة في الآية ، فهذا التشابه وصف لجميع الكتاب ، وأما
التشابه المذكور في هذه الآية ، أعني قوله : وأُخر متشابهات ، فمقابلته لقوله : منه
آيات محكمات هن ام الكتاب ، وذكر اتباع الذين في قلوبهم زيغ لها ابتغاء الفتنة
وابتغاء التأويل ، كل ذلك يدل على أن المراد بالتشابه كون الآية بحيث لا يتعين مرادها
لفهم السامع بمجرد استماعها بل يتردد بين معنى ومعنى حتى يرجع إلى محكمات الكتاب
فتعين هي معناها وتبينها بياناً ، فتصير الآية المتشابهة عند ذلك محكمة بواسطة الآية
المحكمة ، والآية المحكمة محكمة بنفسها ، كما أن قوله : « الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ »
طه ـ 5 ، يشتبه المراد منه على السامع أول ما يسمعه ، فإذا رجع إلى مثل قوله تعالى :
« لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ » الشورى ـ 11 ، استقر الذهن على أن المراد به التسلط على الملك
والإحاطة على الخلق دون التمكن والاعتماد على المكان المستلزم للتجسم المستحيل على
الله سبحانه ، وكذا قوله تعالى : « إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ » القيامة ـ 23 ، اذا ارجع إلى مثل
قوله : « لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ » الأنعام ـ 103 ، علم به أن المراد
بالنظر غير النظر بالبصر الحسي ، وكذا إذا عرضت الآية المنسوخة على الآية الناسخة
تبين أن المراد بها حكم محدود بحد الحكم الناسخ وهكذا .
فهذا ما يتحصل من معنى المحكم والمتشابه ، ويتلقاه الفهم الساذج من مجموع
قوله تعالى : هو الذي أنزل عليك الكتاب فيه آيات محكمات هن ام الكتاب واخر
متشابهات ، فإن الآية محكمة بلا شك ولو فرض جميع القرآن غيرها متشابهاً .
ولو كانت هذه الآية متشابهة عادت جميع آيات القرآن متشابهة وفسد التقسيم
الذي يدل عليه قوله : منه آيات إلخ ، وبطل العلاج الذي يدل عليه قوله : هن ام
الكتاب ، ولم يصدق قوله : « كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ بَشِيرًا
وَنَذِيرًا » حم السجدة ـ 4 ، ولم يتم الاحتجاج الذي يشتمل عليه قوله : « أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ
الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا » النساء ـ 82 ، إلى غير
ذلك من الآيات الدالة على أن القرآن نور وهدى وتبيان وبيان ومبين وذكر ونحو ذلك .


على أن كل من يرعى نظره في آيات القرآن من أوله إلى آخره لا يشك في أن ليس
بينها آية لها مدلول وهي لا تنطق بمعناها وتضل في مرادها ، بل ما من آية إلا وفيها
دلالة على المدلول : إما مدلول واحد لا يرتاب فيه العارف بالكلام ، أو مداليل يلتبس
بعضها ببعض ، وهذه المعاني الملتبسة لا تخلو عن حق المراد بالضرورة وإلا بطلت الدلالة
كما عرفت ، وهذا المعنى الواحد الذي هو حق المراد لا محالة لا يكون أجنبياً عن
الاصول المسلمة في القرآن كوجود الصانع وتوحيده وبعثة الأنبياء وتشريع الأحكام
والمعاد ونحو ذلك ، بل هو موافق لها وهي تستلزمه وتنتجه وتعين المراد الحق من
بين المداليل المتعددة المحتملة ، فالقرآن بعضه يبين بعضاً ، وبعضه أصل يرجع اليه
البعض الآخر .
ثم إن هذا الناظر إذا عثر بعد هذه النظرة على قوله تعالى : منه آيات محكمات
هن ام الكتاب وأُخر متشابهات ، لم يشك في أن المراد بالمحكمات هي الآيات المتضمنة
للاصول المسلمة من القرآن وبالمتشابهات الآيات التي تتعين وتتضح معانيها بتلك الاصول .
فان قلت : رجوع الفروع إلى الاصول مما لا ريب فيه فيما كان هناك اصول
متعرقة وفروع متفرقة سواء فيه المعارف القرآنية وغيرها ، لكن ذلك لا يستوجب
حصول التشابه ، فما وجه ذلك ؟
قلت : وجهه أحد أمرين ، فإن المعارف التي يلقيها القرآن على قسمين : فمنها
معارف عالية خارجة عن حكم الحس والمادة ، والافهام العادية لا تلبث دون أن تتردد
فيها بين الحكم الجسماني الحسي وبين غيره كقوله تعالى : « إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ » الفجر ـ 14
وقوله تعالى : « وَجَاء رَبُّكَ » الفجر ـ 22 . فيتبادر منها إلى الذهن المستأنس بالمحسوس
من الاحكام معان هي من اوصاف الاجسام وخواصها ، وتزول بالرجوع الى الاصول
التي تشتمل على نفي حكم المادة والجسم عن المورد ، وهذا مما يطرد في جميع المعارف
والابحاث غير المادية والغائبة عن الحواس ، ولا يختص بالقرآن الكريم بل يوجد في
غيره من الكتب السماوية بما تشتمل عليه من المعارف العاليه من غير تحريف ، ويوجد أيضاً
في المباحث الالهية من الفلسفة ، وهو الذي يشير اليه القرآن بلسان آخر في قوله تعالى :
« أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا الآية » الرعد ـ 17 ، وقوله : « إِنَّا جَعَلْنَاهُ
قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ » الزخرف ـ 4 .

ومنها ما يتعلق بالنواميس الاجتماعية والاحكام الفرعية ، واشتمال هذا القسم
من المعارف على الناسخ والمنسوخ بالنظر الى تغير المصالح المقتضية للتشريعات ونحوها
من جهة ، ونزول القرآن نجوماً من جهة اخرى يوجب ظهور التشابه في آياتها ، ويرتفع
التشابه بإرجاع المتشابه إلى المحكم ، والمنسوخ الى الناسخ .
قوله تعالى : فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة
وابتغاء تأويله ، الزيغ هو الميل عن الاستقامة ، ويلزمه اضطراب القلب وقلقه بقرينة
ما يقابله في ذيل الآية من قوله : والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا ،
فإن الآية تصف حال الناس بالنسبة الى تلقي القرآن بمحكمه ومتشابهه ، وأن منهم من
هو زائغ القلب ومائله ومضطربه فهو يتبع المتشابه ابتغائاً للفتنة والتأويل ، ومنهم
من هو راسخ العلم مستقر القلب يأخذ بالمحكم ويؤمن بالمتشابه ولا يتبعه ، ويسأل الله
تعالى أن لا يزيغ قلبه بعد الهداية .
ومن هنا يظهر : أن المراد باتباع المتشابه اتباعه عملاً لا إيماناً ، وان هذا الاتباع
المذموم اتباع للمتشابه من غير ارجاعه الى المحكم ، إذ على هذا التقدير يصير الاتباع
اتباعاً للمحكم ولا ذم فيه .
والمراد بابتغاء الفتنه طلب إضلال الناس ، فإن الفتنة تقارب الاضلال في المعنى ،
يقول تعالى : يريدون باتباع المتشابه إضلال الناس في آيات الله سبحانه ، وأمراً آخر
هو أعظم من ذلك ، وهو الحصول والوقوف على تأويل القرآن ومآخذ أحكام الحلال
والحرام حتى يستغنوا عن اتباع محكمات الدين فينتسخ بذلك دين الله من أصله .
والتأويل من الاول وهو الرجوع ، فتأويل المتشابه هو المرجع الذي يرجع إليه ،
وتأويل القرآن هو المأخذ الذي يأخذ منه معارفه .
وقد ذكر الله سبحانه لفظ التأويل في موارد من كلامه فقال سبحانه : « وَلَقَدْ
جِئْنَاهُم بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَىٰ عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ
يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ » الاعراف ـ 53 ،
أي بالحق فيما أخبروا به وأنبأوا أن الله هو موليهم الحق ، وأن ما يدعون من دونه
هو الباطل ، وان النبوة حق ، وأن الدين حق ، وأن الله يبعث من في القبور ، وبالجملة



كل ما يظهر حقيقته يوم القيامة من أنباء النبوة وأخبارها .
ومن هنا ما قيل : إن التأويل في الآية هو الخارج الذي يطابقه الخبر الصادق
كالامور المشهودة يوم القيامة التي هي مطابقات ( اسم مفعول ) أخبار الانبياء والرسل
والكتب .
ويرده : ان التأويل على هذا يختص بالايات المخبرة عن الصفات وبعض الافعال
وعن ما سيقع يوم القيامة ، وأما الايات المتضمنة لتشريع الاحكام فإنها لاشتمالها على
الانشاء لا مطابق لها في الخارج عنها ، وكذا ما دل منها على ما يحكم به صريح العقل
كعدة من أحكام الاخلاق فإن تأويلها معها ، وكذا ما دل على قصص الانبياء والامم
الماضية فإن تأويلها على هذا المعنى يتقدمها من غير أن يتأخر الى يوم القيامة ، مع ان
ظاهر الآية يضيف التأويل الى الكتاب كله لا الى قسم خاص من آياته .
ومثلها قوله تعالى : « وما كان هذا القرآن أن يفتري الى أن قال : أم يقولون
افتريه الى ان قال : بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ
مِن قَبْلِهِمْ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ » يونس ـ 39 ، والايات كما ترى تضيف
التأويل الى مجموع الكتاب .
ولذلك ذكر بعضهم : أن التأويل هو الامر العيني الخارجي الذي يعتمد عليه
الكلام ، وهو في مورد الاخبار المخبر به الواقع في الخارج ، إما سابقاً كقصص الانبياء
والامم الماضية ، وإما لاحقاً كما في الايات المخبرة عن صفات الله وأسمائه ومواعيده
وكل ما سيظهر يوم القيامة ، وفي مورد الانشاء كآيات الاحكام المصالح المتحققة في الخارج
كما في قوله تعالى : « وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ
تَأْوِيلًا » أسرى ـ 35 ، فإن تأويل إيفاء الكيل وإقامة الوزن هو المصلحة المترتبة
عليهما في المجتمع وهو استقامة أمر الاجتماع الإنساني .
وفيه اولا : أن ظاهر هذه الآية : أن التأويل أمر خارجي وأثر عيني مترتب
على فعلهم الخارجي الذي هو إيفاء الكيل وإقامة الوزن لا الأمر التشريعي الذي
يتضمنه قوله . وأوفوا الكيل إذا كلتم وزنوا الآية ، فالتأويل أمر خارجي هو مرجع
ومآل لامر خارجي آخر فتوصيف آيات الكتاب بكونها ذات تأويل من جهة حكايتها


عن معان خارجية ( كما في الإخبار ) أو تعلقها بأفعال أو امور خارجية ( كما في الانشاء )
لها تأويل ، فالوصف وصف بحال متعلق الشيء لا بحال نفس الشيء .
وثانياً : أن التأويل وإن كان هو المرجع الذي يرجع ويؤول إليه الشيء لكنه
رجوع خاص لا كل رجوع ، فإن المرئوس يرجع إلى رئيسه وليس بتأويل له ، والعدد
يرجع إلى الواحد وليس بتأويل له ، فلا محالة هو مرجع بنحو خاص لا مطلقاً . يدل
على ذلك قوله تعالى في قصة موسى والخضر عليهما السلام : « سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ
تَسْتَطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا » الكهف ـ 78 ، وقوله تعالى : « ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا »
الكهف ـ 82 ، والذي نبأه لموسى صور وعناوين لما فعله عليه‌السلام في موارد ثلث كان
موسى عليه‌السلام قد غفل عن تلك الصور والعناوين ، وتلقى بدلها صوراً وعناوين اخرى
أوجبت اعتراضه بها عليه ، فالموارد الثلث : هي قوله تعالى : « حَتَّىٰ إِذَا رَكِبَا فِي
السَّفِينَةِ خَرَقَهَا » الكهف ـ 71 ، وقوله تعالى : « حَتَّىٰ إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ » الكهف ـ 74
وقوله تعالى : « حَتَّىٰ إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَن يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا
جِدَارًا يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ » الكهف ـ 77 .
والذي تلقاه موسى عليه‌السلام من صور هذه القضايا وعناوينها قوله : « أَخَرَقْتَهَا
لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا » الكهف ـ 71 ، وقوله : « أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ
نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا » الكهف ـ 74 ، وقوله : « لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا »
الكهف ـ 77 .
والذي نبأ به الخضر من التأويل قوله : « أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ
فِي الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ
أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَن يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا فَأَرَدْنَا أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِّنْهُ زَكَاةً
وَأَقْرَبَ رُحْمًا ، وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ ، وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ
أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ » الكهف
ـ 82 ، ثم أجاب عن جميع ما اعترض عليه موسى عليه‌السلام جملة بقوله : « وَمَا فَعَلْتُهُ
عَنْ أَمْرِي » الكهف ـ 82 ، فالذي اريد من التأويل في هذه الآيات كما ترى هو رجوع
الشيء إلى صورته وعنوانه نظير رجوع الضرب إلى التأديب ورجوع الفصد إلى العلاج ،
لا نظير رجوع قولنا : جاء زيد الى مجيء زيد في الخارج .


ويقرب من ذلك : ما ورد من لفظ التأويل في عدة مواضع من قصه يوسف عليه‌السلام
كقوله تعالى : « إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ
وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ » يوسف ـ 4 ، وقوله تعالى : وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا
لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا » يوسف ـ 100 ،
فرجوع ما رآه من الرؤيا إلى سجود أبويه وإخوته له وإن كان رجوعاً لكنه من قبيل
رجوع المثال إلى الممثل ، وكذا قوله تعالى : « وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَىٰ سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ
يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ ، يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ
إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ ، قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ ، وَقَالَ
الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُكُم بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ
أَفْتِنَا إلى أن قال : قَالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا
مِّمَّا تَأْكُلُونَ ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلًا مِّمَّا تُحْصِنُونَ »
يوسف ـ 48 .
وكذا قوله تعالى : « وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ
خَمْرًا ، وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا
نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ إلى ان قال : يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا وَأَمَّا
الْآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِن رَّأْسِهِ قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ » يوسف ـ 41 .
وكذا قوله تعالى : « وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ » يوسف ـ 6 ، وقوله
تعالى : « وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ » يوسف ـ 21 ، وقوله تعالى : « وَعَلَّمْتَنِي مِن
تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ » يوسف ـ 101 ، فقد استعمل التأويل في جميع هذه الموارد من
قصة يوسف عليه‌السلام فيما يرجع إليه الرؤيا من الحوادث ، وهو الذي كان يراه النائم فيما يناسبه
من الصورة والمثال ، فنسبة التأويل إلى ذي التأويل نسبة المعنى إلى صورته التي يظهر
بها ، والحقيقة المتمثلة إلى مثالها الذي تتمثل به ، كما كان الأمر يجري هذا المجرى فيما
أوردناه من الآيات في قصة موسى والخضر عليهما السلام : وكذا في قوله تعالى : « وَأَوْفُوا
الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ إلى قوله : وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا » اسرى ـ 35 .
والتدبر في آيات القيامة يعطي أن المراد هو ذلك أيضاً في لفظة التأويل في قوله
تعالى : بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ولما يأتهم تأويله الآية ، وقوله تعالى : « هَلْ يَنظُرُونَ


إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ الآية » فإن أمثال قوله تعالى : « لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا
فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ » ق ـ 22 ، تدل على أن مشاهدة وقوع
ما أخبر به الكتاب وأنبأ به الأنبياء يوم القيامة من غير سنخ المشاهدة الحسية التي
نعهدها في الدنيا كما أن نفس وقوعها والنظام الحاكم فيها غير ما نألفه في نشأتنا هذه ،
وسيجيء مزيد بيان له فرجوع أخبار الكتاب والنبوة إلى مضامينها الظاهرة يوم القيامة
ليس من قبيل رجوع الإخبار عن الأمور المستقبلة إلى تحقق مضامينها في المستقبل .
فقد تبين بما مر : أولا : أن كون الآية ذات تأويل ترجع إليه غير كونها متشابهة
ترجع إلى آية محكمة .
وثانياً : أن التأويل لا يختص بالآيات المتشابهة بل لجميع القرآن تأويل فللآية
المحكمة تأويل كما أن للمتشابهة تأويلا .
وثالثاً : أن التأويل ليس من المفاهيم التي هي مداليل للألفاظ بل هو من الامور
الخارجية العينية ، واتصاف الآيات بكونها ذات تأويل من قبيل الوصف بحال المتعلق ،
وأما إطلاق التأويل وإرادة المعنى المخالف لظاهر اللفظ ، فاستعمال مولد نشأ بعد
نزول القرآن لا دليل أصلاً على كونه هو المراد من قوله تعالى : وابتغاء تأويله وما
يعلم تأويله إلا الله الآية ، كما لا دليل على أكثر المعاني المذكورة للتأويل مما سننقله
عن قريب .
قوله تعالى : وما يعلم تأويله إلا الله ، ظاهر الكلام رجوع الضمير إلى ما تشابه ،
لقربه كما هو الظاهر أيضاً في قوله : وابتغاء تأويله ، وقد عرفت أن ذلك لا يستلزم
كون التأويل مقصوراً على الآيات المتشابهة . ومن الممكن أيضاً رجوع الضمير إلى الكتاب
كالضمير في قوله : ما تشابه منه .
وظاهر الحصر كون العلم بالتأويل مقصوراً عليه سبحانه ، وأما قوله : والراسخون
في العلم ، فظاهر الكلام أن الواو للاستيناف بمعنى كونه طرفاً للترديد الذي يدل
عليه قوله في صدر الآية : فأما الذين في قلوبهم زيغ ، والمعنى : أن الناس في الأخذ
بالكتاب قسمان : فمنهم من يتبع ما تشابه منه ومنهم من يقول إذا تشابه عليه شيء
منه : آمنا به كل من عند ربنا ، وإنما اختلفا لاختلافهم من جهة زيغ القلب
ورسوخ العلم .


على أنه لو كان الواو للعطف ، وكان المراد بالعطف تشريك الراسخين في العلم
بالتأويل كان منهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وهو أفضلهم وكيف يتصور أن ينزل القرآن على
قلبه وهو لا يدري ما اريد به ، ومن دأب القرآن اذا ذكر الامة أو وصف أمر جماعة
وفيهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أن يفرده بالذكر أولاً ويميزه بالشخص تشريفاً له وتعظيماً لأمره
ثم يذكرهم جميعاً كقوله تعالى : « آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ »
البقره ـ 285 ، وقوله تعالى : « ثُمَّ أَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ » التوبه ـ 26
وقوله تعالى : « لَٰكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا » التوبه ـ 88 ، وقوله تعالى : « وَهَٰذَا
النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا » آل عمران ـ 68 ، وقوله تعالى : « لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ »
التحريم ـ 8 ، إلى غير ذلك ، فلو كان المراد بقوله : والراسخون في العلم ، إنهم عالمون
بالتأويل ـ ورسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم منهم قطعاً ـ كان حق الكلام كما عرفت أن يقال :
وما يعلم تأويله إلا الله ورسوله والراسخون في العلم ، هذا وإن أمكن أن يقال : إن
قوله في صدر الآية : هو الذي أنزل عليك الكتاب « إلخ » يدل على كون النبي عالماً بالكتاب
فلا حاجة إلى ذكره ثانياً .
فالظاهر أن العلم بالتأويل مقصور في الآية عليه تعالى ، ولا ينافي ذلك ورود الاستثناء
عليه كما أن الآيات دالة على انحصار علم الغيب عليه تعالى مع ورود الاستثناء عليه كما في
قوله تعالى : « عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ » الجن ـ 27 ،
ولا ينافيه أيضاً : كون المستثنى الراسخين في العلم بعينهم ، إذ لا منافاة بين أن تدل
هذه الآية على شأن من شئون الراسخين في العلم ، وهو الوقوف عند الشبهة والإيمان
والتسليم في مقابل الزائغين قلباً وبين أن تدل آيات اخر على أنهم أو بعضاً منهم عالمون
بحقيقة القرآن وتأويل آياته على ما سيجيء بيانه .
قوله تعالى : والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا ، الرسوخ هو
أشد الثبات ، ووقوع الراسخين في العلم في مقابلة الذين في قلوبهم زيغ ثم توصيفهم بأنهم
يقولون آمنا به كل من عند ربنا يدل على تمام تعريفهم ، وهو أن لهم علماً بالله وبآياته
لا يدخله ريب وشك ، فما حصل لهم من العلم بالمحكمات ثابت لا يتزلزل ، وهم يؤمنون
به ويتبعونه أي يعلمون به وإذا وردت عليهم آية متشابهة لم يوجب تشابهها اضطراب
قلوبهم فيما عندهم من العلم الراسخ بل آمنوا بها وتوقفوا عن اتباعها عملاً .

وفي قولهم : آمنا به كل من عند ربنا ذكر الدليل والنتيجة معاً فإن كون المحكم
والمتشابه جميعاً من عند الله تعالى يوجب الايمان بالكل : محكمه ومتشابهه ، ووضوح
المراد في المحكم يوجب اتباعه عملاً ، والتوقف في المتشابه من غير رده لأنه من عند الله
ولا يجوز اتباع ما ينافي المحكم من معانيه المتشابهة لسطوع البيان في المحكم فيجب أن
يتبع من معانيه المحتملة ما يوافق معنى المحكم ، وهذا بعينه إرجاع المتشابه الى المحكم
فقوله : كل من عند ربنا بمنزلة الدليل على الأمرين جميعاً ، أعني : الايمان والعمل في
المحكم ، والايمان فقط في المتشابه والرجوع في العمل الى المحكم .
قوله تعالى : وما يذكر إلا اولوا الألباب ، التذكر هو الانتقال الى دليل الشيء
لاستنتاجه ، ولما كان قولهم : كل من عند ربنا كما مر استدلالاً منهم وانتقالاً لما يدل على
فعلهم سماه الله تعالى تذكراً ومدحهم به .
والألباب جمع لب وهو العقل الزكي الخالص من الشوائب ، وقد مدحهم الله تعالى
مدحاً جميلاً في موارد من كلامه ، وعرَّفهم بأنهم أهل الايمان بالله والإنابة اليه واتباع
أحسن القول ، ثم وصفهم بأنهم على ذكر من ربهم دائماً فأعقب ذلك أنهم أهل التذكر
أي الانتقال الى المعارف الحقة بالدليل وأهل الحكمة والمعرفة ، قال تعالى : « وَالَّذِينَ
اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ
الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ » الزمر ـ 18 ،
وقال تعالى : « إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي
الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ » آل عمران ـ 191 ، وهذا
الذكر الدائم وما يتبعه من التذلل والخضوع هو الإنابة الموجبة لتذكرهم بآيات الله
وانتقالهم الى المعارف الحقة كما قال تعالى : « وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَن يُنِيبُ » الغافر ـ 13 ،
وقد قال : « وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ » البقره ـ 269 ، آل عمران ـ 7 .
قوله تعالى : ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت
الوهاب ، وهذا من آثار رسوخهم في العلم فإنهم لما علموا بمقام ربهم ، وعقلوا عن الله
سبحانه أيقنوا أن الملك لله وحده ، وأنهم لا يملكون لأنفسهم شيئاً فمن الجائز أن
يزيغ قلوبهم بعد رسوخ العلم فالتجأوا الى ربهم ، وسألوه أن لا يزيغ قلوبهم بعد إذ
هداهم ، وأن يهب لهم من لدنه رحمة تبقى لهم هذه النعمة ، ويعينهم على السير في



صراط الهداية ، والسلوك في مراتب القرب .
وأما سؤال أن يهبهم رحمة بعد سؤال أن لا يزيغ قلوبهم فلأن عدم إزاغة القلب
لا يستلزم بقاء الرسوخ في العلم فمن الجائز أن لا يزاغ قلوبهم وينتزع عنها العلم فتبقى
سدى مهملة لا سعداء بالعلم ولا أشقياء بالازاغة بل في حال الجهل والاستضعاف ، وهم
في حاجة مبرمة الى ما هم عليه من العلم ، ومع ذلك لا تقف حاجتهم في ما هم عليه من
الموقف بل هم سائروا طريق يحتاجون فيه الى أنواع من الرحمة لا يعلمها ولا يحصيها إلا
الله سبحانه ، وهم مستشعرون بحاجتهم هذه ، والدليل عليه قولهم بعد : ربنا إنك
جامع الناس ليوم لا ريب فيه .
فقولهم : ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا ، استعاذه من نزول الزيغ إلى قلوبهم
وإزاحته العلم الراسخ الذي فيها ، وقولهم : وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب
استمطار لسحاب الرحمة حتى تدوم بها حياة قلوبهم ، وتنكير الرحمة ، وتوصيفها بكونها
من لدنه إظهار منهم الجهل بشأن هذه الرحمة ، وأنها كيف ينبغي أن تكون غير أنهم
يعلمون أنه لولا رحمة من ربهم ولولا كونها من لدنه لم يتم لهم أمر .
وفي الاستعاذة من الزيغ الى الله محضاً واستيهاب الرحمة من لدنه محضاً دلالة على
أنهم يرون تمام الملك لله محضاً من غير توجه الى أمر الأسباب .
قوله تعالى : ربنا إنك جامع الناس ليوم لا ريب إن الله لا يخلف الميعاد ، هذا
منهم بمنزلة التعليل لسؤال الرحمة ، وذلك لعلمهم بأن إقامة نظام الخلقة ودعوة الدين
وكدح الإنسان في مسير وجوده كل ذلك مقدمة لجمعهم الى يوم القيامة الذي لا يغني
فيه ولا ينصر أحد إلا بالرحمة كما قال تعالى : « إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ يَوْمَ لَا يُغْنِي
مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ ، إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّهُ » الدخان ـ 42 ولذلك سألوا
رحمة من ربهم وفوضوا تعيينها وتشخيصها اليه لينفعهم في أمرهم .
وقد وصفوا هذا اليوم بأنه لا ريب فيه ليتجه بذلك كمال اهتمامهم بالسؤال
والدعاء ، وعللوا هذا التوصيف أيضاً بقولهم : إن الله لا يخلف الميعاد لأن شأنهم الرسوخ
في العلم ، ولا يرسخ العلم بشيء ولا يستقر تصديق إلا مع العلم بعلته المنتجة ، وعلة عدم
ارتيابهم في تحقق هذا اليوم هو ميعاد الله سبحانه به فذكروه .

ونظير هذا الوجه جار في تعليلهم قولهم : وهب لنا من لدنك رحمة ، بقولهم :
إنك أنت الوهاب ، فكونه تعالى وهاباً يعلل به سؤالهم الرحمة ، وإتيانهم بلفظة أنت
وتعريف الخبر باللام المفيد للحصر يعلل به قولهم : من لدنك ، الدال على الاختصاص ،
وكذا يجري مثل الوجه في قولهم : ربنا لا تزغ قلوبنا ، حيث عقبوه بما يجري مجرى
العلة بالنسبة اليه ، وهو قولهم : بعد إذ هديتنا ، وقد مر آنفاً أن قولهم : آمنا به ،
من حيث تعقيبه بقولهم : كل من عند ربنا ، من هذا القبيل أيضاً .
فهؤلاء رجال آمنوا بربهم وثبتوا عليه فهداهم الله سبحانه ، وكمل عقولهم فلا
يقولون الا عن علم ، ولا يفعلون الا عن علم فسماهم الله تعالى راسخين في العلم ، وكنى
عنهم باولي الألباب ، وأنت اذا تدبرت ما عرف الله به اولي الألباب وجدته منطبقاً
على ما ذكره من شأنهم في هذه الآيات ، قال تعالى : « وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن
يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ » الزمر ـ 18 . فوصفهم بالإيمان ،
واتباع أحسن القول ، والإنابة الى الله سبحانه ، وقد وصف بهذه الأوصاف الراسخين
في العلم في هذه الآيات .
وأما الالتفات من الخطاب إلى الغيبة في قوله : ان الله لا يخلف الميعاد فلأن هذا
الميعاد لا يختص بهم بل يعمهم وغيرهم فكان الأولى تبديل قولهم : ربنا ، الى لفظة
الجلالة لأن حكم الالوهية عام شامل لكل شيء .
كلام تفصيلي في المحكم والمتشابه والتأويل
هذا الذي أوردناه من الكلام في معنى المحكم والمتشابه والتأويل فيما مر هو الذي
يتحصل من تدبر كلامه سبحانه ، ويستفاد من المأثور عن أئمة أهل البيت عليهم السلام
سيجيء في البحث الروائي .
لكن القوم اختلفوا في المقام ، وقد شاع الخلاف واشتد الانحراف بينهم ،
وينسحب ذيل النزاع والمشاجرة الى الصدر الأول من مفسري الصحابة والتابعين ،
وقلما يوجد في ما نقل الينا من كلامهم ما يقرب مما مر من البيان فضلاً عن أن ينطبق



عليه تمام الانطباق .
والسبب العمدة في ذلك الخلط بين البحث عن المحكم والمتشابه وبين البحث
عن معنى التأويل ، فأوجب ذلك اختلالاً عجيباً في عقد المسألة وكيفية البحث والنتيجة
المأخوذة منه ، ونحن نورد تفصيل القول في كل واحد من أطراف هذه الأبحاث وما
قيل فيها وما هو المختار من الحق مع تمييز مورد البحث بما تيسر في ضمن فصول :
1 ـ المحكم والمتشابه
الإحكام والتشابه من الألفاظ المبينة المفاهيم في اللغة ، وقد وصف بهما الكتاب
كما في قوله تعالى : « كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ » هود ـ 1 ، وقوله تعالى : « كِتَابًا مُّتَشَابِهًا
مَّثَانِيَ » الزمر ـ 23 ، ولم يتصف بهما الا جملة الكتاب من جهة إتقانه في نظمه وبيانه
ومن جهة تشابه نظمه وبيانه في البلوغ الى غاية الإتقان والإحكام .
لكن قوله تعالى : هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن ام
الكتاب وأُخر متشابهات الآية ، لما اشتمل على تقسيم نفس آيات الكتاب الى المحكمات
والمتشابهات علمنا أن المراد بالإحكام والتشابه هاهنا غير ما يتصف به تمام الكتاب ،
وكان من الحري البحث عن معناهما وتشخيص مصداقهما من الآيات ، وفيه أقوال ربما
تجاوزت العشرة :
أحدها : أن المحكمات هو قوله تعالى في سورة الأنعام : « قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا
حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا الى آخر الآيات الثلاث » الأنعام ـ 151
والمتشابهات هي التي تشابهت على اليهود ، وهي الحروف المقطعة النازلة في أوائل عدة
من السور القرآنية مثل ألم وألر وحم ، وذلك أن اليهود أولوها على حساب الجمل ،
فطلبوا أن يستخرجوا منها مدة بقاء هذه الامة وعمرها فاشتبه عليهم الأمر . نسب
الى ابن عباس من الصحابة .
وفيه : أنه قول من غير دليل ولو سلم فلا دليل على انحصارهما فيهما ، على أن
لازمه وجود قسم ثالث ليس بمحكم ولا متشابه مع أن ظاهر الآية يدفعه .
لكن الحق أن النسبة في غير محلها ، والذي نقل عن ابن عباس : أنه قال : إن


الآيات الثلاث من المحكمات لا أن المحكمات هي الآيات الثلاث ، ففي الدر المنثور أخرج
سعيد بن منصور وابن أبي حاتم والحاكم وصححه وابن مردويه عن عبد الله بن قيس
سمعت ابن عباس يقول في قوله منه آيات محكمات ، قال : الثلاث آيات من آخر سورة
الأنعام محكمات : قل تعالوا ، والآيتان بعدها .
ويؤيد ذلك ما رواه عنه أيضاً في قوله : آيات محكمات ، قال : من هاهنا :
قل تعالوا الى آخر ثلاث آيات ، ومن هاهنا : وقضى ربك أن لا تعبدوا إلا إياه الى
آخر ثلاث آيات . فالروايتان تشهدان أنه إنما ذكر هذه الآيات مثالاً لسائر المحكمات
لا أنه قصرها فيها .
وثانيها : عكس الأول وهو أن المحكمات هي الحروف المقطعة في فواتح السور
والمتشابهات غيرها . نقل ذلك عن أبي فاختة حيث ذكر في قوله تعالى : هن ام الكتاب :
أنهن فواتح السور منها يستخرج القرآن : ألم ذلك الكتاب ، منها استخرجت البقرة
وألم الله لا إله إلا هو الحي القيوم ، منها استخرجت آل عمران وعن سعيد بن جبير
مثله في معنى قوله : هن ام الكتاب ، قال : أصل الكتاب لأنهن مكتوبات في جميع
الكتب ، انتهى . ويدل ذلك على أنهما يذهبان في معنى فواتح السور الى أن المراد بها
ألفاظ الحروف بعناية أن الكتاب الذي نزل عليكم هو هذه الحروف المقطعة التي
تتألف منها الكلمات والجمل ، كما هو أحد المذاهب في معنى فواتح السور .
وفيه : مضافاً الى أنه مبني على ما لا دليل عليه أصلاً أعني تفسير الحروف المقطعة
في فواتح السور بما عرفت أنه لا ينطبق على نفس الآية فإن جميع القرآن غير فواتح
السور يصير حينئذ من المتشابه ، وقد ذم الله سبحانه اتباع المتشابه ، وعده من زيغ
القلب مع أنه تعالى مدح اتباع القرآن بل عده من أوجب الواجبات كقوله تعالى :
« وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ » الأعراف ـ 157 ، وغيره من الآيات .
وثالثها : أن المتشابه هو ما يسمى مجملاً والمحكم هو المبين .
وفيه : أن ما بين من أوصاف المحكم والمتشابه في الآية لا ينطبق على المجمل
والمبين . بيان ذلك : أن اجمال اللفظ هو كونه بحيث يختلط ويندمج بعض جهات

3 ـ الميزان ـ 3


معناه ببعض فلا ينفصل الجهة المرادة عن غيرها ، ويوجب ذلك تحير المخاطب أو السامع
في تشخيص المراد وقد جرى دأب أهل اللسان في ظرف التفاهم أن لا يتبعوا ما هذا
شأنه من الألفاظ بل يستريحون إلى لفظ آخر مبين يبين هذا المجمل فيصير بذلك مبيناً
فيتبع فهذا حال المجمل مع مبينه ، فلو كان المحكم والمتشابه هما المجمل والمبين بعينهما
كان المتبع هو المتشابه إذا رد إلى المحكم دون نفس المحكم ، وكان هذا الاتباع مما لا
يجوزه قريحة التكلم والتفاهم فلم يقدم على مثله أهل اللسان سواء في ذلك أهل الزيغ
منهم والراسخون في العلم ولم يكن اتباع المتشابه أمراً يلحقه الذم ويوجب زيغ القلب .
رابعها : أن المتشابهات هي الآيات المنسوخة لأنها يؤمن بها ولا يعمل بها ،
والمحكمات هي الآيات الناسخة لأنها يؤمن بها ويعمل بها ، ونسب إلى ابن عباس وابن
مسعود وناس من الصحابة ، ولذلك كان ابن عباس يحسب أنه يعلم تأويل القرآن .
وفيه : أنه على تقدير صحته لا دليل فيه على انحصار المتشابهات في الآيات المنسوخة
فإن الذي ذكره تعالى من خواص اتباع المتشابه من ابتغاء الفتنة وابتغاء التأويل جار
في كثير من الآيات غير المنسوخة كآيات الصفات والأفعال ، على أن لازم هذا القول
وجود الواسطة بين المحكم والمتشابه .
وفيما نقل عن ابن عباس ما يدل على أن مذهبه في المحكم والمتشابه أعم مما ينطبق
على الناسخ والمنسوخ ، وأنه إنما ذكرهما من باب المثال ففي الدر المنثور : أخرج ابن
جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم من طريق عليّ عن ابن عباس قال : المحكمات ناسخه
وحلاله وحرامه وحدوده وفرائضه وما يؤمن به ، والمتشابهات منسوخه ومقدمه
ومؤخره وأمثاله وأقسامه وما يؤمن به ولا يعمل به ، انتهى .
خامسها : أن المحكمات ما كان دليله واضحاً لائحاً كدلائل الوحدانية والقدرة
والحكمة ، والمتشابهات ما يحتاج في معرفته إلى تأمل وتدبر .
وفيه : أنه إن كان المراد من كون الدليل واضحاً لائحاً أو محتاجاً إلى التأمل
والتدبر كون مضمون الآية ذا دليل عقلي قريب من البداهة أو بديهي وعدم كونه
كذلك كان لازمه كون آيات الأحكام والفرائض ونحوها من المتشابه لفقدانها الدليل
العقلي اللائح الواضح ، وحينئذ يكون اتباعها مذموماً مع انها واجبه الاتباع ، وإن


كان المراد به كونه ذا دليل واضح لائح من نفس الكتاب وعدم كونه كذلك فجميع
الآيات من هذه الجهة على وتيرة واحدة ، وكيف لا ؟ وهو كتاب متشابه مثاني ،
ونور ، ومبين ، ولازمه كون الجميع محكماً وارتفاع المتشابه المقابل له من الكتاب
وهو خلف الفرض وخلاف النص .
سادسها : أن المحكم كل ما أمكن تحصيل العلم به بدليل جلي أو خفي ،
والمتشابه ما لا سبيل إلى العلم به كوقت قيام الساعة ونحوه .
وفيه : أن الأحكام والتشابه وصفان لآية الكتاب من حيث أنها آية أي دالة على
معرفة من المعارف الإلهية ، والذي تدل عليه آية من آيات الكتاب ليس بعادم للسبيل ،
ولا ممتنع الفهم إما بنفسه أو بضميمة غيره ، وكيف يمكن أن يكون هناك أمر مراد
من لفظ الآية ولا يمكن نيله من جهة اللفظ ؟ مع أنه وصف كتابه بأنه هدى ، وأنه
نور ، وأنه مبين ، وأنه في معرض فهم الكافرين فضلاً عن المؤمنين حيث قال : « تَنزِيلٌ
مِّنَ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ بَشِيرًا وَنَذِيرًا فَأَعْرَضَ
أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ » حم السجدة ـ 4 ، وقال تعالى : « أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ
كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا » النساء ـ 82 ، فما تعرضت له آية من
آيات الكتاب ليس بممتنع الفهم ، ولا الوقوف عليه مستحيل ، وما لا سبيل إلى
الوقوف عليه كوقت قيام الساعة وسائر ما في الغيب المكنون لم يتعرض لبيانه آية من
الآيات بلفظها حتى تسمى متشابهاً .
على أن في هذا القول خلطاً بين معنى المتشابه وتأويل الآية كما مر .
سابعها : أن المحكمات آيات الأحكام والمتشابهات غيرها مما يصرف بعضها بعضاً ،
نسب هذا القول إلى مجاهد وغيره .
وفيه : أن المراد بالصرف الذي ذكره إن كان مطلق ما يعين على تشخيص
المراد باللفظ حتى يشمل مثل التخصيص بالمخصص ، والتقييد بالمقيد وسائر القرائن
المقامية كانت آيات الأحكام أيضاً كغيرها متشابهات ، وإن كان خصوص ما لا إبهام في
دلالته على المراد ولا كثرة في محتملاته حتى يتعين المراد به بنفسه ، ويتعين المراد
بغيره بواسطته كان لازم كون ما سوى آيات الأحكام متشابهة أن لا يحصل العلم بشيء



من معارف القرآن غير الأحكام لأن المفروض عدم وجود آية محكمة فيها ترجع إليها
المتشابهات منها ، ويتبين بذلك معانيها .
ثامنها : أن المحكم من الآيات ما لا يحتمل من التأويل إلا وجهاً واحداً والمتشابه
ما احتمل من التأويل أوجهاً كثيرة ونسب إلى الشافعي ، وكأن المراد به أن المحكم
ما لا ظهور له إلا في معنى واحد كالنص والظاهر القوي في ظهوره والمتشابه خلافه .
وفيه : أنه لا يزيد على تبديل اللفظ باللفظ شيئاً ، فقد بدّل لفظ المحكم بما ليس
له إلا معنى واحد ، والمتشابه بما يحتمل معاني كثيرة ، على أنه أخذ التأويل بمعنى التفسير
أي المعنى المراد باللفظ وقد عرفت أنه خطأ ، ولو كان التأويل هو التفسير بعينه لم يكن
لاختصاص علمه بالله ، أو بالله وبالراسخين في العلم وجه فإن القرآن يفسر بعضه بعضاً ،
والمؤمن والكافر والراسخون في العلم وأهل الزيغ في ذلك سواء .
تاسعها : أن المحكم ما احكم وفصل فيه خبر الأنبياء مع اممهم ، والمتشابه
ما اشتبهت ألفاظه من قصصهم بالتكرير في سور متعددة ، ولازم هذا القوم اختصاص
التقسيم بآيات القصص .
وفيه : أنه لا دليل على هذا التخصيص أصلاً ، على أن الذي ذكره تعالى من
خواص المحكم والمتشابه وهو ابتغاء الفتنة وابتغاء التأويل في اتباع المتشابه دون المحكم
لا ينطبق عليه ، فإن هذه الخاصة توجد في غير آيات القصص كما توجد فيها ، وتوجد في
القصة الواحدة كقصة جعل الخلافة في الأرض كما توجد في القصص المتكررة .
عاشرها : أن المتشابه ما يحتاج إلى بيان والمحكم خلافه ، وهذا الوجه منسوب
إلى الإمام أحمد .
وفيه : أن آيات الأحكام محتاجة إلى بيان النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مع أنها من المحكمات
قطعاً لما تقدم بيانه مراراً ، وكذا الآيات المنسوخة من المتشابه كما تقدم مع عدم
احتياجها إلى بيان لكونها نظائر لسائر آيات الأحكام .
الحادي عشر : أن المحكم ما يؤمن به ويعمل به والمتشابه ما يؤمن به ولا يعمل
به ، ونسب إلى ابن تيمية ، ولعل المراد به : أن الأخبار متشابهات والإنشاءات


محكمات كما استظهره بعضهم وإلا لم يكن قولاً برأسه لصحة انطباقه على عدة من
الأقوال المتقدمة .
وفيه : أن لازمه كون غير آيات الأحكام متشابهات ، ولازمه أن لا يمكن
حصول العلم بشيء من المعارف الإلهية في غير الأحكام إذ لا يتحقق فيها عمل مع عدم
وجود محكم فيها يرجع إليه ما تشابه منها ، ومن جهة اخرى : الآيات المنسوخة
إنشائات وليست بمحكمات قطعاً .
والظاهر أن مراده من الإيمان والعمل بالمحكم والإيمان من غير عمل بالمتشابه
ما يدل عليه لفظ الآية : فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ، والراسخون
في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا ، إلا أن الأمرين أعني الايمان والعمل معاً في
المحكم والإيمان فقط في المتشابه لما كانا وظيفتين لكل من آمن بالكتاب كان عليه أن
يشخص المحكم والمتشابه قبلاً حتى يؤدي وظيفته ، وعليهذا فلا يكفي معرفة المحكم
والمتشابه بهما في تشخيص مصداقهما وهو ظاهر .
الثاني عشر : أن المتشابهات هي آيات الصفات خاصة أعم من صفات الله
سبحانه كالعليم والقدير والحكيم والخبير ، وصفات أنبيائه كقوله تعالى في عيسى بن
مريم عليهما السلام : « وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ » النساء ـ 171 ، وما يشبه
ذلك ، نسب إلى ابن تيمية .
وفيه : أنه مع تسليم كون آيات الصفات من المتشابهات لا دليل على
انحصارها فيها .
والذي يظهر من بعض كلامه المنقول على طوله : أنه يأخذ المحكم والمتشابه
بمعناهما اللغوي وهو ما احكمت دلالته وما تشابهت احتمالاته والمعنيان نسبيان فربما
اشتبهت دلالة آية على قوم كالعامة وعلمها آخرون بالبحث وهم العلماء ، وهذا المعنى
في آيات الصفات أظهر فإنها بحيث تشتبه مراداتها لغالب الناس لكون أفهامهم قاصرة
عن الارتقاء إلى ما وراء الحس ، فيحسبون ما أثبته الله تعالى لنفسه من العلم والقدرة
والسمع والبصر والرضا والغضب واليد والعين وغير ذلك اموراً جسمانية أو معاني
ليست بالحق ، وتقوم بذلك الفتن ، وتظهر البدع ، وتنشأ المذاهب ، فهذا معنى المحكم



والمتشابه ، وكلاهما مما يمكن أن يحصل به العلم ، والذي لا يمكن نيله والعلم به هو
تأويل المتشابهات بمعنى حقيقة المعاني التي تدل عليها أمثال آيات الصفات ، فهب أنّا
علمنا معنى قوله : إن الله على كل شيء قدير ، وإن الله بكل شيء عليم ونحو ذلك
لكنا لا ندري حقيقة علمه وقدرته وسائر صفاته وكيفية أفعاله الخاصة به ؛ فهذا هو
تأويل المتشابهات الذي لا يعلمها إلا الله تعالى ، انتهى ملخصاً ، وسيأتي ما يتعلق
بكلامه من البحث عندما نتكلم في التأويل إنشاء الله .
الثالث عشر : أن المحكم ما للعقل إليه سبيل والمتشابه بخلافه .
وفيه : أنه قول من غير دليل ، والآيات القرآنية وإن انقسمت إلى ما للعقل
إليه سبيل وما ليس للعقل إليه سبيل ، لكن ذلك لا يوجب كون المراد بالمحكم
والمتشابه فيهذه الآية استيفاء هذا التقسيم ، وشيء مما ذكر فيها من نعوت المحكم
والمتشابه لا ينطبق عليه انطباقاً صحيحاً ، على أنه منقوض بآيات الأحكام فإنها محكمة
ولا سبيل للعقل إليها .
الرابع عشر : أن المحكم ما اريد به ظاهره والمتشابه ما اريد به خلاف ظاهره ،
وهذا قول شائع عند المتأخرين من أرباب البحث ، وعليه يبتني اصطلاحهم في التأويل :
أنه المعنى المخالف لظاهر الكلام ، وكأنه ايضاً مراد من قال : إن المحكم ما تأويله
تنزيله : والمتشابه ما لا يدرك إلا بالتأويل .
وفيه : أنه اصطلاح محض لا ينطبق عليه ما في الآية من وصف المحكم والمتشابه
فإن المتشابه إنما هو متشابه من حيث تشابه مراده ومدلوله ، وليس المراد بالتأويل
المعنى المراد من المتشابه حتى يكون المتشابه متميزاً عن المحكم بأن له تأويلاً ، بل
المراد بالتأويل في الآية أمر يعم جميع الآيات القرآنية من محكمها ومتشابهها كما مر بيانه
على أنه ليس في القرآن آية اريد فيها ما يخالف ظاهرها ، وما يوهم ذلك من الآيات إنما
اريد بها معان يعطيها لها آيات اخر محكمة ، والقرآن يفسر بعضه بعضاً ، ومن المعلوم
أن المعنى الذي تعطيه القرائن ـ متصلة او منفصلة ـ للفظ ليس بخارج عن ظهوره
وبالخصوص في كلام نص متكلمه على أن ديدنه أن يتكلم بما يتصل بعضه ببعض ،
ويشهد بعضه على بعض ويرتفع كل اختلاف وتناف مترائي بالتدبر فيه ، قال تعالى :
« أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا » النساء ـ 82


الخامس عشر : ما عن الأصم : أن المحكم ما اجمع على تأويله والمتشابه ما
اختلف فيه وكأن المراد بالإجماع والاختلاف كون مدلول الآية بحيث يختلف فيه
الأنظار أو لا يختلف .
وفيه : أن ذلك مستلزم لكون جميع الكتاب متشابهاً وينافيه التقسيم الذي في
الآية إذ ما من آيه من آي الكتاب إلا وفيه اختلاف ما : إما لفظاً أو معنى أو في
كونها ذات ظهور أو غيرها ، حتى ذهب بعضهم الى أن القرآن كله متشابه مستدلاً بقوله
تعالى : « كِتَابًا مُّتَشَابِهًا » الزمر ـ 23 ، غفلة عن أن هذا الاستدلال منه يبتني على
كون ما استدل به آية محكمة وهو يناقض قوله ، وذهب آخرون إلى أن ظاهر الكتاب
ليس بحجة أي أنه لا ظاهر له .
السادس عشر : أن المتشابه ما أشكل تفسيره لمشابهته غيره سواء كان الإشكال
من جهة اللفظ أو من جهة المعنى ، ذكره الراغب .
قال في مفردات القرآن : والمتشابه من القرآن ما أشكل تفسيره لمشابهته بغيره
إما من حيث اللفظ ، أو من حيث المعنى ، فقال الفقهاء : المتشابه ما لا ينبیء ظاهره
عن مراده ، وحقيقة ذلك : أن الآيات عند اعتبار بعضها ببعض ثلاثة أضرب : محكم
على الإطلاق ، ومتشابه على الإطلاق ، ومحكم من وجه متشابه من وجه .
فالمتشابه في الجملة ثلاثة أضرب : متشابه من جهة اللفظ فقط ، ومتشابه من
جهة المعنى فقط ، ومتشابه من جهتهما . والمتشابه من جهة اللفظ ضربان : أحدهما
يرجع إلى الألفاظ المفردة ، وذلك إما من جهة غرابته نحو الأبّ ويزفّون ، وإما من
جهة مشاركة في اللفظ كاليد والعين ، والثاني يرجع إلى جملة الكلام المركب ، وذلك
ثلاثة أضرب : ضرب لاختصار الكلام نحو « وإن خفتم أن لا تقسطوا في اليتامى فانكحوا
ما طاب لكم من النساء » وضرب لبسط الكلام نحو ليس كمثله شيء لأنه لو قيل ليس
مثله شيء كان أظهر للسامع ، وضرب لنظم الكلام نحو « أنزل على عبده الكتاب ولم
يجعل له عوجاً قيماً » تقديره الكتاب قيماً ولم يجعل له عوجاً ، وقوله : ولولا رجال
مؤمنون الى قوله : لو تزيلوا .
والمتشابه من جهة المعنى أوصاف الله تعالى وأوصاف يوم القيامة ، فإن تلك



الصفات لا تتصور لنا ، إذ كان لا يحصل في نفوسنا صورة ما لم نحسه ، أو لم يكن من
جنس ما لم نحسه .
والمتشابه من جهة المعنى واللفظ جميعاً خمسة أضرب : الأول : من جهة الكمية
كالعموم والخصوص نحو اقتلوا المشركين ، والثاني : من جهة الكيفية كالوجوب والندب
نحو فانكحوا ما طاب لكم ، والثالث : من جهة الزمان كالناسخ والمنسوخ نحو اتقوا
الله حق تقاته ، والرابع : من جهة المكان أو الامور التي نزلت فيها نحو وليس البر
بأن تأتوا البيوت من ظهورها ، وقوله : انما النسيء زيادة في الكفر ، فإن من لا يعرف
عادتهم في الجاهلية يتعذر عليه معرفة تفسير هذه الآية ، والخامس : من جهة الشروط
التي بها يصح الفعل أو يفسد كشروط الصلوة والنكاح .
وهذه الجملة إذا تصورت علم : أن كل ما ذكره المفسرون في تفسير المتشابه لا
يخرج عن هذه التقاسيم نحو قول من قال المتشابه ألم ، وقول قتادة : المحكم الناسخ والمتشابه
المنسوخ ، وقول الأصم : المحكم ما اجمع على تأويله والمتشابه ما اختلف فيه .
ثم جميع المتشابه على ثلاثة أضرب : ضرب لا سبيل للوقوف عليه كوقت الساعة
وخروج دابة الأرض وكيفية الدابة ونحو ذلك . وضرب للإنسان سبيل إلى معرفته
كالألفاظ الغريبة والأحكام الغلقة وضرب متردد بين الأمرين ، يجوز أن يختص بمعرفة
حقيقته بعض الراسخين في العلم ويخفى على من دونهم ، وهو الضرب المشار اليه بقوله
عليه‌السلام في علي رضي الله عنه : اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل ، وقوله لابن عباس
مثل ذلك ، انتهى كلامه وهو أعم الأقوال في معنى المتشابه جمع فيها بين عدة من
الأقوال المتقدمة .
وفيه : أولا : أن تعميمه المتشابه لموارد الشبهات اللفظية كغرابة اللفظ وإغلاق
التركيب والعموم والخصوص ونحوها لا يساعد عليه ظاهر الآية ، فإن الآية جعلت
المحكمات مرجعاً يرجع إليه المتشابهات ، ومن المعلوم أن غرابة اللفظ وأمثالها لا تنحل
عقدتها من جهة دلالة المحكمات ، بل لها مرجع آخر ترجع اليه وتتضح به .
وأيضاً : الآية تصف المتشابهات بأنها من شأنها أن تتبع لابتغاء الفتنة ، ومن
المعلوم : أن اتباع العام من غير رجوع إلى مخصصه ، والمطلق من غير رجوع الى مقيده


وأخذ اللفظ الغريب مع الإعراض عما يفسره في اللغة مخالف لطريقة أهل اللسان لا
تجوزه قريحتهم فلا يكون بالطبع موجباً لإثارة الفتنة لعدم مساعدة اللسان عليه .
وثانياً : أن تقسيمه المتشابه بما يمكن فهمه لعامة الناس وما لا يمكن فهمه لأحد
وما يمكن فهمه لبعض دون بعض ظاهر في أنه يرى اختصاص التأويل بالمتشابه ، وقد
عرفت خلافه .
هذا هو المعروف من أقوالهم في معنى المحكم والمتشابه وتمييز مواردهما ، وقد
عرفت ما فيها ، وعرفت أيضاً أن الذي يظهر من الآية على ظهورها وسطوع نورها خلاف
ذلك كله ، وأن الذي تعطيه الآية في معنى المتشابه : أن تكون الآية مع حفظ كونها
آية دالة على معنى مريب مردد لا من جهة اللفظ بحيث يعالجه الطرق المألوفة عند
أهل اللسان كإرجاع العام والمطلق إلى المخصص والمقيد ونحو ذلك بل من جهة كون
معناها غير ملائم لمعنى آية اخرى محكمة لا ريب فيه تبين حال المتشابهة .
ومن المعلوم أن معنى آية من الآيات لا يكون على هذا الوصف إلا مع كون ما
يتبع من المعنى مألوفاً مأنوساً عند الأفهام العامية تسرع الأذهان الساذجة إلى تصديقه
أو يكون ما يرام من تأويل الآية أقرب إلى قبول هذه الأفهام الضعيفة الإدراك والتعقل .
وأنت إذا تتبعت البدع والأهواء والمذاهب الفاسدة التي انحرف فيها الفرق
الإسلامية عن الحق القويم بعد زمن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم سواء كان في المعارف أو في الأحكام
وجدت أكثر مواردها من اتباع المتشابه ، والتأويل في الآيات بما لا يرتضيه الله سبحانه .
ففرقة تتمسك من القرآن بآيات للتجسيم ، واخرى للجبر ، واخرى للتفويض
واخرى لعثرة الأنبياء ، واخرى للتنزيه المحض بنفي الصفات ، واخرى للتشبيه الخالص
وزيادة الصفات ، إلى غير ذلك ، كل ذلك للأخذ بالمتشابه من غير إرجاعه إلى المحكم
الحاكم فيه .
وطائفة ذكرت : أن الأحكام الدينية إنما شرّعت لتكون طريقاً إلى الوصول
فلو كان هناك طريق أقرب منها كان سلوكه متعيناً لمن ركبه فإنما المطلوب هو الوصول
بأي طريق اتفق وتيسر ، واخرى قالت : إن التكليف إنما هو لبلوغ الكمال ، ولا
معنى لبقائه بعد الكمال بتحقق الوصول فلا تكليف لكامل .


وقد كانت الأحكام والفرائض والحدود وسائر السياسات الإسلامية قائمة
ومقامة في عهد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لا يشذ منها شاذ ثم لم تزل بعد ارتحاله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم تنقص
وتسقط حكماً فحكماً ، يوماً فيوماً بيد الحكومات الإسلامية ، ولم يبطل حكم أو
حد إلا واعتذر المبطلون : أن الدين إنما شرع لصلاح الدنيا وإصلاح الناس ، وما
أحدثوه أصلح لحال الناس اليوم ، حتى آل الأمر إلى ما يقال : إن الغرض الوحيد من
شرائع الدين إصلاح الدنيا باجرائها ، والدنيا اليوم لا تقبل السياسة الدينية ولا تهضمها
بل تستدعي وضع قوانين ترتضيها مدنية اليوم وأجرائها ، وإلى ما يقال : إن التلبس
بالأعمال الدينية لتطهير القلوب وهدايتها إلى الفكرة والارادة الصالحتين ، والقلوب المتدربة
بالتربية الاجتماعية ، والنفوس الموقوفة على خدمة الخلق في غنى عن التطهر بامثال
الوضوء والغسل والصلوة والصوم .
إذا تأملت في هذه وأمثالها ـ وهي لا تحصى كثرة ـ وتدبرت في قوله تعالى :
فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه من ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله الآية ، لم
تشك في صحة ما ذكرناه ، وقضيت بأن هذه الفتن والمحن التي غادرت الإسلام والمسلمين
لم تستقر قرارها إلا من طريق اتباع المتشابه ، وابتغاء تأويل القرآن .
وهذا ـ والله أعلم ـ هو السبب في تشديد القرآن الكريم في هذا الباب ،
وإصراره البالغ على النهي عن اتباع المتشابه وابتغاء الفتنة والتأويل والالحاد في آيات
الله والقول فيها بغير علم واتباع خطوات الشيطان فإن من دأب القرآن أنه يبالغ في
التشديد في موارد سينثلم من جهتها ركن من أركان الدين فتنهدم به بنيته كالتشديد
الواقع في تولي الكفار ، ومودة ذوي القربى ، وقرار أزواج النبي ، ومعاملة الربا ،
واتحاد الكلمة في الدين وغير ذلك .
ولا يغسل رين الزيغ من القلوب ولا يسد طريق ابتغاء الفتنة الذين منشأهما
الركون الى الدنيا والاخلاد الى الأرض واتباع الهوى إلا ذكر يوم الحساب كما قال
تعالى : « وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ
عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ » ص ـ 26 . ولذلك

ترى الراسخين في العلم المتأبين
تأويل القرآن بما لا يرتضيه ربهم يشيرون الى ذلك في خاتمة مقالهم حيث يقولون :
ربنا إنك جامع الناس ليوم لا ريب فيه إن الله لا يخلف الميعاد .
 

2 ـ ما معنى كون المحكمات ام الكتاب ؟
ذكر جماعة : أن كون الآيات المحكمة ام الكتاب كونها أصلاً في الكتاب عليه
تبتني قواعد الدين واركانها فيؤمن بها ويعمل بها ، وليس الدين إلا مجموعاً من الاعتقاد
والعمل ، وأما الآيات المتشابهة فهي لتزلزل مرادها وتشابه مدلولها لا يعمل بها بل إنما
يؤمن بها إيماناً .
وأنت بالتأمل فيما تقدم من الأقوال تعلم : أن هذا لازم بعض الأقوال المتقدمة ،
وهي التي ترى أن المتشابه إنما صار متشابهاً لاشتماله على تأويل يتعذر الوصول إليه
وفهمه ، أو أن المتشابه يمكن حصول العلم به ورفع تشابهه في الجملة أو بالجملة بالرجوع
إلى عقل أو لغة أو طريقة عقلائية يستراح اليها في رفع الشبهات اللفظية .
وقال آخرون : أن معنى امومة المحكمات رجوع المتشابهات إليها ، وكلامهم
مختلف في تفسير هذا الرجوع ، فظاهر بعضهم : أن المراد بالرجوع هو قصر المتشابهات
على الإيمان والاتباع العملي في مواردها للمحكم كالآية المنسوخة يؤمن بها ويرجع في
موردها إلى العمل بالناسخة ، وهذا القول لا يغاير القول الأول كثير مغائرة ، وظاهر
بعض آخر أن معناها كون المحكمات مبينة للمتشابهات ، رافعة لتشابهها .
والحق هو المعنى الثالث ، فإن معنى الامومة الذي تدل عليه قوله : هن ام
الكتاب ـ الآية ـ يتضمن عناية زائدة وهو أخص من معنى الأصل الذي فسرت به
الام في القول الأول ، فإن في هذه اللفظة أعني لفظة الام عناية بالرجوع الذي فيه انتشاء
واشتقاق وتبعض ، فلا تخلو اللفظة عن الدلالة على كون المتشابهات ذات مداليل ترجع
وتتفرع على المحكمات ، ولازمه كون المحكمات مبينة للمتشابهات .
على أن المتشابه إنما كان متشابهاً لتشابه مراده لا لكونه ذا تأويل ، فإن التأويل
كما مر يوجد للمحكم كما يوجد للمتشابه ، والقرآن يفسر بعضه بعضاً ، فللمتشابه
مفسر وليس المحكم ، مثال ذلك قوله تعالى : « إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ » القيامة ـ 23 ،
فإنه آية متشابهة ، وبإرجاعها إلى قوله تعالى : « لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ » الشورى ـ 11 ،
وقوله تعالى : « لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ » الأنعام ـ 103 ، يتبين : أن المراد بها نظرة
ورؤية من غير سنخ رؤية البصر الحسي ، وقد قال تعالى : « مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ



أَفَتُمَارُونَهُ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ إلى أن قال : لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ » النجم ـ 18 ،
فأثبت للقلب رؤية تخصه ، وليس هو الفكر فإن الفكر إنما يتعلق بالتصديق والمركب
الذهني والرؤية إنما تتعلق بالمفرد العيني ، فيتبين بذلك أنه توجه من القلب ليست بالحسية
المادية ولا بالعقلية الذهنية ، والأمر على هذه الوتيرة في سائر المتشابهات .
3 ـ ما معنى التأويل ؟
فسر قوم من المفسرين التأويل بالتفسير وهو المراد من الكلام ، وإذ كان المراد
من بعض الآيات معلوماً بالضرورة كان المراد بالتأويل عليهذا من قوله تعالى : وابتغاء
تأويله وما يعلم تأويله إلا الله الآية ، هو المعنى المراد بالآية المتشابهة ، فلا طريق الى العلم
بالآيات المتشابهة على هذا القول لغير الله سبحانه أو لغيره وغير الراسخين في العلم .
وقالت طائفة اخرى : أن المراد بالتأويل : هو المعنى المخالف لظاهر اللفظ ،
وقد شاع هذا المعنى بحيث عاد اللفظ حقيقة ثانية فيه بعد ما كان بحسب اللفظ لمعنى
مطلق الإرجاع أو المرجع .
وكيف كان فهذا المعنى هو الشائع عند المتأخرين كما أن المعنى الأول هو الذي
كان شائعاً بين قدماء المفسرين ، سواء فيه من كان يقول : إن التأويل لا يعلمه إلا الله ،
ومن كان يقول : إن الراسخين في العلم أيضاً يعلمونه كما نقل عن ابن عباس : أنه كان
يقول : أنا من الراسخين في العلم وأنا أعلم تأويله .
وذهب طائفة اخرى : إلى أن التأويل معنى من معاني الآية لا يعلمه إلا الله
تعالى ، أو لا يعلمه إلا الله والراسخون في العلم مع عدم كونه خلاف ظاهر اللفظ ،
فيرجع الأمر إلى أن للآية المتشابهة معاني متعددة بعضها تحت بعض ، منها ما هو تحت
اللفظ يناله جميع الأفهام ، ومنها ما هو أبعد منه لا يناله إلا الله سبحانه أو هو تعالى
والراسخون في العلم .
وقد اختلفت أنظارهم في كيفية ارتباط هذه المعاني باللفظ فإن من المتيقن أنها
من حيث كونها مرادة من اللفظ ليست في عرض واحد وإلا لزم استعمال اللفظ في
أكثر من معنى واحد وهو غير جائز على ما بين في محله ، فهي لا محالة معان مترتبة في


الطول : فقيل : إنها لوازم معنى اللفظ إلا أنها لوازم مترتبة بحيث يكون للفظ معني
مطابقي وله لازم وللازمه لازم وهكذا ، وقيل : إنها معان مترتبة بعضها على بعض
ترتب الباطن على ظاهره ، فإرادة المعنى المعهود المألوف إرادة لمعنى اللفظ وإرادة لباطنه
بعين إرادته نفسه كما أنك إذا قلت : اسقني فلا تطلب بذلك إلا السقي وهو بعينه طلب
للإرواء ، وطلب لرفع الحاجة الوجودية ، وطلب للكمال الوجودي وليس هناك أربعة
أوامر ومطالب ، بل الطلب الواحد المتعلق بالسقي متعلق بعينه بهذه الامور التي
بعضها في باطن بعض والسقي مرتبط بها ومعتمد عليها .
وهيهنا قول رابع : وهو أن التأويل ليس من قبيل المعاني المرادة باللفظ بل هو
الأمر العيني الذي يعتمد عليه الكلام ؛ فإن كان الكلام حكماً إنشائياً كالأمر والنهي
فتأويله المصلحة التي توجب إنشاء الحكم وجعله وتشريعه ، فتأويل قوله : أقيموا
الصلاة مثلاً هو الحالة النورانية الخارجية التي تقوم بنفس المصلي في الخارج فتنهاه عن
الفحشاء والمنكر ، وإن كان الكلام خبرياً فإن كان إخباراً عن الحوادث الماضية كان
تأويله نفس الحادثة الواقعة في ظرف الماضي كالآيات المشتملة على أخبار الأنبياء والامم
الماضية فتأويلها نفس القضايا الواقعة في الماضي ، وإن كان إخباراً عن الحوادث
والامور الحالية والمستقبلة فهو على قسمين : فإما أن يكون المخبر به من الامور التي
تناله الحواس أو تدركه العقول كان أيضاً تأويله ما هو في الخارج من القضية الواقعة
كقوله تعالى : « وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ » التوبة ـ 47 ، وقوله تعالى : « غُلِبَتِ الرُّومُ فِي
أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ » الروم ـ 4 . وإن كان من
الامور المستقبلة الغيبية التي لا تناله حواسنا الدنيوية ولا يدرك حقيقتها عقولنا كالامور
المربوطة بيوم القيامة ووقت الساعة وحشر الأموات والجمع والسؤال والحساب
وتطائر الكتب ، أو كان مما هو خارج من سنخ الزمان وإدراك العقول كحقيقة صفاته
وأفعاله تعالى فتأويلها أيضاً نفس حقائقها الخارجية .
والفرق بين هذا القسم أعني الآيات المبينة لحال صفات الله تعالى وأفعاله وما
يلحق بها من أحوال يوم القيامة ونحوها وبين الأقسام الاخر أن الأقسام الاخر يمكن
حصول العلم بتأويلها بخلاف هذا القسم ، فإنه لا يعلم حقيقة تأويله إلا الله تعالى ، نعم
يمكن ان بناله الراسخون في العلم بتعليم الله تعالى بعض النيل على قدر ما تسعه عقولهم ،



وأما حقيقة الأمر الذي هو حق التأويل فهو مما استأثر الله سبحانه بعلمه .
فهذا هو الذي يتحصل من مذاهبهم في معنى التأويل ، وهي أربعة .
وهيهنا أقوال أُخر ذكروها هي في الحقيقة من شعب القول الأول وإن تحاشى
القائلون بها عن قبوله .
فمن جملتها أن التفسير أعم من التأويل ، وأكثر استعماله في الألفاظ ومفرداتها
وأكثر استعمال التأويل في المعاني والجمل ، وأكثر ما يستعمل التأويل في الكتب
الإلهية ، ويستعمل التفسير فيها وفي غيرها .
ومن جملتها : أن التفسير بيان معنى اللفظ الذي لا يحتمل إلا وجهاً واحداً
والتأويل تشخيص أحد محتملات اللفظ بالدليل استنباطاً .
ومن جملتها : أن التفسير بيان المعنى المقطوع من اللفظ والتأويل ترجيح أحد
المحتملات من المعاني غير المقطوع بها ، وهو قريب من سابقه .
ومن جملتها : أن التفسير بيان دليل المراد والتأويل بيان حقيقه المراد ، مثاله :
قوله تعالى : إن ربك لبالمرصاد فتفسيره : أن المرصاد مفعال من قولهم : رصد يرصد
إذا راقب ، وتأويله التحذير عن التهاون بامر الله والغفلة عنه .
ومن جملتها : أن التفسير بيان المعنى الظاهر من اللفظ والتأويل بيان المعنى
المشكل .
ومن جملتها : أن التفسير يتعلق بالرواية والتأويل يتعلق بالدراية .
ومن جملتها : أن التفسير يتعلق بالاتباع والسماع والتأويل يتعلق بالاستنباط
والنظر فهذه سبعة أقوال هي في الحقيقة من شعب القول الأول الذي نقلناه ، يرد
عليها ما يرد عليه وكيف كان فلا يصح الركون إلى شيء من هذه الأقوال الأربعة
وما ينشعب منها .
أما إجمالاً : فلأنك قد عرفت : أن المراد بتأويل الآية ليس مفهوماً من المفاهيم
تدل عليه الآية سواء كان مخالفاً لظاهرها أو موافقاً ، بل هو من قبيل الامور الخارجية ،
ولا كل أمر خارجي حتى يكون المصداق الخارجي للخبر تأويلاً له ، بل أمر خارجي


مخصوص نسبته إلى الكلام نسبة الممثل إلى المثل ( بفتحتين ) والباطن إلى الظاهر .
وأما تفصيلاً فيرد على القول الأول : أن أقل ما يلزمه أن يكون بعض الآيات
القرآنية لا ينال تأويلها أي تفسيرها أي المراد من مداليلها اللفظية عامة الأفهام ،
وليس في القرآن آيات كذلك بل القرآن ناطق بانه أنما أنزل قرآناً ليناله الأفهام ،
ولا مناص لصاحب هذا القول إلا أن يختار أن الآيات المتشابهة إنما هي فواتح السور
من الحروف المقطعة حيث لا ينال معانيها عامة الأفهام ، ويرد عليه : أنه لا دليل
عليه ، ومجرد كون التاويل مشتملاً على معنى الرجوع وكون التفسير أيضاً غير خال
عن معنى الرجوع لا يوجب كون التاويل هو التفسير كما أن الام مرجع لأولادها
وليست بتأويل لهم ، والرئيس مرجع للمرؤوس وليس بتاويل له .
على أن ابتغاء الفتنة عد في الآية خاصة مستقلة للتشابه وهو يوجد في غير فواتح
السور فإن أكثر الفتن المحدثة في الإسلام إنما حدثت باتباع علل الأحكام وآيات
الصفات وغيرها .
وأما القول الثاني فيرد عليه : أن لازمه وجود آيات في القرآن اريد بها معان
يخالفها ظاهرها الذي يوجب الفتنة في الدين بتنافيه مع المحكمات ، ومرجعه إلى أن
في القرآن اختلافاً بين الآيات لا يرتفع إلا بصرف بعضها عن ظواهرها إلى معان لا
يفهمها عامة الأفهام ، وهذا يبطل الاحتجاج الذي في قوله تعالى : « أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ
الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا » النساء ـ 82 ، إذ لو
كان ارتفاع اختلاف آية مع آية بان يقال : إنه اريد بإحديهما أو بهما معاً غير ما يدل
عليه الظاهر بل معنى تاويلي باصطلاحهم لا يعلمه إلا الله سبحانه مثلاً لم تنجح حجة
الآية ، فان انتفاء الاختلاف بالتاويل باصطلاحهم في كل مجموع من الكلام ولو كان لغير
الله أمر ممكن ، ولا دلالة فيه على كونه غير كلام البشر ، إذ من الواضح أن كل كلام
حتى القطعي الكذب واللغو يمكن إرجاعه إلى الصدق والحق بالتاويل والصرف عن
ظاهره ، فلا يدل ارتفاع الاختلاف بهذا المعنى عن مجموع كلام على كونه كلام من
يتعالى عن اختلاف الأحوال ، وتناقض الآراء ، والسهو والنسيان والخطاء والتكامل
بمرور الزمان كما هو المعني بالاحتجاج في الآية ، فالآية بلسان احتجاجها صريح في أن
القرآن معرض لعامة الأفهام ، ومسرح للبحث والتامل والتدبر ، وليس فيه آية اريد



بها معنى يخالف ظاهر الكلام العربي ، ولا أن فيه احجية وتعمية .
وأما القول الثالث فيرد عليه : أن اشتمال الآيات القرآنية على معان مترتبة
بعضها فوق بعض وبعضها تحت بعض مما لا ينكره إلا من حرم نعمة التدبر ، إلا أنها
جميعاً ـ وخاصة لو قلنا أنها لوازم المعنى ـ مداليل لفظية مختلفة من حيث الانفهام
وذكاء السامع المتدبر وبلادته ، وهذا لا يلائم قوله تعالى في وصف التاويل : وما يعلم
تاويله إلا الله ، فان المعارف العالية والمسائل الدقيقة لا يختلف فيها الأذهان من حيث
التقوى وطهارة النفس بل من حيث الحدة وعدمها ، وإن كانت التقوى وطهارة النفس
معينين في فهم المعارف الطاهرة الإلهية لكن ذلك ليس على نحو الدوران والعلية كما هو
ظاهر قوله : وما يعلم تأويله إلا الله .
وأما القول الرابع فيرد عليه : أنه وإن أصاب في بعض كلامه لكنه أخطأ في
بعضه الآخر فإنه وإن أصاب في القول بأن التأويل لا يختص بالمتشابه بل يوجد لجميع
القرآن ، وأن التأويل ليس من سنخ المدلول اللفظي بل هو أمر خارجي يبتني عليه
الكلام لكنه أخطأ في عد كل أمر خارجي مرتبط بمضمون الكلام حتى مصاديق
الأخبار الحاكية عن الحوادث الماضية والمستقبلة تأويلاً للكلام ، وفي حصر المتشابه
الذي لا يعلم تأويله في آيات الصفات وآيات القيامة .
توضيحه أن المراد حينئذ من التأويل في قوله تعالى : وابتغاء تأويله « إلخ » إما
أن يكون تأويل القرآن برجوع ضميره إلى الكتاب فلا يستقيم قوله : ولا يعلم تأويله
إلا الله « إلخ » فإن كثيراً من تأويل القرآن وهو تأويلات القصص بل الأحكام أيضاً
وآيات الأخلاق مما يمكن أن يعلمه غيره تعالى وغير الراسخين في العلم من الناس حتى
الزائغون قلباً على قوله فإن الحوادث التي تدل عليها آيات القصص يتساوى في إدراكها
جميع الناس من غير أن يحرم عنه بعضهم ، وكذا الحقائق الخلقية والمصالح التي يوجدها
العمل بالأحكام من العبادات والمعاملات وسائر الامور المشرعة .
وإن كان المراد بالتأويل فيه تأويل المتشابه فقط استقام الحصر في قوله : وما
يعلم تأويله إلا الله إلخ ، وأفاد أن غيره تعالى وغير الراسخين في العلم مثلاً لا ينبغي لهم
ابتغاء تأويل المتشابه ، وهو يؤدي الى الفتنة وإِضلال الناس لكن لا وجه لحصر المتشابه
الذي لا يعلم تأويله في آيات الصفات والقيامة فإن الفتنة والضلال كما يوجد في تأويلها


يوجد في تأويل غيرها من آيات الأحكام والقصص وغيرهما كأن يقول القائل ( وقد
قيل ) إن المراد من تشريع الأحكام إحياء الاجتماع الانسانيّ بإصلاح شأنه بما ينطبق
على الصلاح ، فلو فرض أنَّ صلاح المجتمع في غير الحكم المشرع ، أو أنه لا ينطبق على
صلاح الوقت وجب اتباعه وإلغاء الحكم الديني المشرع . وكأن يقول القائل ( وقد
قيل ) إن المراد من كرامات الأنبياء المنقولة في القرآن امور عادية ، وإنما نقل بألفاظ
ظاهرها خلاف العادة لصلاح استمالة قلوب العامة لانجذاب نفوسهم وخضوع قلوبهم
لما يتخيلونه خارقاً للعادة قاهراً لقوانين الطبيعة . ويوجد في المذاهب المنشعبة المحدثة
في الإسلام شيء كثير من هذه الأقاويل ، وجميعها من التأويل في القرآن ابتغاءاً للفتنة
بلا شك ، فلا وجه لقصر المتشابه على آيات الصفات وآيات القيامة .
إذا عرفت ما مر علمت : أن الحق في تفسير التأويل أنه الحقيقة الواقعية التي
تستند اليها البيانات القرآنية من حكم أو موعظة أو حكمة ، وأنه موجود لجميع الآيات
القرآنية : محكمها ومتشابهها ، وأنه ليس من قبيل المفاهيم المدلول عليها بالألفاظ بل
هي من الامور العينية المتعالية من أن يحيط بها شبكات الألفاظ ، وإنما قيدها الله
سبحانه بقيد الألفاظ لتقريبها من أذهاننا بعض التقريب فهي كالأمثال تضرب ليقرب
بها المقاصد وتوضح بحسب ما يناسب فهم السامع كما قال تعالى : « وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا
جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ » الزخرف ـ 4
وفي القرآن تصريحات وتلويحات بهذا المعنى .
على أنك قد عرفت فيما مر من البيان : أن القرآن لم يستعمل لفظ التأويل في
الموارد التي استعملها ـ وهي ستة عشر مورداً على ما عدت ـ إلا في المعنى الذي ذكرناه .
4 ـ هل يعلم تأويل القرآن غير الله سبحانه ؟
هذه المسألة أيضاً من موارد الخلاف الشديد بين المفسرين ، ومنشأه الخلاف
الواقع بينهم في تفسير قوله تعالى : والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند
ربنا الآية ، وأن الواو هل هو للعطف أو للاستيناف ، فذهب بعض القدماء والشافعية
ومعظم المفسرين من الشيعة إلى أن الواو للعطف وأن الراسخين في العلم يعلمون

( 3 ـ الميزان ـ 4 )


تأويل المتشابه من القرآن ، وذهب معظم القدماء والحنفية من أهل السنة إلى أنه
للاستيناف وأنه لا يعلم تأويل المتشابه إلا الله وهو مما استأثر الله سبحانه بعلمه . وقد
استدلت الطائفة الاولى على مذهبها بوجوه كثيرة ، وببعض الروايات . والطائفة الثانية
بوجوه اخر وعدة من الروايات الواردة في أن تأويل المتشابهات مما استأثر الله سبحانه
بعلمه وتمادت كل طائفة في مناقضة صاحبتها والمعارضة مع حججها .
والذي ينبغي أن يتنبه له الباحث في المقام أن المسألة لم تخل عن الخلط والاشتباه
من أول ما دارت بينهم ووقعت مورداً للبحث والتنقير ، فاختلط رجوع المتشابه الى
المحكم . وبعبارة اخرى المعنى المراد من المتشابه بتأويل الآية كما ينبیء به ما عنونا به
المسألة وقررنا عليه الخلاف وقول كل من الطرفين آنفاً .
ولذلك تركنا التعرض لنقل حجج الطرفين لعدم الجدوى في إثباتها أو نفيها بعد
ابتنائها على الخلط . وأما الروايات فإنها مخالفة لظاهر الكتاب فإن الروايات المثبتة ،
أعني الدالة على أن الراسخين في العلم يعلمون التأويل فإنها أخذت التأويل مرادفاً للمعنى
المراد من لفظ المتشابه ولا تأويل في القرآن بهذا المعنى . كما روي من طرق أهل السنة :
أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم دعا لابن عباس فقال : اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل ، وما روي
من قول ابن عباس : أنا من الراسخين في العلم وأنا أعلم تأويله ، ومن قوله : إن المحكمات
هي الآيات الناسخة والمتشابهات هي المنسوخة فإن لازم هذه الروايات على ما فهموه
أن يكون معنى الآية المحكمة تاويلاً للآية المتشابهة وهو الذي أشرنا إليه أن التأويل
بهذا المعنى ليس مورداً لنظر الآية .
وأما الروايات النافية أعني الدالة على أن غيره لا يعلم تأويل المتشابهات مثل
ما روي : أن ابن عباس كان يقرأ : وما يعلم تأويله إلا الله ويقول الراسخون في العلم
آمنا به وكذلك كان يقرأ أُبي بن كعب . وما روي أن ابن مسعود كان يقرأ : وإن
تأويله إلا عند الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به ، فهذه لا تصلح لإثبات شيء : أما
أولاً : فلأن هذه القراءاتْ لا حجية فيها . وأما ثانياً : فلأن غاية دلالتها أن الآية لا تدل
على علم الراسخين في العلم بالتأويل وعدم دلالة الآية عليه غير دلالتها على عدمه كما هو
المدعى فمن الممكن أن يدل عليه دليل آخر .
ومثل ما في الدر المنثور عن الطبراني عن أبي مالك الأشعري أنه سمع رسول


الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يقول : لا أخاف على امتي إلا ثلاث خصال : أن يكثر لهم المال فيتحاسدوا
فيقتلوا ، وأن يفتح لهم الكتاب فيأخذه المؤمن يبتغي تأويله وما يعلم تأويله إلا الله
وأن يكثر علمهم فبضيعونه ولا يبالون به . كل من عند ربنا وما يذكر إلا اولوا الألباب ،
وأن يكثر علمهم فيضيعونه ولا يبالون به . وهذا الحديث على تقدير دلالته على النفي
لا يدل إلا على نفيه عن مطلق المؤمن لا عن خصوص الراسخين في العلم ولا ينفع
المستدل إلا الثاني .
ومثل الروايات الدالة على وجوب اتباع المحكم والإيمان بالمتشابه . وعدم دلالتها
على النفي مما لا يرتاب فيه .
ومثل ما في تفسير الآلوسي عن ابن جرير عن ابن عباس مرفوعاً : أنزل القرآن
على أربعة أحرف : حلال وحرام لا يعذر أحد بجهالته ، وتفسير تفسره العلماء ، ومتشابه
لا يعلمه إلا الله ، ومن ادعى علمه سوى الله تعالى فهو كاذب . والحديث مع كونه
مرفوعاً ومعارضاً بما نقل عنه من دعوة الرسول له وادعائه العلم به لنفسه مخالف لظاهر
القرآن : أن التأويل غير المعنى المراد بالمتشابه على ما عرفت فيما مر .
والذي ينبغي أن يقال : أن القرآن يدل على جواز العلم بتأويله لغيره تعالى ،
وأما هذه الآية فلا دلالة لها على ذلك .
أما الجهة الثانية فلما مر في البيان السابق : أن الآية بقرينة صدرها وذيلها وما
تتلوها من الآيات إنما هي في مقام بيان انقسام الكتاب الى المحكم والمتشابه ، وتفرق
الناس في الأخذ بها فهم بين مائل الى اتباع المتشابه لزيغ في قلبه وثابت على اتباع المحكم
والإيمان بالمتشابه لرسوخ في علمه ، فإنما القصد الأول في ذكر الراسخين في العلم بيان
حالهم وطريقتهم في الأخذ بالقرآن ومدحهم فيه قبال ما ذكر من حال الزائغين وطريقتهم
وذمهم ، والزائد على هذا القدر خارج عن القصد الأول ولا دليل على تشريكهم في العلم
بالتأويل مع ذلك إلا وجوه غير تامة تقدمت الإشارة اليها ، فيبقى الحصر المدلول عليه
بقوله تعالى : وما يعلم تأويله إلا الله من غير ناقض ينقضه من عطف واستثناء وغير
ذلك . فالذي تدل عليه الآية هو انحصار العلم بالتأويل فيه تعالى واختصاصه به .
لكنه لا ينافي دلالة دليل منفصل يدل على علم غيره تعالى به بإذنه كما في نظائره



مثل العلم بالغيب . قال تعالى : « قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ »
النمل ـ 65 ، وقال تعالى : « إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ » يونس ـ 20 ، وقال تعالى : « وَعِندَهُ مَفَاتِحُ
الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ » الأنعام ـ 59 ، فدل جميع ذلك على الحصر ثم قال تعالى :
« عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ » الجن ـ 27 . فأثبت
ذلك لبعض من هو غيره وهو من ارتضى من رسول ، ولذلك نظائر في القرآن .
وأما الجهة الاولى ـ وهي أن القرآن يدل على جواز العلم بتأويله لغيره تعالى
في الجملة ـ فبيانه : أن الآيات كما عرفت تدل على أن تأويل الآية أمر خارجي نسبته
الى مدلول الآية نسبة الممثل الى المثل ، فهو وإن لم يكن مدلولاً للآية بما لها من الدلالة
لكنه محكي لها محفوظ فيها نوعاً من الحكاية والحفظ ، نظير قولك : « في الصيف ضيعتِ
اللبن » لمن أراد أمراً قد فوت أسبابه من قبل ، فإن المفهوم المدلول عليه بلفظ المثل وهو
تضييع المرئة اللبن في الصيف لا ينطبق شيء منه على المورد ، وهو مع ذلك ممثل لحال المخاطب
حافظ له يصوره في الذهن بصورة مضمنة في الصورة التي يعطيها الكلام بمدلوله .
كذلك أمر التأويل فالحقيقة الخارجية التي توجب تشريع حكم من الأحكام أو
بيان معرفة من المعارف الإلهية أو وقوع حادثة هي مضمون قصة من القصص القرآنية
وإن لم تكن أمراً يدل عليه بالمطابقة نفس الأمر والنهي أو البيان أو الواقعة الكذائية
إلا أن الحكم أو البيان أو الحادثة لما كان كل منها ينتشي منها ويظهر بها فهو أثرها الحاكي
لها بنحو من الحكاية والإشارة كما أن قول السيد لخادمه ، اسقني ينتشي عن اقتضاء
الطبيعة الإنسانية لكمالها ، فإن هذه الحقيقة الخارجية هي التي تقتضي حفظ الوجود
والبقاء ، وهو يقتضي بدل ما يتحلل من البدن ، وهو يقتضي الغذاء اللازم ، وهو
يقتضي الري ، وهو يقتضي الأمر بالسقي مثلاً ؛ فتأويل قوله : اسقني هو ما عليه
الطبيعة الخارجية الانسانية من اقتضاء الكمال في وجوده وبقائه ، ولو تبدلت هذه
الحقيقة الخارجية الى شيء آخر يباين الأول مثلاً لتبدل الحكم الذي هو الأمر بالسقي
الى حكم آخر وكذا الفعل الذي يعرف فيفعل أو ينكر فيجتنب في واحد من المجتمعات
الإنسانية على اختلافها الفاحش في الآداب والرسوم إنما يرتضع من ثدي الحسن والقبح
الذي عندهم وهو يستند الى مجموعة متحدة متفقة من علل زمانية ومكانية وسوابق
عادات ورسوم مرتكزة في ذهن الفاعل بالوراثة ممن سبقه ، وتكرر المشاهدة ممن شاهده


من أهل منطقته ، فهذه العلة المؤتلفة الأجزاء هي تأويل فعله أو تركه من غير أن
تكون عين فعله أو تركه لكنها محكيّة مضمنة محفوظة بالفعل أو الترك ؛ ولو فرض
تبدل المحيط الاجتماعي لتبدل ما أتى به من الفعل أو الترك .
فالأمر الذي له التأويل سواء كان حكماً أو قصة أو حادثة يتغير بتغير التأويل
لا محالة ، ولذلك ترى أنه تعالى في قوله : فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه
منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلا الله الآية ، لما ذكر اتباع أهل الزيغ
ما ليس بمراد من المتشابه ابتغاءاً للفتنة ذكر أنهم بذلك يبتغون تأويله الذي ليس
بتأويل له وليس إلا لأن التأويل الذي يأخذون به لو كان هو التأويل الحقيقي لكان
اتباعهم للمتشابه اتباعاً حقاً غير مذموم وتبدل الأمر الذي يدل عليه المحكم وهو
المراد من المتشابه الى المعنى غير المراد الذي فهموه من المتشابه واتبعوه .
فقد تبين : أن تأويل القرآن حقائق خارجية تستند اليه آيات القرآن في
معارفها وشرائعها وسائر ما بينته بحيث لو فرض تغير شيء من تلك الحقائق انقلب ما
في الآيات من المضامين .
وإذا أجدت التدبر وجدت أن هذا ينطبق تمام الانطباق على قوله تعالى :
« وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا
لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ » الزخرف ـ 4 ، فإنه يدل على أن القرآن النازل كان عند الله أمراً أعلى
وأحكم من أن يناله العقول أو يعرضه التقطع والتفصل لكنه تعالى عناية بعباده جعله
كتاباً مقرراً وألبسه لباس العربية لعلهم يعقلون ما لا سبيل لهم إلى عقله ومعرفته ما دام
في ام الكتاب ، وام الكتاب هذا هو المدلول عليه بقوله : « يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ
وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ » الرعد ـ 39 ، وبقوله : « بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ »
البروج ـ 22 .
ويدل على إجمال مضمون الاية أيضاً قوله تعالى : « كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ
مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ » هود ـ 1 ، فالإحكام كونه عند الله بحيث لا ثلمة فيه ولا
فصل ، والتفصيل هو جعله فصلاً فصلاً وآية آية وتنزيله على النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
ويدل على هذه المرتبة الثانية التي تستند إلى الاولى قوله تعالى : « وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ



لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا » أسرى ـ 106 ، فقد كان القرآن غير
مفروق الآيات ثم فرق ونزل تنزيلاً واوحي نجوماً .
وليس المراد بذلك أنه كان مجموع الآيات مرتب السور على الحال الذي هو عليه
الآن عندنا كتاباً مؤلفاً مجموعاً بين الدفتين مثلاً ثم فرق وانزل على النبي نجوماً ليقرأه على
الناس على مكث كما يفرقه المعلم المقري منا قطعات ثم يعلمه ويقريه متعلمه كل يوم قطعة
على حسب استعداد ذهنه .
وذلك أن بين إنزال القرآن نجوماً على النبي وبين إلقائه قطعة قطعة على المتعلم
فرقاً بيناً وهو دخالة أسباب النزول في نزول الآية على النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ولا شيء من ذلك
ولا ما يشبهه في تعلم المتعلم ، فالقطعات المختلفة الملقاة الى المتعلم في أزمنة مختلفة يمكن
أن تجمع وينضم بعضها الى بعض في زمان واحد ، ولا يمكن أن تجمع أمثال قوله تعالى :
« فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ » المائدة ـ 13 ، وقوله تعالى : « قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ »
التوبة ـ 123 ، وقوله تعالى : « قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا » المجادلة ـ 1 ،
وقوله تعالى : « خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً » التوبة ـ 103 ، ونحو ذلك فيلغى سبب
النزول وزمانها ثم يفرض نزولها في أول البعثة أو في آخر زمان حيوة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ؛
فالمراد بالقرآن في قوله : وقرآناً فرقناه غير القرآن بمعنى الآيات المؤلفة .
وبالجملة فالمحصل من الآيات الشريفة أن وراء ما نقرأه ونعقله من القرآن أمراً
هو من القرآن بمنزلة الروح . من الجسد والمتمثل من المثال ـ وهو الذي يسميه تعالى
بالكتاب الحكيم ـ وهو الذي تعتمد وتتكي عليه معارف القرآن المنزل ومضامينه ،
وليس من سنخ الألفاظ المفرقة المقطعة ولا المعاني المدلول عليها بها ، وهذا بعينه هو
التأويل المذكور في الآيات المشتملة عليه لانطباق أوصافه ونعوته عليه . وبذلك يظهر
حقيقة معنى التأويل ، ويظهر سبب امتناع التأويل عن أن تمسه الأفهام العادية والنفوس
غير المطهرة .
ثم إنه تعالى قال : « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ »
الواقعة ـ 79 ، ولا شبهة في ظهور الآيات في أن المطهرين من عباد الله هم يمسون القرآن
الكريم الذي في الكتاب المكنون والمحفوظ من التغير ، ومن التغير تصرف الأذهان


بالورود عليه والصدور منه وليس هذا المس إلا نيل الفهم والعلم ، ومن المعلوم أيضاً :
أن الكتاب المكنون هذا هو ام الكتاب المدلول عليه بقوله : يمحو الله ما يشاء ويثبت
وعنده ام الكتاب ، وهو المذكور في قوله : وإنه في ام الكتاب لدينا لعلي حكيم .
وهؤلاء قوم نزلت الطهارة في قلوبهم ، وليس ينزلها إلا الله سبحانه ، فإنه تعالى
لم يذكرها إلا كذلك أي منسوبة الى نفسه كقوله تعالى : « إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ
الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا » الأحزاب ـ 33 ، وقوله تعالى : « وَلَٰكِن يُرِيدُ
لِيُطَهِّرَكُمْ » المائدة ـ 6 ، وما في القرآن شيء من الطهارة المعنوية إلا منسوبة الى الله أو
بإذنه ، وليست الطهارة إلا زوال الرجس من القلب ، وليس القلب من الإنسان إلا
ما يدرك به ويريد به ، فطهارة القلب طهارة نفس الإنسان في اعتقادها وإرادتها وزوال
الرجس عن هاتين الجهتين ، ويرجع الى ثبات القلب فيما اعتقده من المعارف الحقة من
غير ميلان الى الشك ونوسان بين الحق والباطل ، وثباته على لوازم ما علمه من الحق من
غير تمائل الى اتباع الهوى ونقض ميثاق العلم ، وهذا هو الرسوخ في العلم فإن الله سبحانه
ما وصف الراسخين في العلم إلا بأنهم مهديون ثابتون على ما علموا غير زائغة قلوبهم الى
ابتغاء الفتنة ، فقد ظهر أن هؤلاء المطهرين راسخون في العلم ، هذا .
ولكن ينبغي أن لا تشتبه النتيجة التي ينتجها هذا البيان ، فإن المقدار الثابت
بذلك أن المطهرين يعلمون التأويل ، ولازم تطهيرهم أن يكونوا راسخين في علومهم ،
لما أن تطهير قلوبهم منسوب الى الله وهو تعالى سبب غير مغلوب ، لا أن الراسخين في
العلم يعلمونه بما أنهم راسخون في العلم أي إن الرسوخ في العلم سبب للعلم بالتأويل ، فإن
الآية لا تثبت ذلك ، بل ربما لاح من سياقها جهلهم بالتأويل حيث قال تعالى : يقولون
آمنا به كل من عند ربنا الآية ، وقد وصف الله تعالى رجالاً من أهل الكتاب برسوخ
العلم ومدحهم بذلك ، وشكرهم على الإيمان والعمل الصالح في قوله : « لَّٰكِنِ الرَّاسِخُونَ
فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ الآية » النساء ـ 162 ،
ولم يثبت مع ذلك كونهم عالمين بتأويل الكتاب .
وكذلك إن الآية أعني قوله تعالى : لا يمسه إلا المطهرون لم تثبت للمطهرين إلا
مس الكتاب في الجملة ، وأما أنهم يعلمون كل التأويل ولا يجهلون شيئاً منه ولا في وقت
فهي ساكتة عن ذلك ، ولو ثبت لثبت بدليل منفصل .

 

5 ـ ما هو السبب في اشتمال الكتاب على المتشابه ؟
ومن الاعتراضات التي اوردت على القرآن الكريم الاعتراض باشتماله على
المتشابهات وهو أنكم تدعون أن تكاليف الخلق الى يوم القيامة فيه ، وأنه قول فصل
يميز بين الحق والباطل ، ثم إنا نراه يتمسك به كل صاحب مذهب من المذاهب
المختلفة بين المسلمين لإثبات مذهبه ، وليس ذلك إلا لوقوع التشابه في آياته ؛ أفليس
أنه لو جعله جلياً نقياً عن هذه المتشابهات كان أقرب إلى الغرض المطلوب ، وأقطع
لمادة الخلاف والزيغ ؟
وأُجيب عنه بوجوه من الجواب بعضها ظاهر السخافة كالجواب بأن وجود
المتشابهات يوجب صعوبة تحصيل الحق ومشقة البحث وذلك موجب لمزيد الأجر
والثواب ! وكالجواب بأنه لو لم يشتمل إلا على صريح القول في مذهب لنفر ذلك سائر
أرباب المذاهب فلم ينظروا فيه ، لكنه لوجود التشابه فيه أطمعهم في النظر فيه وكان
في ذلك رجاء أن يظفروا بالحق فيؤمنوا به ! وكالجواب بأن اشتماله على المتشابه أوجب
الاستعانة بدلالة العقل ، وفي ذلك خروج عن ظلمة التقليد ودخول في ضوء النظر
والاجتهاد ! وكالجواب بأن اشتماله على المتشابه أوجب البحث عن طرق التأويلات
المختلفة ، وفي ذلك فائدة التضلع بالفنون المختلفة كعلم اللغة والصرف والنحو واصول الفقه !
فهذه أجوبة سخيفة ظاهرة السخافة بأدنى نظر ؛ والذي يستحق الإيراد والبحث
من الأجوبة وجوه ثلثة :
الأول : أن اشتمال القرآن الكريم على المتشابهات لتمحيص القلوب في التصديق
به ، فإنه لو كان كل ما ورد في الكتاب معقولاً واضحاً لا شبهة فيه عند أحد لما كان في
الإيمان شيء من معنى الخضوع لأمر الله تعالى والتسليم لرسله .
وفيه : أن الخضوع هو نوع انفعال وتأثر من الضعيف في مقابل القوي ، والإنسان
إنما يخضع لما يدرك عظمته أو لما لا يدركه لعظمته وبهوره الإدراك كقدرة الله غير
المتناهية وعظمته غير المتناهية وسائر صفاته التي إذا واجهها العقل رجع القهقرى
لعجزه عن الإحاطة بها ، وأما الامور التي لا ينالها العقل لكنه يغتر ويغادر باعتقاد


أنه يدركها فما معنى خضوعه لها ؟ كالآيات المتشابهة التي يتشابه أمرها على العقل
فيحسب أنه يعقلها وهو لا يعقل .
الثاني : أن اشتماله على المتشابه إنما هو لبعث العقل على البحث والتنقير ، لئلا
يموت بإهماله بإلقاء الواضحات التي لا يعمل فيها عامل الفكر ، فإن العقل أعز القوى
الإنسانية التي يجب تربيتها بتربية الإنسان .
وفيه : أن الله تعالى أمر الناس بإعمال العقل والفكر في الآيات الآفاقية والأنفسية
إجمالاً في موارد من كلامه ، وتفصيلاً في موارد اخرى كخلق السموات والأرض
والجبال والشجر والدواب والانسان واختلاف ألسنته وألوانه ، وندب الى التعقل
والتفكر والسير في الأرض والنظر في أحوال الماضين ، وحرض على العقل والفكر ،
ومدح العلم بأبلغ المدح وفي ذلك غنى عن البحث في امور ليس إلا مزالق للأقدام
ومصارع للأفهام .
الثالث : أن الأنبياء بعثوا إلى الناس وفيهم العامة والخاصة ، والذكي والبليد
والعالم والجاهل ؛ وكان من المعاني ما لا يمكن التعبير عنه بعبارة تكشف عن حقيقته
وتشرح كنهه بحيث يفهمه الجميع على السواء ، فالحري في أمثال هذه المعاني أن تلقى
بحيث يفهمه الخاصة ولو بطريق الكناية والتعريض ويؤمر العامة فيها بالتسليم وتفويض
الأمر إلى الله تعالى .
وفيه : أن الكتاب كما يشتمل على المتشابهات كذلك يشتمل على المحكمات التي
تبين المتشابهات بالرجوع إليها ، ولازم ذلك أن لا تتضمن المتشابهات أزيد مما يكشف
عنها المحكمات ، وعند ذلك يبقى السؤال ( وهو أنه ما فائدة وجود المتشابهات في
الكتاب ولا حاجة اليها مع وجود المحكمات ؟ ) على حاله ، ومنشأ الاشتباه أن المجيب
أخذ المعاني نوعين متبائنين : معان يفهمها جميع المخاطبين من العامة والخاصة وهي
مداليل المحكمات ، ومعان سنخها بحيث لا يتلقاها الا الخاصة من المعارف العالية
والحكم الدقيقة ، فصار بذلك المتشابهات لا ترجع معانيها إلى المحكمات ، وقد

وجدان وحرمان وخير وشر .
وقد ذكر بعض المفسرين : أن في قوله : بيدك الخير ايجازاً بالحذف ، والتقدير :
بيدك الخير والشر كما قيل نظير ذلك في قوله تعالى : « وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ »
النحل ـ 81 ، أي والبرد .
وكأن السبب في ذلك الفرار عن الاعتزال لقول المعتزلة بعدم استناد الشرور
اليه تعالى : وهو من عجيب الاجتراء على كلامه تعالى ، والمعتزلة وان أخطأوا في نفي
الانتساب نفياً مطلقاً حتى بالواسطة لكنه لا يجوز هذا التقدير الغريب ، وقد تقدم
البحث عن ذلك وبيان حقيقة الأمر .
قوله تعالى : إنك علی كل شيء قدير في مقام التعليل لكون الخير بيده تعالى فإن
القدرة المطلقة على كل شيء توجب أن لا يقدر أحد على شيء إلا بإقداره تعالى اياه على
ذلك ، ولو قدر أحد على شيء من غير أن تستند قدرته الى إقداره تعالى كان مقدوره
من هذه الجهة خارجاً عن سعة قدرته تعالى فلم يكن قديراً على كل شيء ؛ واذا كانت
لقدرته هذه السعة كان كل خير مفروض مقدوراً عليه له تعالى ؛ وكان أيضاً كل خير
أفاضه غيره منسوباً اليه مفاضاً عن يديه فهو له أيضاً فجنس الخير الذي لا يشذ منه شاذ
بيده ، وهذا هو الحصر الذي يدل عليه قوله تعالى : بيدك الخير .
قوله تعالى : تولج الليل في النهار وتولج النهار في الليل ؛ الولوج هو الدخول ،
والظاهر كما ذكروه أن المراد من إيلاج الليل في النهار ، وإيلاج النهار في الليل ما هو
المشاهد من اختلاف الليل والنهار في عرض السنة بحسب اختلاف عروض البقاع
والأمكنة على بسيط الأرض ، واختلاف ميول الشمس فتأخذ الأيام في الطول والليالي
في القصر وهو ولوج النهار في الليل بعد انتهاء الليالي في الطول من أول الشتاء الى أول
الصيف ، ثم يأخذ الليالي في الطول والأيام في القصر وهو ولوج الليل في النهار بعد
انتهاء النهار في الطول من أول الصيف الى أول الشتاء ، كل ذلك في البقاع الشمالية ،
والأمر في البقاع الجنوبية على عكس الشمالية منها ، فالطول في جانب قصر في الجانب
الآخر فهو تعالى يولج الليل في النهار والنهار في الليل دائماً ، أما الاستواء في خط
الاستواء والقطبين فإنما هو بحسب الحس وأما في الحقيقة فحكم التغيير دائم وشامل .


قوله تعالى : وتخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي وذلك إخراج المؤمن
من صلب الكافر ، وإخراج الكافر من صلب المؤمن فإنه تعالى سمى الإيمان حيوة ونوراً ،
والكفر موتاً وظلمة كما قال تعالى : « أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ
فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا » الأنعام ـ 122 ، ويمكن أن يراد الأعم
من ذلك ومن خلق الأحياء كالنبات والحيوان من الأرض العديمة الشعور وإعادة
الأحياء إلى الأرض بإماتتها فإن كلامه تعالى كالصريح في أنه يبدل الميت الى الحي والحي
الى الميت ، قال تعالى : « ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ
ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ » المؤمنون ـ 15 ، الى غيرها من الآيات .
وأما ما ذهب إليه بعض علماء الطبيعة : أن الحيوة التي تنتهي الى جراثيمها
تسلك فيها سلوكاً من جرثومة حية الى اخرى مثلها من غير أن تنتهي الى المادة الفاقدة
للشعور ، وذلك لإنكاره الكون الحادث ، فيبطله الموت المحسوس الذي تثبته التجربة
في جراثيم الحيوة فتبدل الحيوة الى الموت يكشف عن الربط بينهما ، ولبقية الكلام
مقام آخر .
والآية أعني قوله تعالى : تولج الليل في النهار « إلخ » تصف تصرفه تعالى في الملك
الحقيقي التكويني كما أن الآية السابقة أعني قوله : تؤتي الملك من تشاء « إلخ » تصف
تصرفه في الملك الاعتباري الوضعي وتوابعه .
وقد وضع في كل من الآيتين أربعة أنحاء من التصرف بنحو التقابل فوضع في
الاولى إيتاء الملك ونزعه وبحذائهما في الثانية إيلاج الليل في النهار وعكسه ، ووضع
الإعزاز والإذلال وبحذائهما إخراج الحي من الميت وعكسه ، وفي ذلك من عجيب
اللطف ولطيف المناسبة ما لا يخفى فإن إيتاء الملك نوع تسليط لبعض أفراد الناس على
الباقين بإعفاء قدر من حريتهم وإطلاقهم الغريزي وإذهابها كتسليط الليل على النهار
بإذهاب الليل بعض ما كان يظهره النهار ، ونزع الملك بالعكس من ذلك ؛ وكذا إعطاء
العزة نوع إحياء لمن كان خامد الذكر خفي الأثر لولاها ، نظير إخراج الحي من الميت ،
والإذلال بالعكس من ذلك ، وفي العزة حيوة وفي الذلة ممات .
وهنا وجه آخر : وهو أن الله عد النهار في كلامه آية مبصرة والليل آية ممحوة
قال تعالى : « فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً » الإسراء ـ 12 ، ومظهر


هذا الإثبات والإمحاء في المجتمع الإنساني ظهور الملك والسلطنة وزواله ، وعد الحيوة
والموت مصدرين للآثار من العلم والقدرة كما قال تعالى : « أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ
أَيَّانَ يُبْعَثُونَ » النحل ـ 21 ، وخص العزة لنفسه ولرسوله وللمؤمنين حيث قال :
« وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ » المنافقون ـ 8 ، وهم الذين يذكرهم بالحيوة فصارت
العزة والذلة مظهرين في المجتمع الإنساني للحيوة والموت ، ولهذا قابل ما ذكره في الآية
الاولى من إيتاء الملك ونزعه والإعزاز والإذلال بما في الآية الثانية من إيلاج الليل في
النهار وعكسه وإخراج الحي من الميت وعكسه .
ثم وقعت المقابلة بين ما ذكره في الآية الثانية : وترزق من تشاء بغير حساب ،
وما ذكره في الآية الاولى : بيدك الخير ، كما سيجيء بيانه .
قوله تعالى : وترزق من تشاء بغير حساب ، المقابلة المذكورة آنفاً تعطي أن
يكون قوله : وترزق « إلخ » بياناً لما سبقه من إيتاء الملك والعز والإيلاج وغيره ، فالعطف
عطف تفسير فيكون من قبيل بيان الخاص من الحكم بما هو أعم منه كما أن قوله :
بيدك الخير ، بالنسبة الى ما سبقه من هذا القبيل ؛ والمعنى : إنك متصرف في خلقك
بهذه التصرفات لأنك ترزق من تشاء بغير حساب .
معنى الرزق في القرآن
الرزق معروف والذي يتحصل من موارد استعماله أن فيه شوباً من معنى العطاء
كرزق الملك الجندي ويقال لما قرره الملك لجنديه مما يؤتاه جملة : رزقة ، وكان يختص
بما يتغذى به لا غير كما قال تعالى : « وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ »
البقرة ـ 233 ، فلم يعد الكسوة رزقاً .
ثم توسع في معناه فعد كل ما يصل الإنسان من الغذاء رزقاً كأنه عطية بحسب
الحظ والجد وإن لم يعلم معطيه ، ثم عمم فسمى كل ما يصل الى الشيء مما ينتفع به رزقاً
وإن لم يكن غذائاً كسائر مزايا الحيوة من مال وجاه وعشيرة وأعضاد وجمال وعلم
وغير ذلك ، قال تعالى : « تَسْأَلُهُمْ خَرْجًا فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ »
المؤمنون ـ 72 ، وقال : فيما يحكي عن شعيب « قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ



بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا » هود ـ 88 ، والمراد به النبوة والعلم ، إلى غير
ذلك من الآيات .
والمتحصل من قوله تعالى : « إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ » الذاريات
ـ 58 ، والمقام مقام الحصر : اولا : أن الرزق بحسب الحقيقة لا ينتسب إلا اليه فما
ينسب إلى غيره تعالى من الرزق كما يصدقه أمثال قوله تعالى : « وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ »
الجمعة ـ 11 ، حيث أثبت رازقين وعده تعالى خيرهم ، وقوله : « وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا
وَاكْسُوهُمْ » النساء ـ 5 ، كل ذلك من قبيل النسبة بالغير كما أن الملك والعزة لله تعالى
لذاته ولغيره بإعطائه وإذنه فهو الرزاق لا غير .
وثانياً : أن ما ينتفع به الخلق في وجودهم مما ينالونه من خير فهو رزقهم
والله رازقه ، ويدلّ على ذلك ـ مضافاً إلى آيات الرزق على كثرتها ـ آيات كثيرة
أُخر كالآيات الدالّة على أنَّ الخلق والأمر والحكم والملك ( بكسر الميم ) والمشيّة
والتدبير والخير لله محضاً عزّ سلطانه .
وثالثاً : أن ما ينتفع به الإنسان انتفاعاً محرماً لكونه سبباً للمعصية لا ينسب
إليه تعالى لأنه تعالى نفي نسبة المعصية إلى نفسه من جهة التشريع . قال تعالى : « قُلْ
إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ » الأعراف ـ 28 ، وقال تعالى :
« إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ إلى أن قال : وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ » النحل ـ 90
وحاشاه سبحانه أن ينهي عن شيء ثم يأمر به أو ينهي عنه ثم يحصر رزقه فيه .
ولا منافاة بين عدم كون نفع محرم رزقاً بحسب التشريع وكونه رزقاً بحسب
التكوين إذ لا تكليف في التكوين حتى يستتبع ذلك قبحاً ، وما بينه القرآن من عموم
الرزق إنما هو بحسب حال التكوين ، وليس البيان الإلهي بموقوف على الأفهام الساذجة
العامية حتى يضرب صفحاً عن التعرض للمعارف الحقيقية ، وفي القرآن شفاء لجميع
القلوب لا يستضر به إلا الخاسرون . قال تعالى : « وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ
وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا » الإسراء ـ 82 .
على ان الآيات تنسب الملك الذي لامثال نمرود وفرعون ، والأموال والزخارف
التي بيد أمثال قارون إلى إيتاء الله سبحانه فليس إلا أن ذلك كله بإذن الله آتاهم


ذلك امتحاناً وإتماماً للحجة وخذلاناً واستدراجاً ونحو ذلك ، وهذا كله نسب تشريعية ،
واذا صحت النسبة التشريعية من غير محذور لزوم القبح فصحة النسبة التكوينية التي
لا مجال للحسن والقبح العقلائيين فيها أوضح .
ثم إنه تعالى ذكر أن كل شيء فهو مخلوق له منزل من عنده من خزائن رحمته
كما قال : « وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ » الحجر ـ 21 ،
وذكر أيضاً أن ما عنده فهو خير . قال تعالى : « وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ » القصص
ـ 60 ، وانضمام الآيتين وما في معناهما من الآيات يعطي أن كل ما يناله شيء في العالم
ويتلبس به مدى وجوده فهو من الله سبحانه وهو خير له ينتفع به ويتنعم بسببه كما
يفيده أيضاً قوله تعالى : « الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ » الم السجدة ـ 7 ، مع قوله
تعالى : « ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ » المؤمن ـ 62 .
وأما كون بعض ما ينال الأشياء من المواهب الإلهية شراً يستضر به فإنما شرّيته
وإضراره نسبي متحقق بالنسبة الى ما يصيبه خاصة مع كونه خيراً نافعاً بالنسبة الى
آخرين وبالنسبة الى علله وأسبابه في نظام الكون كما مر يشير اليه قوله تعالى : « وَمَا
أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ » النساء ـ 79 ، وقد مر البحث عن هذا المعنى فيما مر .
وبالجملة جميع ما يفيضه الله على خلقه من الخير وكله خير ينتفع به يكون رزقاً
بحسب انطباق المعنى إذ ليس الرزق إلا العطية التي ينتفع بها الشيء المرزوق ، وربما
أشار اليه قوله تعالى : « وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ » طه ـ 131 .
ومن هنا يظهر أن الرزق والخير والخلق بحسب المصداق على ما يبينه القرآن
امور متساوية فكل رزق خير ومخلوق ، وكل خلق رزق وخير ، وإنما الفرق : أن
الرزق يحتاج إلى فرض مرزوق يرتزق به فالغذاء رزق للقوة الغاذية لاحتياجها اليه ،
والغاذية رزق للواحد من الإنسان لاحتياجه اليها ، والواحد من الإنسان رزق لوالديه
لانتفاعهما به ، وكذا وجود الإنسان خير للإنسان بفرضه عارياً عن هذه النعمة الإلهية ،
قال تعالى : « الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ » طه ـ 50 .
والخير يحتاج إلى فرض محتاج طالب يختار من بين ما يواجهه ما هو مطلوبه
فالغذاء خير للقوة الغاذية بفرضها محتاجة اليه طالبة له تنتخبه وتختاره اذا أصابته ،
والقوه الغاذية خير للانسان ، ووجود الانسان خير له بفرضه محتاجاً طالباً .


وأما الخلق والإيجاد فلا يحتاج من حيث تحقق معناه الى شیء ثابت أو مفروض
فالغذاء مثلاً مخلوق موجد في نفسه ، وكذا القوة الغاذية مخلوقة ، والانسان مخلوق .
ولما كان كل رزق لله ، وكل خير لله محضاً فما يعطيه تعالى من عطية ، وما أفاضه
من خير وما يرزقه من رزق فهو واقع من غير عوض ، وبلا شيء مأخوذ في مقابله إذ
كل ما فرضنا من شيء فهو له تعالى حقاً ، ولا استحقاق هناك إذ لا حق لاحد عليه
تعالى إلا ما جعل هو على نفسه من الحق كما جعله في مورد الرزق ، قال تعالى : « وَمَا
مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا » هود ـ 6 ، وقال تعالى : « فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ
إِنَّهُ لَحَقٌّ مِّثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنطِقُونَ » الذاريات ـ 23 .
فالرزق مع كونه حقاً على الله لكونه حقاً مجعولاً من قبله عطية منه من غير
استحقاق للمرزوق من جهة نفسه بل من جهة ما جعله على نفسه من الحق .
ومن هنا يظهر أن للإنسان المرتزق بالمحرمات رزقاً مقدراً من الحلال بنظر التشريع
فإن ساحته تعالى منزهة من أن يجعل رزق إنسان حقاً ثابتاً على نفسه ثم يرزقه من وجه
الحرام ثم ينهاه عن التصرف فيه ويعاقبه عليه .
وتوضيحه ببيان آخر : أن الرزق لما كان هو العطية الإلهية بالخير كان هو الرحمة
التي له على خلقه ، وكما أن الرحمة رحمتان : رحمة عامة تشمل جميع الخلق من مؤمن
وكافر ، ومتق وفاجر ، وإنسان وغير إنسان ، ورحمة خاصة وهي الرحمة الواقعة في
طريق السعادة كالإيمان والتقوى والجنة ، كذلك الرزق منه ما هو رزق عام ، وهو
العطية الإلهية العامة الممدة لكل موجود في بقاء وجوده ، ومنه ما هو رزق خاص ،
وهو الواقع في مجرى الحل .
وكما أن الرحمة العامة والرزق العام مكتوبان مقدران ، قال تعالى : « وَخَلَقَ كُلَّ
شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا » الفرقان ـ 2 ، كذلك الرحمة الخاصة والرزق الخاص مكتوبان
مقدران ، وكما أن الهدى ـ وهو رحمة خاصة ـ مكتوب مقدر تقديراً تشريعياً لكل
إنسان مؤمناً كان أو كافراً ، ولذلك أرسل الرسل وأنزل الكتب ، قال تعالى : « وَمَا
خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ
هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ » الذاريات ـ 58 ، وقال تعالى : « وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا
إِلَّا إِيَّاهُ » الإسراء ـ 23 ، فالعبادة وهي تستلزم الهدى وتتوقف عليه مقضية مقدرة


تشريعاً ، كذلك الرزق الخاص ـ هو الذي عن مجرى الحل ـ مقضى مقدر ، قال
تعالى : « قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى
اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ » الأنعام ـ 140 ، وقال تعالى : « وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ
بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَىٰ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ »
النحل ـ 71 ، والآيتان كما ترى ذواتا إطلاق قطعي يشمل الكافر والمؤمن ومن
يرتزق بالحلال ومن يرتزق بالحرام .
ومن الواجب أن يعلم : أن الرزق كما مر من معناه هو الذي ينتفع به من العطية
على قدر ما ينتفع فمن اوتي الكثير من المال وهو لا يأكل إلا القليل منه فإنما رزقه
هو الذي أكله والزائد الباقي ليس من الرزق إلا من جهة الإيتاء دون الأكل فسعة
الرزق وضيقه غير كثرة المال مثلاً وقلته ، وللكلام في الرزق تتمة ستمر بك في قوله
تعالى : « وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ
مُّبِينٍ » هود ـ 6 .
ولنرجع الى ما كنا فيه من الكلام في قوله تعالى : وترزق من تشاء بغير حساب
فنقول توصيف الرزق بكونه بغير حساب إنما هو لكون الرزق منه تعالى بالنظر الى
حال المرزوقين بلا عوض ولا استحقاق لكون ما عندهم من استدعاء أو طلب أو غير
ذلك مملوكاً له تعالى محضاً فلا يقابل عطيته منهم شيء فلا حساب لرزقه تعالى .
وأما كون نفي الحساب راجعاً الى التقدير بمعنى كونه غير محدود ولا مقدر
فيدفعه آيات القدر كقوله تعالى : « إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ » القمر ـ 49 ، وقوله :
« وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ
حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا » الطلاق ـ 3 ، فالرزق منه تعالى
عطية بلا عوض لكنه مقدر على ما يريده تعالى .
وقد تحصل من الآيتين اولا : أن الملك ( بضم الميم ) كله لله كما أن الملك ( بكسر
الميم ) كله لله .
وثانياً : أن الخير كله بيده ومنه تعالى .
وثالثاً : أن الرزق عطية منه تعالى بلا ع

وثالثاً : أن الرزق عطية منه تعالى بلا عوض واستحقاق .


ورابعاً : أن الملك والعزة وكل خير اعتباري من خيرات الاجتماع كالمال والجاه
والقوة وغير ذلك كل ذلك من الرزق المرزوق .
( بحث روائي )
في الكافي عن عبد الأعلى مولى آل سام عن أبي عبد الله عليه‌السلام قال : قلت له :
قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء أليس قد آتى الله بني
أُمية الملك ؟ قال : ليس حيث تذهب ، إن الله عز وجل آتانا الملك ، وأخذته بني أُمية
بمنزلة الرجل يكون له الثوب فيأخذه الآخر فليس هو للذي أخذه .
اقول : وروى مثله العياشي عن داود بن فرقد عنه عليه‌السلام : وإيتاء الملك على ما
تقدم بيانه يكون على وجهين : إيتاء تكويني ، وهو انبساط السلطنة على الناس ،
ونفوذ القدرة فيهم ، سواء كان ذلك بالعدل أو بالظلم كما قال تعالى في نمرود : « أَنْ آتَاهُ
اللَّهُ الْمُلْكَ » وأثره نفوذ الكلمة ومضي الأمر والإرادة ، وسنبحث عن معنى كونه تكوينياً ،
وإيتاء تشريعي ، وهو القضاء بكونه ملكاً مفترض الطاعة كما قال تعالى : « إِنَّ اللَّهَ قَدْ
بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا » البقرة ـ 247 ، وأثره افتراض الطاعة ، وثبوت الولاية ،
ولا يكون إلا العدل ، وهو مقام محمود عند الله سبحانه ، والذي كان لبني أُمية من
الملك هو المعنى الأول وأثره ، وقد اشتبه الأمر على راوي الحديث فأخذ ملكهم
بالمعنى الأول وأخذ معه أثر المعنى الثاني وهو المقام الشرعي ، والحمد الديني فنبهه عليه‌السلام
أن الملك بهذا المعنى ليس لبني أُمية بل هو لهم ولهم أثره ، وبعبارة اخرى : الملك
الذي لبني أُمية إنما يكون محموداً إذا كان في أيديهم عليهم السلام ، وأما في أيدي بني
أُمية فليس إلا مذموماً لأنه مغصوب وعلى هذا فلا ينسب الى إيتاء الله إلا بنحو المكر
والاستدراج كما في ملك نمرود وفرعون .
وقد اشتبه الأمر على هؤلاء أنفسهم أعني بني أُمية في هذه الآية ففي الإرشاد في
قصة إشخاص يزيد بن معاوية رؤوس شهداء الطفّ ، قال المفيد : ولما وضعت الرؤوس
وفيها رأس الحسين عليه‌السلام قال يزيد :
نفلّق هاماً من رجال أعزّة
علينا وهم كانوا أعقّ وأظلماً


قال : ثم أقبل على أهل مجلسه فقال : إن هذا كان يفخر عليَّ ويقول أبي خير
من أب يزيد ، وامي خير من امه ، وجدي خير من جده ، وأنا خير منه فهذا الذي قتله
فأما قوله بأن أبي خير من أب يزيد فلقد حاج أبي أباه فقضى الله لأبي على أبيه ، وأما
قوله بأن امي خير من ام يزيد فلعمري لقد صدق إن فاطمة بنت رسول الله خير من
امي ، وأما قوله : جدي خير من جده فليس لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يقول
بأنه خير من محمد ، وأما قوله بأنه خير مني فلعله لم يقرء هذه الآية : قل اللهم مالك
الملك الآية .
وردت زينب بنت علي عليه وعليها السلام عليه قوله بمثل ما ذكره الصادق
عليه‌السلام في الرواية السابقة على ما رواه السيد بن طاووس وغيره فقالت فيما خاطبته :
أظننت يا يزيد حيث أخذت علينا أقطار الأرض وآفاق السماء فأصبحنا نساق كما
تساق الاسارى ان بنا على الله هواناً ، وبك عليه كرامة ، وأن ذلك لعظم خطرك
عنده فشمخت بأنفك ، ونظرت في عطفك جذلان مسروراً حين رأيت الدنيا لك
مستوسقة ، والامور متسقة ، وحين صفا لك ملكنا وسلطاننا ، مهلاً مهلاً ، أنسيت
قول الله : ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم إنما نملي لهم ليزدادوا إثماً ولهم
عذاب مهين الخطبة .
وفي المجمع في قوله تعالى : وتخرج الحي من الميت الآية ، قيل معناه : وتخرج
المؤمن من الكافر وتخرج الكافر من المؤمن ، قال : وروي ذلك عن أبي جعفر وأبي
عبد الله عليهما‌السلام .
أقول : وروى قريباً منه الصدوق عن العسكري عليه‌السلام .
وفي الدر المنثور أخرج ابن مردويه من طريق أبي عثمان النهدي عن ابن مسعود
أو عن سلمان عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ، قال : المؤمن
من الكافر والكافر من المؤمن .
وفيه أيضاً بالطريق السابق عن سلمان الفارسي قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم :
لما خلق الله آدم عليه‌السلام أخرج ذريته فقبض قبضة بيمينه فقال : هؤلاء أهل الجنة ولا
ابالي ، وقبض بالاخرى قبضة فجاء فيها كل رديء فقال : هؤلاء أهل النار ولا ابالي



فخلط بعضهم ببعض فيخرج الكافر من المؤمن ويخرج المؤمن من الكافر فذلك قوله :
تخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي .
أقول : وروي هذا المعنى عن عدة من أصحاب التفسير عن سلمان أيضاً مقطوعاً ،
والرواية من أخبار الذر والميثاق ، وسيجيء بيانها في موضع يليق بها إنشاء الله .
وفي الكافي عن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد وعدة من أصحابنا عن سهل بن زياد
عن ابن محبوب عن أبي حمزة الثمالي عن أبي جعفر عليه‌السلام قال : قال رسول الله صلی الله
عليه وآله في حجة الوداع : ألا إن الروح الأمين نفث في روعي : أنه لا تموت نفس
حتى تستكمل رزقها فاتقوا الله وأجملوا في الطلب ، ولا يحملنكم استبطاء شيء من الرزق
أن تطلبوه بشيء من معصية الله فإن الله تعالى قسم الأرزاق بين خلقه حلالاً ، ولم يقسمها
حراماً فمن اتقى الله وصبر اُتاه رزقه من حله ، ومن هتك حجاب ستر الله عز وجل
وأخذه من غير حله قص به من رزقه الحلال ، وحوسب عليه .
وفي النهج قال عليه‌السلام : الرزق رزقان : رزق تطلبه ، ورزق يطلبك فإن لم تأته
أتاك فلا تحمل هم سنتك يومك ، كفاك كل يوم ما فيه فإن تكن السنة من عمرك فإن
الله تعالى جده سيؤتيك في كل غد جديد ما قسم لك ، وإن لم تكن السنة من عمرك
فما تصنع بالهم لما ليس لك ، ولن يسبقك الى رزقك طالب ، ولن يغلبك عليه غالب ،
ولن يبطیء عنك ما قد قدر لك .
وفي قرب الأسناد : ابن طريف عن ابن علوان عن جعفر عن أبيه عليهما السلام
قال : قال رسول الله صلی الله عليه وآله : إن الرزق لينزل من السماء الى الأرض على عدد
قطر المطر إلى كل نفس بما قدر لها ، ولكن لله فضول فاسألوا الله من فضله .
أقول : والروايات في هذه المعاني كثيرة ، وسيجيء استيفاء البحث عن أخبار
الرزق في سورة هود إنشاء الله تعالى .
( بحث علمي )
قد تقدم في بعض ما مر من الأبحاث السابقة : أن اعتبار أصل الملك ( بالكسر )
من الاعتبارات الضرورية التي لا غنى للبشر عنها في حال سواء كان منفرداً أو مجتمعاً ،


وأن أصله ينتهي الى اعتبار الاختصاص فهذا حال الملك ( بالكسر ) .
وأما الملك ( بالضم ) وهو السلطنة على الأفراد فهو أيضاً من الاعتبارات
الضرورية التي لا غنى للانسان عنها لكن الذي يحتاج اليه ابتدائاً هو الاجتماع من حيث
تألفه من أجزاء كثيرة مختلفة المقاصد متبائنة الإرادات دون الفرد من حيث إنه فرد
فإن الأفراد المجتمعين لتبائن إراداتهم واختلاف مقاصدهم لا يلبثون دون أن يقع
الاختلاف بينهم فيتغلب كل على الآخرين في أخذ ما بأيديهم ، والتعدي على حومة
حدودهم وهضم حقوقهم فيقع الهرج والمرج ، ويصير الاجتماع الذي اتخذوه وسيلة الى
سعادة الحيوة ذريعة الى الشقاء والهلاك ، ويعود الدواء دائاً ، ولا سبيل الى رفع هذه
الغائلة الطارية إلا بجعل قوة قاهرة على سائر القوى مسيطرة على جميع الأفراد المجتمعين
حتى تعيد القوى الطاغية المستعلية الى حاق الوسط ، وترفع الدانية المستهلكة اليه أيضاً
فتتحد جميع القوى من حيث المستوى ثم تضع كل واحدة منها في محلها الخاص وتعطي
كل ذي حق حقه .
ولما لم تكن الانسانية في حين من الأحيان خالية الذهن عن فكر الاستخدام
كما مر بيانه سالفاً لم يكن الاجتماعات في الأعصار السالفة خالية عن رجال متغلبين على
الملك مستعلين على سائر الأفراد المجتمعين ببسط الرقية والتملك على النفوس والأموال ،
وكانت بعض فوائد الملك الذي ذكرناه ـ وهو وجود من يمنع عن طغيان بعض الأفراد
على بعض ـ يترتب على وجود هذا الصنف من المتغلبين المستعلين المتظاهرين باسم الملك
في الجملة وإن كانوا هم أنفسهم وأعضادهم وجلاوزتهم قوى طاغية من غير حق مرضي ،
وذلك لكونهم مضطرين الى حفظ الأفراد في حال الذلة والاضطهاد حتى لا يتقوى
من يثب على حقوق بعض الأفراد فيثب يوماً عليهم أنفسهم كما أنهم أنفسهم وثبوا على
ما في أيدي غيرهم .
وبالجملة بقاء جل الأفراد على حال التسالم خوفاً من الملوك المسيطرين عليهم كان
يصرف الناس عن الفكر في اعتبار الملك الاجتماعي وإنما يشتغلون بحمد سيرة هؤلاء
المتغلبين إِذا لم يبلغ تعديهم مبلغ جهدهم ، ويتظلمون ويشتكون إذا بلغ بهم الجهد ،
وحمل عليهم من التعدي ما يفوق طاقتهم .
( 3 ـ الميزان ـ 10 )


نعم ربما فقدوا بعض هؤلاء المتسمين بالملوك والرؤساء بهلاك أو قتل أو نحو ذلك ،
وأحسوا بالفتنة والفساد ، وهددهم اختلال النظم ووقوع الهرج فبادروا الى تقديم بعض
اولي الطول والقوة منهم ، وألقوا اليه زمام الملك فصار ملكاً يملك أزمة الامور ثم يعود
الأمر على ما كان عليه من التعدي والتحميل .
ولم تزل الاجتماعات على هذه الحال برهة بعد برهة حتى تضجرت من سوء سير هؤلاء
المتسمين بالملوك في مظالمهم باستبدادهم في الرأي وإطلاقهم فيما يشائون فوضعت قوانين
تعين وظائف الحكومة الجارية بين الامم وأجبرت الملوك باتباعها وصار الملك ملكاً
مشروطاً بعد ما كان مطلقاً ، واتحد الناس على التحفظ على ذلك ، وكان الملك موروثاً .
ثم أحست اجتماعات ببغي ملوكهم وسوء سيرهم ولا سبيل اليهم بعد ركوب
أريكة الملك ، وتثبيتهم كون الملك موهبة غير متغيرة موروثة فبدلوا الملك برئاسة
الجمهور فانقلب الملك المؤبد المشروط الى ملك مؤجل مشروط ، وربما وجد في
الأقوام والامم المختلفة أنواع من الملك دعاهم الى وضعه الفرار عن المظالم التي
شاهدوها ممن بيده زمام أمرهم ، وربما حدث في مستقبل الأيام ما لم ينتقل أفهامنا
اليه إلى هذا الآن .
لكن الذي يتحصل من جميع هذه المساعى التي بذلتها الاجتماعات في سبيل
إصلاح هذا الأمر أعني إلقاء زمام الامة الى من يدبر أمرها ، ويجمع شتات إراداتها
المتضادة وقواها المتنافية : أن لا غنى للمجتمع الانساني عن هذا المقام وهو مقام الملك
وإن تغيرت أسمائه ، وتبدلت شرائطه بحسب اختلاف الامم ، ومرور الأيام فإن طروق
الهرج والمرج ، واختلال امر الحياة الاجتماعية على جميع التقادير من لوازم عدم اجتماع
أزمة الإرادات والمقاصد في إرادة واحدة لإنسان واحد أو مقام واحد .
وهذا هو الذي تقدم في أول الكلام : أن الملك من الاعتبارات الضرورية في
الاجتماع الإنساني .
وهو مثل سائر الموضوعات الاعتبارية التي لم يزل الاجتماع بصدد تكميلها وإصلاحها
ورفع نواقصها وآثارها المضادة لسعادة الإنسانية .
وللنبوة في هذا الإصلاح السهم الأوفی فإن من المسلم في علم الاجتماع : أن انتشار


قول ما من الأقوال بين العامة وخاصة إذا كان مما يرتبط بالغريزة ، ويستحسنه القريحة ،
ويطمأن اليه النفوس المتوقعة أقوى سبب لتوحيد الميول المتفرقة وجعل الجماعات
المتشتتة يداً واحداً تقبض وتبسط بإرادة واحدة لا يقوم لها شيء .
ومن الضروري : أن النبوة منذ أقدم عهود ظهورها تدعو الناس الى العدل ،
وتمنعهم عن الظلم ، وتندبهم الى عبادة الله والتسليم له ، وتنهاهم عن اتباع الفراعنة
الطاغين ، والنماردة المستكبرين المتغلبين ، ولم تزل هذه الدعوة بين الامم منذ قرون
متراكمة جيلاً بعد جيل ، وامة بعد امة وإن اختلفت بحسب السعة والضيق باختلاف
الامم والأزمنة ، ومن المحال أن يلبث مثل هذا العامل القوى بين الاجتماعات الإنسانية
قروناً متمادية وهو منعزل عن الأثر خال عن الفعل .
وقد حكى القرآن الكريم في ذلك شيئاً كثيراً من الوحي المنزل على الأنبياء
عليهم السلام كما حكى عن نوح فيما يشكوه لربه : « رَّبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَن لَّمْ يَزِدْهُ
مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا وَمَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ » نوح ـ 23 ،
وكذا ما وقع بينه وبين عظماء قومه من الجدال على ما يحكيه القرآن ، قال تعالى :
« قَالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ قَالَ وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ إِنْ حِسَابُهُمْ إِلَّا عَلَىٰ
رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ » الشعراء ـ 113 ، وقول هود عليه‌السلام لقومه : « أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ
آيَةً تَعْبَثُونَ وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ وَإِذَا بَطَشْتُم بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ » الشعراء ـ
130 ، وقول صالح عليه‌السلام لقومه : « فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ وَلَا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ
الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ » الشعراء ـ 152 .
ولقد قام موسى عليه‌السلام للدفاع عن بني إسرائيل ومعارضة فرعون في سيرته
الجائرة الظالمة ، وانتهض قبله إبراهيم عليه‌السلام لمعارضة نمرود ومن بعده عيسى بن مريم
عليه‌السلام وسائر أنبياء بني إسرائيل في معارضة مترفي أعصارهم من الملوك والعظماء ،
وتقبيح سيرهم الظالمة ، ودعوة الناس الى رفض طاعة المفسدين واتباع الطاغين .
وأما القرآن فاستنهاضه الناس على الامتناع عن طاعة الإفساد والإباء عن الضيم ،
وإنبائه عن عواقب الظلم والفساد والعدوان والطغيان مما لا يخفى ، قال تعالى : « أَلَمْ تَرَ
كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ
بِالْوَادِ وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ



سَوْطَ عَذَابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ » الفجر ـ 14 ، الى غير ذلك من الآيات .
وأما أن الملك ( بالضم ) من ضروريات المجتمع الإنساني فيكفي في بيانه أتم
بيان قوله تعالى بعد سرد قصة طالوت : « وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ
الْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ » البقرة ـ 251 ، وقد مر بيان كيفية دلالة
الآية بوجه عام .
وفي القرآن آيات كثيرة تتعرض للملك والولاية وافتراض الطاعة ونحو ذلك ،
واخرى تعده نعمة وموهبة كقوله تعالى : « وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا » النساء ـ 54 ،
وقوله تعالى : « وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا وَآتَاكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّنَ الْعَالَمِينَ » المائدة ـ 20 ،
وقوله تعالى : « وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاءُ » البقرة ـ 247 ، الى غير ذلك من الآيات .
غير أن القرآن إنما يعده كرامة إذا اجتمع مع التقوى لحصره الكرامة على التقوى
من بين جميع ما ربما يتخيل فيه شيء من الكرامة من مزايا الحيوة ، قال تعالى : « يَا أَيُّهَا
النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ
اللَّهِ أَتْقَاكُمْ » الحجرات ـ 13 ، والتقوى حسابه على الله ليس لأحد أن يستعلي به على
أحد فلا فخر لأحد على أحد بشيء لأنه إن كان أمراً دنيوياً فلا مزية لأمر دنيوي ، ولا
قدر إلا للدين ، وإن كان أمراً اخروياً فأمره الى الله سبحانه ، وعلى الجملة لا يبقى
للإنسان المتلبس بهذه النعمة أعني الملك في نظر رجل مسلم إلا تحمل الجهد ومشقة التقلد
والإعباء نعم له عند ربه عظيم الأجر ومزيد الثواب إن لازم صراط العدل والتقوى .
وهذا هو روح السيرة الصالحة التي لازمها أولياء الدين ، وسنشبع إن شاء الله
العزيز هذا المعنى في بحث مستقل في سيرة رسول الله صلی الله عليه وآله والطاهرين من
آله الثابتة بالآثار الصحيحة ، وأنهم لم ينالوا من ملكهم إلا أن يثوروا على الجبابرة في
فسادهم في الأرض ، ويعارضوهم في طغيانهم واستكبارهم .
ولذلك لم يدع القرآن الناس الى الاجتماع على تأسيس الملك ، وتشييد بنيان
القيصرية والكسروية ، وإنما تلقى الملك شأناً من الشئون اللازمة المراعاة في المجتمع
الإنساني نظير التعليم أو إعداد القوة لإرهاب الكفار .
بل إنما دعا الناس الى الاجتماع والاتحاد والاتفاق على الدين ، ونهاهم عن


التفرق والشقاق فيه ، وجعله هو الأصل ، فقال تعالى : « وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا
فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ » الأنعام ـ 153 ، وقال تعالى : « قُلْ
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ
شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ »
آل عمران ـ 64 ، فالقرآن ـ كما ترى ـ لا يدعو الناس إلا إلى التسليم لله وحده
ويعتبر من المجتمع الديني ، ويدحض ما دون ذلك من عبادة الأنداد ، والخضوع
لكل قصر مشيد ، ومنتدي رفيع ، وملك قيصري وكسروي ، والتفرق بافراز
الحدود وتفريق الأوطان وغير ذلك .
( بحث فلسفي )
لا ريب أن الواجب تعالى هو الذي تنتهي إليه سلسلة العلية في العالم ، وأن
الرابطة بينه وبين العالم جزءاً وكلاً هي رابطة العلية ، وقد تبين في أبحاث العلة
والمعلول أن العلية إنما هي في الوجود بمعنى أن الوجود الحقيقي في المعلول هو المترشح
من وجود علته ، وأما غيره كالماهية فهو بمعزل عن الترشح والصدور والافتقار إلى
العلة ؛ وينعكس بعكس النقيض إلى أن ما لا وجود حقيقي له فليس بمعلول ولا منته
إلى الواجب تعالى .
ويشكل الأمر في استناد الامور الاعتبارية المحضة إليه تعالى إذ لا وجود
حقيقي لها أصلاً ، وإنما وجودها وثبوتها ثبوت اعتباري لا يتعدى ظرف الاعتبار
والوضع وحيطة الفرض ؛ وما يشتمل عليه الشريعة من الأمر والنهى والأحكام
والأوضاع كلها امور اعتبارية فيشكل نسبتها إليه تعالى ، وكذا أمثال الملك والعز
والرزق وغير ذلك .
والذي تحل به العقدة أنها وإن كانت عارية عن الوجود الحقيقي إلا أن لها
آثاراً هي الحافظة لأسمائها كما مر مراراً ، وهذه الآثار امور حقيقية مقصودة
بالاعتبار ولها نسبة إليه تعالى فهذه النسبة هي المصححة لنسبتها فالملك الذي بيننا أهل
الاجتماع وإن كان أمراً اعتبارياً وضعياً لا نصيب لمعناه من الوجود الحقيقي ، وإنما هو



معنى متوهم لنا جعلناه وسيلة إلى البلوغ إلى آثار خارجية لم يكن يمكننا البلوغ إليها
لولا فرض هذا المعنى الموهوم وتقديره ، وهي قهر المتغلبين واولي السطوة والقوة من
أفراد الاجتماع الواثبين على حقوق الضعفاء والخاملين ، ووضع كل من الأفراد في مقامه
الذي له ، وإعطاء كل ذي حق حقه ، وغير ذلك .
لكن لما كان حقيقة معنى الملك واسمه باقياً ما دامت هذه الآثار الخارجية
باقية مترتبة عليه فاستناد هذه الآثار الخارجية إلى عللها الخارجية هو عين استناد
الملك اليه ، وكذلك القول في العزة الاعتبارية ، وآثارها الخارجية واستنادها إلى عللها
الحقيقية ، وكذلك الأمر في غيرها كالأمر والنهي والحكم والوضع ونحو ذلك .
ومن هنا يتبين : أن لها جميعاً استناداً إلى الواجب تعالى باستناد آثارها إليه على
حسب ما يليق بساحة قدسه وعزه .
  
لَّا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن
يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَن تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ
اللَّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ ـ 28 . قُلْ إِن تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ
تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ
شَيْءٍ قَدِيرٌ ـ 29 . يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا
عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ
نَفْسَهُ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ ـ 30 . قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي
يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ـ 31 . قُلْ
أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ ـ 32 .
 

( بيان )
الآيات غير خالية عن الارتباط بما تقدمها بناء على ما ذكرناه في الآيات السابقة :
أن المقام مقام التعرض لحال أهل الكتاب والمشركين ، والتعريض لهم ؛ فالمراد
بالكافرين إن كان يعم أهل الكتاب فهذه الآيات تنهى عن توليهم والامتزاج الروحي
بالمشركين وبهم جميعاً ، وإن كان المراد بهم المشركين فحسب فالآيات متعرضة لهم
ودعوة إلى تركهم والاتصال بحزب الله ، وحب الله وطاعة رسوله .
قوله تعالى : لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ؛ الأولياء جمع
الولي من الولاية وهي في الأصل ملك تدبير أمر الشيء فولي الصغير أو المجنون أو
المعتوه هو الذي يملك تدبير امورهم وامور أموالهم فالمال لهم وتدبير أمره لوليهم ، ثم
استعمل وكثر استعماله في مورد الحب لكونه يستلزم غالباً تصرف كل من المتحابين في
امور الآخر لإفضائه الى التقرب والتأثر عن ارادة المحبوب وسائر شؤونه الروحية فلا
يخلو الحب عن تصرف المحبوب في امور المحب في حيوته .
فاتخاذ الكافرين أولياء هو الامتزاج الروحي بهم بحيث يؤدي الى مطاوعتهم
والتأثر منهم في الأخلاق وسائر شؤون الحيوة وتصرفهم في ذلك ؛ ويدل على ذلك
تقييد هذا النهي بقوله : من دون المؤمنين ، فان فيه دلالة على ايثار حبهم على حب
المؤمنين ، والقاء أزمة الحيوة اليهم دون المؤمنين ، وفيه الركون اليهم والاتصال بهم
والانفصال عن المؤمنين .
وقد تكرر ورود النهي في الآيات الكريمة عن تولي الكافرين واليهود والنصارى
واتخاذهم أولياء لكن موارد النهي مشتملة على ما يفسر معنى التولي المنهي عنه ،
ويعرف كيفية الولاية المنهي عنها كاشتمال هذه الاية على قوله : من دون المؤمنين بعد
قوله : لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء ، واشتمال قوله تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ الآية » المائدة ـ 51 ، على قوله : بعضهم أولياء
بعض ، وتعقب قوله تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ
الآية » الممتحنة ـ 1 ، بقوله : لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين الى آخر الآيات .
وعلى هذا فأخذ هذه الأوصاف في قوله : لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من



دون المؤمنين للدلالة على سبب الحكم وعلته ، وهو أن صفتي الكفر والإيمان مع ما
فيهما من البعد والبينونة ولا محالة يسري ذلك الى من اتصف بهما فيفرق بينهما في
المعارف والأخلاق وطريق السلوك الى الله تعالى وسائر شؤون الحيوة لا يلائم حالهما
مع الولاية فان الولاية يوجب الاتحاد والامتزاج ، وهاتان الصفتان توجبان التفرق
والبينونة ؛ وإذا قويت الولاية كما اذا كان من دون المؤمنين أوجب ذلك فساد خواص
الايمان وآثاره ثم فساد أصله ، ولذلك عقبه بقوله : ومن يفعل ذلك فليس من الله
في شيء ، ثم عقبه أيضاً بقوله : الا أن تتقوا منهم تقية ، فاستثنى التقية فان التقية
إنما توجب صورة الولاية في الظاهر دون حقيقتها .
ودون في قوله : من دون المؤمنين كأنه ظرف يفيد معنى عند مع شوب من معنى
السفالة والقصور ، والمعنى : مبتدئاً من مكان دون مكان المؤمنين فإنهم أعلى مكاناً .
والظاهر أن ذلك هو الأصل في معنى دون فكان في الأصل يفيد معنى الدنو مع
خصوصية الانخفاض فقولهم دونك زيد أي هو في مكان يدنو من مكانك واخفض
منه كالدرجة دون الدرجة ثم استعمل بمعنى غير كقوله : « إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ »
المائدة ـ 116 ، وقوله : « وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ » النساء ـ 48 ؛ أي ما سوى
ذلك أو ما هو أدون من ذلك وأهون ، كذا استعمل اسم فعل كقولهم : دونك زيداً
أي الزمه ، كل ذلك من جهة الانطباق على المورد دون الاشتراك اللفظي .
قوله تعالى : ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء ؛ أي ومن يتخذهم أولياء من
دون المؤمنين ، وإنما بدل من لفظ عام للإشعار بنهاية نفرة المتكلم منه حتى أنه لا
يتلفظ به الا بلفظ عام كالتكنية عن القبائح ، وهو شائع في اللسان ؛ ولذلك أيضاً لم
يقل : ومن يفعل ذلك من المؤمنين كأن فيه صوتاً للمؤمنين من أن ينسب اليهم مثل
هذا الفعل .
ومن في قوله : من الله ، للابتداء ، ويفيد في أمثال هذا المقام معنى التحزب أي
ليس من حزب الله في شيء كما قال تعالى : « وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ
حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ » المائدة ـ 56 ، وكما فيما حكاه عن ابراهيم عليه‌السلام من قوله :
« فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي » ابراهيم ـ 36 ، أي من حزبي ، وكيف كان فالمعنى والله
أعلم : ليس من حزب الله مستقراً في شيء من الأحوال والآثار .

قوله تعالى : إلا أن تتقوا منهم تقية ، الاتقاء في الأصل أخذ الوقاية للخوف ثم
ربما استعمل بمعنى الخوف استعمالاً للمسبب في مورد السبب ولعل التقية في المورد من
هذا القبيل .
والاستثناء منقطع فإن التقرب من الغير خوفاً بإظهار آثار التولي ظاهراً من غير
عقد القلب على الحب والولاية ليس من التولي في شيء لأن الخوف والحب أمران قلبيان
متبائنان ومتنافيان أثراً في القلب فكيف يمكن اتحادهما ؟ فاستثناء الاتقاء استثناء
منقطع .
وفي الآية دلالة ظاهرة على الرخصة في التقية على ما روي عن أئمة أهل البيت
عليهم السلام كما تدل عليه الآية النازلة في قصة عمار وأبويه ياسر وسمية وهي قوله تعالى :
« مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ
صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ » النحل ـ 106 .
وبالجملة الكتاب والسنة متطابقان في جوازها في الجملة ، والاعتبار العقلي يؤكده
إذ لا بغية للدين ، ولا هم لشارعه إلا ظهور الحق وحياته ، وربما يترتب على التقية
والمجاراة مع أعداء الدين ومخالفي الحق من حفظ مصلحة الدين وحيوة الحق ما لا
يترتب على تركها ، وإنكار ذلك مكابرة وتعسف ، وسنستوفي الكلام فيها في البحث
الروائي التالي ، وفي الكلام على قوله تعالى : « مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ
وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ » النحل ـ 106 .
قوله تعالى : ويحذركم الله نفسه والى الله المصير ، التحذير تفعيل من الحذر وهو
الاحتراز من أمر مخيف وقد حذر الله عباده من عذابه كما قال تعالى : « إِنَّ عَذَابَ
رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا » أسرى ـ 57 ، وحذر من المنافقين وفتنة الكفار فقال : « هُمُ
الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ » المنافقين ـ 4 ، وقال : « وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ » المائدة ـ 49 ،
وحذرهم من نفسه كما في هذه الآية وما يأتي بعد آيتين ، وليس ذلك إلا للدلالة على أن
الله سبحانه نفسه هو المخوف الواجب الاحتراز فيهذه المعصية ، أي ليس بين هذا المجرم
وبينه تعالى شيء مخوف آخر حتى يتقى عنه بشيء أو يتحصن منه بحصن ، وإنما هو الله
الذي لا عاصم منه ، ولا أن بينه وبين الله سبحانه أمر مرجو في دفع الشر عنه من ولي



ولا شفيع ، ففي الكلام أشد التهديد ، ويزيد في اشتداده تكراره مرتين في مقام واحد
ويؤكده تذييله أولاً بقوله : والی الله المصير ، وثانياً بقوله : والله رؤوف بالعباد على ما
سيجيء من بيانه .
ومن جهة اخرى : يظهر من مطاوي هذه الآية وسائر الآيات الناهية عن
اتخاذ غير المؤمنين أولياء أنه خروج عن زي العبودية ، ورفض لولاية الله سبحانه ،
ودخول في حزب أعدائه لإفساد أمر الدين ؛ وبالجملة هو طغيان وإفساد لنظام الدين
الذي هو أشد وأضر بحال الدين من كفر الكافرين وشرك المشركين فإن العدو الظاهر
عداوته المبائن طريقته مدفوع عن الحومة سهل الاتقاء والحذر ؛ وأما الصديق والحميم
إذا استأنس مع الأعداء ودب فيه أخلاقهم وسننهم فلا يلبث فعاله إلا أن يذهب بالحومة
وأهلها من حيث لا يشعرون ، وهو الهلاك الذي لا رجاء للحياة والبقاء معه .
وبالجملة هو طغيان ، وأمر الطاغي في طغيانه الى الله سبحانه نفسه ؛ قال تعالى :
« أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا
الصَّخْرَ بِالْوَادِ وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ
رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ » الفجر ـ 14 ، فالطغيان يسلك بالطاغي مسلكاً
يورده المرصاد الذي ليس به إلا الله جلت عظمته فيصب عليه سوط عذاب ولا مانع .
ومن هنا يظهر : أن التهديد بالتحذير من الله نفسه في قوله : ويحذركم الله نفسه ،
لكون المورد من مصاديق الطغيان على الله بإبطال دينه وإفساده .
ويدل على ما ذكرناه قوله تعالى : « فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا
إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ
أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ » هود ـ 113 ؛ وهذه آية ذكر رسول الله صلی الله عليه وآله :
أنها شيبته ـ على ما في الرواية ـ فإن الآيتين ـ كما هو ظاهر للمتدبر ـ ظاهرتان في أن
الركون إلى الظالمين من الكافرين طغيان يستتبع مس النار استتباعاً لا ناصر معه ؛ وهو
الانتقام الإلهي لا عاصم منه ولا دافع له كما تقدم بيانه .
ومن هنا يظهر أيضاً : أن في قوله : ويحذركم الله نفسه ، دلالة على أن التهديد
إنما هو بعذاب مقضي قضائاً حتماً من حيث تعليق التحذير بالله نفسه الدال على عدم


حائل يحول في البين ، ولا عاصم من الله سبحانه وقد أوعد بالعذاب فينتج قطعية الوقوع
كما يدل على مثله قوله في آيتي سورة هود : فتمسكم النار وما لكم من ناصرين .
وفي قوله : وإلی الله المصير دلالة على أن لا مفر لكم منه ولا صارف له ؛ ففيه
تأكيد التهديد السابق عليه .
والآيات أعني قوله تعالى : لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء الآية وما يتبعها من
الآيات من ملاحم القرآن ، وسيجي بيانه إنشاء الله في سورة المائدة .
قوله تعالى : قل إن تخفوا ما في أنفسكم أو تبدوه يعلمه الله ، الآية نظيرة قوله
تعالى : « وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ » البقرة ـ 284 ، غير أنه
لما كان الأنسب بحال العلم أن يتعلق بالمخفي بخلاف الحساب فإن الأنسب له أن يتعلق
بالبادي الظاهر قدم ذكر الإخفاء في هذه الآية على ذكر الإبداء ، وجرى بالعكس
منه في آية البقرة كما قيل .
وقد أمر في الآية رسوله بإبلاغ هذه الحقيقة ـ وهو علمه بما تخفيه أنفسهم
أو تبديه ـ من دون أن يباشره بنفسه كسابق الكلام ، وليس ذلك إلا ترفعاً عن
مخاطبة من يستشعر من حاله أنه سيخالف ما وصاه كما مر ما يشبه ذلك في قوله :
ومن يفعل ذلك .
وفي قوله تعالى : ويعلم ما في السموات والأرض والله علی كل شيء قدير مضاهاة
لما مر من آية البقرة وقد مر الكلام فيه .
قوله تعالى : يوم تجد كل نفس ما علمت من خير محضراً وما علمت من سوء ،
الظاهر من اتصال السياق أنه من تتمة القول في الآية السابقة الذي أمر به النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ؛
والظرف متعلق بمقدر أي واذكر يوم تجد ، أو متعلق بقوله : يعلمه الله ويعلم ، ولا ضير
في تعليق علمه تعالى بما سنشاهده من أحوال يوم القيامة فإن هذا اليوم ظرف لعلمه تعالى
بالنسبة الى ظهور الأمر لنا لا بالنسبة الى تحققه منه تعالى ، وذلك كظهور ملكه وقدرته
وقوته في اليوم ، قال تعالى : « يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ
الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ » المؤمن ـ 16 ، وقال : « لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ » هود ـ 43 ،
وقال : « وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا » البقرة ـ 165 ،



وقال : « وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِّلَّهِ » الانفطار ـ 19 ، إذ من المعلوم أن الله سبحانه له كل
الملك والقدرة والقوة والأمر دائما ـ قبل القيامة وفيها وبعدها ـ وإنما اختص يوم
القيامة بظهور هذه الامور لنا معاشر الخلائق ظهوراً لا ريب فيه .
ومن ذلك يظهر أن تعلق الظرف بقوله : يعلمه الله ، لا يفيد تأخر علمه تعالى
بسرائر عباده من خير أو شر الى يوم القيامة .
على أن في قوله تعالى : محضراً ، دون أن يقول : حاضراً دلالة على ذلك فإن
الإحضار إنما يتم فيما هو موجود غائب فالأعمال موجودة محفوظة عن البطلان يحضرها
الله تعالى لخلقه يوم القيامة ، ولا حافظ لها إلا الله سبحانه ، قال تعالى : « وَرَبُّكَ عَلَىٰ
كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ » سبأ ـ 21 ، وقال : « وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ » ق ـ 4 .
وقوله : تجد ، من الوجدان خلاف الفقدان ، ومن في قوله : من خير ومن سوء
للبيان ، والتنكير للتعميم ، أي تجد كل ما عملت من الخير وإن قل وكذا من السوء
وقوله : وما عملت من سوء ، معطوف على قوله ما عملت من خير على ما هو ظاهر السياق
والآية من الآيات الدالة على تجسم الأعمال ، وقد مر البحث عنها في سورة البقرة .
قوله تعالى : تود لو أن بينها وبينه أمداً بعيداً ، الظاهر أنه خبر لمبتدأ محذوف
وهو الضمير الراجع الى النفس ، ولو للتمني ، وقد كثر دخوله في القرآن على أن المفتوحة
المشددة ، فلا يعبأ بما قيل من عدم جوازه وتأويل ما ورد فيه ذلك من الموارد .
والأمد يفيد معنى الفاصلة الزمانية ؛ قال الراغب في مفردات القرآن : الأمد
والأبد يتقاربان ، لكن الابد عبارة عن مدة الزمان التي ليس لها حد محدود ، ولا
يتقيد ، لا يقال : أبد كذا ، والأمد مدة لها حد مجهول إذا اطلق ، وقد ينحصر نحو أن
يقال : أمد كذا ، كما يقال : زمان كذا ، والفرق بين الزمان والأمد ، أن الأمد
يقال باعتبار الغاية ، والزمان عام في المبدء والغاية ، ولذا قال بعضهم : الأمد والمدى
يتقاربان ، انتهى .
وفي قوله : تود لو أن بينها وبينه أمداً بعيداً ، دلالة على أن حضور سيء العمل
يسوء النفس كما يشعر بالمقابلة بأن حضور خير العمل يسرها ، وإنما تود الفاصلة الزمانية

إلا أن تحب بعده وعدم حضوره في أشق الأحوال ، وعند أعظم الأهوال كما يقول
لقرين السوء نظير ذلك ، قال تعالى : « نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ الى أن قال : حَتَّىٰ
إِذَا جَاءَنَا قَالَ يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ » الزخرف ـ 38 .
قوله تعالى : ويحذركم الله نفسه والله رؤوف بالعباد ذكر التحذير ثانياً يعطي من
أهمية المطلب والبلوغ في التهديد ما لا يخفى ، ويمكن أن يكون هذا التحذير الثاني
ناظراً الى عواقب المعصية في الآخرة كما هو مورد نظر هذه الآية ، والتحذير الأول
ناظراً الى وبالها في الدنيا أو في الأعم من الدنيا والآخرة .
وأما قوله : والله رؤوف بالعباد فهو ـ على كونه حاكياً عن رأفته وحنانه تعالى
المتعلق بعباده كما يحكي عن ذلك الإتيان بوصف العبودية والرقية ـ دليل آخر على تشديد
التهديد إذ أمثال هذا التعبير في موارد التخويف والتحذير إنما يؤتى بها لتثبيت التخويف
وايجاد الإذعان بأن المتكلم ناصح لا يريد الا الخير والصلاح ، تقول : إياك أن تتعرض
لي في أمر كذا فإني آليت أن لا اسامح مع من تعرض لي فيه ، انما اخبرك بهذا رأفة
بك وشفقة .
فيؤول المعنى ـ والله أعلم ـ الى مثل أن يقال : ان الله لرأفته بعباده ينهاهم قبلاً
أن يتعرضوا لمثل هذه المعصية التي وبال أمرها واقع لا محالة من غير أن يؤثر فيه شفاعة
شافع ولا دفع دافع .
قوله تعالى : قل ان كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ، قد تقدم كلام في
معنى الحب ، وأنه يتعلق بحقيقة معناه بالله سبحانه كما يتعلق بغيره في تفسير قوله
تعالى : « وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ الآية » البقرة ـ 165 .
ونزيد عليه هيهنا : أنه لا ريب أن الله سبحانه ـ على ما ينادي به كلامه ـ إنما
يدعو عبده الى الإيمان به وعبادته بالإخلاص له والاجتناب عن الشرك كما قال تعالى :
« أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ » الزمر ـ 3 ، وقال تعالى : « وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ
لَهُ الدِّينَ » البينة ـ 5 ، وقال تعالى : « فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ »
المؤمن ـ 14 ، الى غير ذلك من الآيات .
ولا شك أن الإخلاص في الدين إنما يتم على الحقيقة إذا لم يتعلق قلب الإنسان



ـ الذي لا يريد شيئاً ولا يقصد أمراً إلا عن حب نفسي وتعلق قلبي ـ بغيره تعالى من
معبود أو مطلوب كصنم أو ند أو غاية دنيوية بل ولا مطلوب اخروي كفوز بالجنة
أو خلاص من النار وإنما يكون متعلق قلبه هو الله تعالى في معبوديته ، فالإخلاص لله
في دينه إنما يكون بحبه تعالى .
ثم الحب الذي هو بحسب الحقيقة الوسيلة الوحيدة لارتباط كل طالب بمطلوبه
وكل مريد بمراده إنما يجذب المحب الى محبوبه ليجده ويتم بالمحبوب ما للمحب من النقص
ولا بشرى للمحب أعظم من أن يبشر أن محبوبه يحبه ، وعند ذلك يتلاقى حبان ،
ويتعاكس دلالان .
فالإنسان إنما يحب الغذاء وينجذب ليجده ويتم به ما يجده في نفسه من النقص
الذي آتيه الجوع ، وكذا يحب النكاح ليجد ما تطلبه منه نفسه الذي علامته الشبق
وكذا يريد لقاء الصديق ليجده ويملك لنفسه الانس وله يضيق صدره ، وكذا العبد
يحب مولاه والخادم ربما يتوله لمخدومه ليكون مولى له حق المولوية ، ومخدوماً له حق
المخدومية ، ولو تأملت موارد التعلق والحب أو قرأت قصص العشاق والمتولهين على
اختلافهم لم تشك في صدق ما ذكرناه .
فالعبد المخلص لله بالحب لا بغية له إلا أن يحبه الله سبحانه كما أنه يحب الله
ويكون الله له كما يكون هو لله عز اسمه فهذا هو حقيقة الأمر غير أن الله سبحانه لا
يعد في كلامه كل حب له حباً ( والحب في الحقيقة هو العلقة الرابطة التي تربط أحد
الشيئين بالآخر ) على ما يقضي به ناموس الحب الحاكم في الوجود فإن حب الشيء يقتضي
حب جميع ما يتعلق به ، ويوجب الخضوع والتسليم لكل ما هو في جانبه ، والله
سبحانه هو الله الواحد الأحد الذي يعتمد عليه كل شيء في جميع شئون وجوده
ويبتغي اليه الوسيلة ويصير اليه كل ما دق وجل ؛ فمن الواجب أن يكون حبه
والإخلاص له بالتدين له بدين التوحيد وطريق الإسلام على قدر ما يطيقه إدراك الإنسان
وشعوره ، وإن الدين عند الله الإسلام ، وهذا هو الدين الذي يندب اليه سفرائه ، ويدعو
اليه أنبيائه ورسله ، وخاصة دين الإسلام الذي فيه من الإخلاص ما لا إخلاص فوقه ،
وهو الدين الفطري الذي يختم به الشرائع وطرق النبوة كما يختم بصادعه الأنبياء عليهم
السلام ، وهذا الذي ذكرناه مما لا يرتاب فيه المتدبر في كلامه تعالى .

وقد عرف النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم سبيله الذي سلكه بسبيل التوحيد ، وطريقة الإخلاص
على ما أمره الله سبحانه حيث قال : « قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ
اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ » يوسف ـ 108 ، فذكر أن سبيله الدعوة الى
الله على بصيرة والإخلاص لله من غير شرك فسبيله دعوة وإخلاص ، واتباعه واقتفاء
أثره إنما هو في ذلك فهو صفة من اتبعه .
ثم ذكر الله سبحانه أن الشريعة التي شرعها له صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم هي الممثلة لهذا السبيل
سبيل الدعوة والإخلاص فقال : « ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا » الجاثية
ـ 18 ، وذكر أيضاً أنه إسلام لله حيث قال : « فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ
اتَّبَعَنِ » آل عمران ـ 20 ، ثم نسبه الى نفسه وبين أنه صراطه المستقيم فقال : « وَأَنَّ
هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ » الأنعام ـ 153 ، فتبين بذلك كله أن الإسلام ( وهو
الشريعة المشرعة للنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الذي هو مجموع المعارف الأصلية والخلقية والعملية وسيرته
في الحيوة ) هو سبيل الإخلاص عند الله سبحانه الذي يعتمد ويبتني على الحب ، فهو
دين الإخلاص ، وهو دين الحب .
ومن جميع ما تقدم على طوله يظهر معنى الآية التي نحن بصدد تفسيرها ، أعني
قوله : قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله فالمراد ـ والله أعلم ـ إن كنتم
تريدون أن تخلصوا لله في عبوديتكم بالبناء على الحب حقيقة فاتبعوا هذه الشريعة التي
هي مبنية على الحب الذي ممثله الإخلاص والإسلام وهو صراط الله المستقيم الذي يسلك
بسالكه اليه تعالى ، فإن اتبعتموني في سبيلي وشأنه هذا الشأن أحبكم الله وهو أعظم
البشارة للمحب ، وعند ذلك تجدون ما تريدون ، وهذا هو الذي يبتغيه محب بحبه ، هذا
هو الذي تقتضيه الآية الكريمة بإطلاقها .
وأما بالنظر إلى وقوعها بعد الآيات الناهية عن اتخاذ الكفار أولياء وارتباطها
بما قبلها فهذه الولاية لكونها تستدعي في تحققها تحقق الحب بين الإنسان وبين من يتولى
كما تقدم كانت الآية ناظرة إلى دعوتهم إلى اتباع النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إن كانوا صادقين في دعويهم
ولاية الله وأنهم من حزبه فان ولاية الله لا يتم باتباع الكافرين في أهوائهم ( ولا ولاية
إلا باتباع ) وابتغاء ما عندهم من مطامع الدنيا من عز ومال بل تحتاج إلى اتباع نبيه
في دينه كما قال تعالى : « ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ



لَا يَعْلَمُونَ إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَاللَّهُ وَلِيُّ
الْمُتَّقِينَ » الجاثية ـ 19 ، انظر إلى الانتقال من معنى الاتباع إلى معنى الولاية في
الآية الثانية .
فمن الواجب على من يدعي ولاية الله بحبه أن يتبع الرسول حتى ينتهى ذلك
إلى ولاية الله له بحبه .
وإنما ذكر حب الله دون ولايته لأنه الأساس الذي تبتنى عليه الولاية ، وإنما
اقتصر على ذكر حب الله تعالى فحسب لأن ولاية النبي والمؤمنين تؤول بالحقيقة إلى
ولاية الله .
قوله تعالى : ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم ، الرحمة الواسعة الإلهية
وما عنده من الفيوضات المعنوية والصورية غير المتناهية غير موقوفة على شخص أو
صنف من أشخاص عباده وأصنافهم ، ولا استثناء هناك يحكم على إطلاق إفاضته ،
ولا سبيل يلزمه على الإمساك إلا حرمان من جهة عدم استعداد المستفيض المحروم أو
مانع أبداه بسوء اختياره ، قال تعالى : « وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا » أسرى ـ 20 .
والذنوب هي المانعة من نيل ما عنده من كرامة القرب والزلفى وجميع الأمور
التي هي من توابعها كالجنة وما فيها ، وإزالة رينها عن قلب الإنسان ومغفرتها وسترها
عليه هي المفتاح الوحيد لانفتاح باب السعادة والدخول في دار الكرامة ، ولذلك
عقب قوله : يحببكم الله بقوله : ويغفر لكم ذنوبكم ، فإن الحب كما تقدم يجذب
المحب إلى المحبوب ، وكما كان حب العبد لربه يستدعي منه التقرب بالإخلاص له وقصر
العبودية فيه كذلك حبه تعالى لعبده يستدعي قربه من العبد ، وكشفه حجب البعد
وسبحات الغيبة ، ولا حجاب إلا الذنب فيستدعى ذلك مغفرة الذنوب ، وأما ما بعده
من الكرامة والإفاضة فالجود كاف فيه كما تقدم آنفاً .
والتأمل في قوله تعالى : « كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ كَلَّا إِنَّهُمْ
عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ » المطففين ـ 15 ، مع قوله تعالى فيهذه الآية : « يحببكم الله
ويغفر لكم ذنوبكم » كاف في تأييد ما ذكرناه .
قوله تعالى : قل أطيعوا الله والرسول اه ، لما كانت الآية السابقة تدعو إلى


اتباع الرسول ، والاتباع وهو اقتفاء الأثر لا يتم إلا مع كون المتبع ( اسم مفعول )
سالك سبيل ، والسبيل الذي يسلكه النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إنما هو الصراط المستقيم الذي هو لله
سبحانه ، وهو الشريعة التي شرعها لنبيه وافترض طاعته فيه كرر ثانياً في هذه الآية
معنى اتباع النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في قالب الإطاعة إشعاراً بأن سبيل الإخلاص الذي هو سبيل
النبي هو بعينه مجموع أوامر ونواه ودعوة وإرشاد فيكون اتباع الرسول في سلوك
سبيله هو إطاعة الله ورسوله في الشريعة المشرعة . ولعل ذكره تعالى مع الرسول
للإشعار بأن الأمر واحد ، وذكر الرسول معه سبحانه لان الكلام في اتباعه .
ومن هنا يظهر عدم استقامة ما ذكره بعضهم في الآية : أن المعنى : أطيعوا الله
في كتابه والرسول في سنته .
وذلك أنه مناف لما يلوح من المقام من أن قوله : قل أطيعوا الله والرسول
« إلخ » كالمبين لقوله : « قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي » ، على أن الآية مشعرة
بكون إطاعة الله وإطاعة الرسول واحدة ، ولذا لم يكرر الأمر ، ولو كان مورد
الإطاعة مختلفاً في الله ورسوله لكان الأنسب أن يقال : أطيعوا الله وأطيعوا الرسول
كما في قوله تعالى : « أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ » النساء ـ 59 ،
كما لا يخفى .
واعلم أن الكلام فيهذه الآية من حيث إطلاقها ومن حيث انطباقها على المورد
نظير الكلام في الآية السابقة .
قوله تعالى : فإن تولوا فإن الله لا يحب الكافرين ، فيه دلالة على كفر المتولي عن
هذا الأمر كما يدل على ذلك سائر آيات النهي عن تولي الكفار وفيه أيضاً إشعار بكون
هذه الآية كالمبينة لسابقتها حيث ختمت بنفي الحب عن الكافرين بأمر الإطاعة ، وقد
كانت الآية الاولى متضمنة لإثبات الحب للمؤمنين المنقادين لأمر الاتباع فافهم ذلك .
وقد تبين من الكلام في هذه الآيات الكريمة أُمور :
أحدها : الرخصة في التقية في الجملة .
وثانيها : أن مؤاخذة تولي الكفار والتمرد عن النهي فيه لا يتخلف البتة ،

( 3 ـ الميزان ـ 11 )


وهي من القضاء الحتم .
وثالثها : أن الشريعة الإلهية ممثلة للإخلاص لله والإخلاص له ممثل لحب الله
سبحانه ، وبعبارة أُخرى الدين الذي هو مجموع المعارف الإلهية والامور الخلقية
والأحكام العملية على ما فيها من العرض العريض لا ينتهي بحسب التحليل إلا إلى
الإخلاص فقط ، وهو وضع الإنسان ذاته وصفات ذاته ( وهي الأخلاق ) وأعمال
ذاته وأفعاله على أساس أنها لله الواحد القهار ، والإخلاص المذكور لا يحلل إلا إلى
الحب هذا من جهة التحليل . ومن جهة التركيب ينتهي الحب الى الإخلاص ،
والإخلاص إلى مجموع الشريعة ، كما أن الدين بنظر آخر ينحل إلى التسليم والتسليم إلى
التوحيد .
ورابعها : أن تولي الكافرين كفر والمراد به الكفر في الفروع دون الاصول ككفر
مانع الزكوة وتارك الصلوة ، ويمكن أن يكون كفر المتولي بعناية ما ينجر اليه أمر التولي
على ما مر بيانه ، وسيأتي في سورة المائدة .
( بحث روائي )
في الدر المنثور في قوله تعالى : لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء الآية ، أخرج
ابن إسحق وابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس قال : كان الحجاج بن عمرو حليف
كعب بن الأشرف وابن أبي الحقيق وقيس بن زيد وقد بطنوا بنفر من الانصار ليفتنوهم
عن دينهم فقال رفاعة بن المنذر وعبد الله بن جبير وسعد بن خثيمة لاولئك النفر اجتنبوا
هؤلاء النفر من يهود ، واحذروا مباطنتهم لا يفتنوكم عن دينكم فأبى اولئك النفر فأنزل
الله : لا يتخذ المؤمنون الكافرين الی قوله : والله علی كل شيء قدير .
أقول : الرواية لا تلائم ظاهر الآية لما تقدم أن الكافرين في القرآن غير معلوم
الإطلاق على أهل الكتاب ، فأولى بالقصة أن تكون سبباً لنزول الآيات الناهية عن اتخاذ
اليهود والنصارى أولياء دون هذه الآيات .
وفي الصافي في قوله تعالى : إلا أن تتقوا منهم تقية الآية ، عن كتاب الاحتجاج
عن أمير المؤمنين عليه‌السلام في حديث : وأمرك أن تستعمل التقية في دينك فإن الله يقول :


وإياك ثم إياك أن تتعرض للهلاك ، وأن تترك التقية التي أمرتك بها فإنك شائط بدمك
ودماء إخوانك ، معرض لزوال نعمك ونعمهم ، مذلهم في أيدي أعداء دين الله وقد
أمرك الله بإعزازهم .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام قال : كان رسول الله يقول : لا دين لمن
لا تقية له ، ويقول : قال الله : إلا أن تتقوا منهم تقية .
وفي الكافي عن الباقر عليه‌السلام : التقية في كل شيء يضطر اليه ابن آدم وقد
أحل الله له .
اقول : والأخبار في مشروعية التقية من طرق أئمة أهل البيت كثيرة جداً ربما
بلغت حد التواتر ، وقد عرفت دلالة الآية عليها دلالة غير قابلة للدفع .
وفي معاني الأخبار عن سعيد بن يسار قال : قال لي أبو عبد الله : هل الدين إلا
الحب ؟ إن الله عز وجل يقول : قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله .
اقول : ورواه في الكافي عن الباقر عليه‌السلام وكذا القمي والعياشي في تفسيريهما
عن الحذاء عنه عليه‌السلام ، وكذا العياشي في تفسيره عن بريد عنه عليه‌السلام ، وعن ربعي عن
الصادق عليه‌السلام ، والرواية تؤيد ما أوضحناه في البيان المتقدم .
وفي المعاني عن الصادق عليه‌السلام قال : ما أحب الله من عصاه ثم تمثل بقوله :
تعصي الإله وأنت تظهر حبه
هذا لعمري في الفعال بديع

لو كان حبك صادقاً لأطعته
إن المحب لمن يحب مطيع

وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام في حديث قال : ومن سره أن يعلم أن الله يحبه
فليعمل بطاعة الله وليتبعنا ؛ ألم يسمع قول الله عز وجل لنبيه : قل إن كنتم تحبون الله
فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم ؟ الحديث .
اقول : وسيأتي بيان كون اتباعهم اتباع النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في الكلام على قوله تعالى :
« يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ الآية » النساء ـ 59 .
وفي الدر المنثور أخرج عبد بن حميد عن الحسن قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم :



من رغب عن سنتي فليس مني ثم تلا هذه الآية : قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم
الله إلى آخر الآية .
وفيه أيضاً أخرج ابن أبي حاتم وأبو نعيم في الحلية والحاكم عن عائشة قالت :
قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : الشرك أخفى من دبيب الذر على الصفا في الليلة الظلماء وأدناه أن
يحب على شيء من الجور ، ويبغض على شيء من العدل ، وهل الدين إلا الحب والبغض
في الله ؟ قال الله تعالى : قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله » .
وفيه أيضاً أخرج أحمد وأبو داود والترمذي وابن ماجة وابن حبان والحاكم عن
أبي رافع عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : لا ألقين أحدكم متكئاً على أريكته يأتيه الأمر من
أمري مما أمرت به أو نهيت عنه فيقول : لا ندري ، ما وجدنا في كتاب الله اتبعناه .
  
إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى
الْعَالَمِينَ ـ 33 . ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ـ 34 .
( بيان )
افتتاح لقصص عيسى بن مريم وما يلحق بها وذكر حق القول فيها ، والاحتجاج
على أهل الكتاب فيها ، وبالآيتين يرتبط ما بعدهما بما قبلهما من الآيات المتعرضة لحال
أهل الكتاب .
قوله تعالى : إن الله اصطفی آدم ونوحاً إلى آخر الآية ، الاصطفاء كما مر بيانه
في قوله تعالى : « لَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا » البقرة ـ 130 ، أخذ صفوة الشيء وتخليصه
مما يكدره فهو قريب من معنى الاختيار ، وينطبق من مقامات الولاية على مقام الإسلام ،
وهو جرى العبد في مجرى التسليم المحض لأمر ربه فيما يرتضيه له .
لكن ذلك غير الاصطفاء على العالمين ، ولو كان المراد بالاصطفاء هنا ذاك
الاصطفاء لكان الأنسب أن يقال : من العالمين ، وأفاد اختصاص الاسلام بهم واختل

 
معنى الكلام ، فالاصطفاء على العالمين ، نوع اختيار وتقديم لهم عليهم في أمر أو امور
لا يشاركهم فيه أو فيها غيرهم .
ومن الدليل على ما ذكرناه من اختلاف الاصطفاء قوله تعالى : « وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ
يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ » آل عمران ـ 42 ، حيث
فرّق بين الاصطفائين فالاصطفاء غير الاصطفاء .
وقد ذكر سبحانه في هؤلاء المصطفين آدم ونوحاً ، فأما آدم فقد اصطفي على
العالمين بأنه أول خليفة من هذا النوع الإنساني جعله الله في الأرض ، قال تعالى : « وَإِذْ
قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً » البقرة ـ 30 ، وأول من فتح به باب
التوبة . قال تعالى : « ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ » طه ـ 122 ، وأول من
شرّع له الدين ، قال تعالى : « فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا
يَشْقَىٰ الآيات » طه ـ 123 ، فهذه امور لا يشاركه فيها غيره ، ويا لها من منقبة له عليه‌السلام .
وأما نوح فهو أول الخمسة اولي العزم صاحب الكتاب والشريعه كما مر بيانه في
تفسير قوله تعالى : « كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ » البقرة ـ 213 ، وهو
الأب الثاني لهذا النوع ، وقد سلم الله تعالى عليه في العالمين ، قال تعالى : « وَجَعَلْنَا
ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلَامٌ عَلَىٰ نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ » الصافات ـ 79 .
ثم ذكر سبحانه آل إبراهيم وآل عمران من هؤلاء المصطفين ، والآل خاصة الشيء ،
قال الراغب في المفردات : الآل قيل مقلوب عن الأهل ، ويصغر على أُهيل إلا أنه
خص بالإضافة الى أعلام الناطقين دون النكرات ودون الأزمنة والأمكنة ، يقال آل
فلان ولا يقال : آل رجل وآل زمان كذا أو موضع كذا ، ولا يقال آل الخياط بل
يضاف الى الأشرف الأفضل ، يقال آل الله وآل السلطان ، والأهل يضاف الى الكل ،
يقال : أهل الله وأهل الخياط كما يقال أهل زمن كذا وبلد كذا ، وقيل هو في الأصل
اسم الشخص ويصغر أُويلاً ، ويستعمل فيمن يختص بالإنسان اختصاصاً ذاتياً إما
بقرابة قريبة أو بموالاة انتهى موضع

معنى الكلام ، فالاصطفاء على العالمين ، نوع اختيار وتقديم لهم عليهم في أمر أو امور
لا يشاركهم فيه أو فيها غيرهم .
ومن الدليل على ما ذكرناه من اختلاف الاصطفاء قوله تعالى : « وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ
يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ » آل عمران ـ 42 ، حيث
فرّق بين الاصطفائين فالاصطفاء غير الاصطفاء .
وقد ذكر سبحانه في هؤلاء المصطفين آدم ونوحاً ، فأما آدم فقد اصطفي على
العالمين بأنه أول خليفة من هذا النوع الإنساني جعله الله في الأرض ، قال تعالى : « وَإِذْ
قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً » البقرة ـ 30 ، وأول من فتح به باب
التوبة . قال تعالى : « ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ » طه ـ 122 ، وأول من
شرّع له الدين ، قال تعالى : « فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا
يَشْقَىٰ الآيات » طه ـ 123 ، فهذه امور لا يشاركه فيها غيره ، ويا لها من منقبة له عليه‌السلام .
وأما نوح فهو أول الخمسة اولي العزم صاحب الكتاب والشريعه كما مر بيانه في
تفسير قوله تعالى : « كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ » البقرة ـ 213 ، وهو
الأب الثاني لهذا النوع ، وقد سلم الله تعالى عليه في العالمين ، قال تعالى : « وَجَعَلْنَا
ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلَامٌ عَلَىٰ نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ » الصافات ـ 79 .
ثم ذكر سبحانه آل إبراهيم وآل عمران من هؤلاء المصطفين ، والآل خاصة الشيء ،
قال الراغب في المفردات : الآل قيل مقلوب عن الأهل ، ويصغر على أُهيل إلا أنه
خص بالإضافة الى أعلام الناطقين دون النكرات ودون الأزمنة والأمكنة ، يقال آل
فلان ولا يقال : آل رجل وآل زمان كذا أو موضع كذا ، ولا يقال آل الخياط بل
يضاف الى الأشرف الأفضل ، يقال آل الله وآل السلطان ، والأهل يضاف الى الكل ،
يقال : أهل الله وأهل الخياط كما يقال أهل زمن كذا وبلد كذا ، وقيل هو في الأصل
اسم الشخص ويصغر أُويلاً ، ويستعمل فيمن يختص بالإنسان اختصاصاً ذاتياً إما
بقرابة قريبة أو بموالاة انتهى موضع الحاجة ، فالمراد بآل إبراهيم وآل عمران خاصتهما
من أهلهما والملحقين بهما على ما عرفت .
فأما آل إبراهيم فظاهر لفظه أنهم الطيبون من ذريته كإسحاق وإسرائيل



والأنبياء من بني إسرائيل وإسماعيل والطاهرون من ذريته ، وسيدهم محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ،
والملحقون بهم في مقامات الولاية إلا أن ذكر آل عمران مع آل إبراهيم يدل على أنه
لم يستعمل على تلك السعة فإن عمران هذا إما هو أبو مريم أو أبو موسى عليه‌السلام ، وعلى
أي تقدير هو من ذرية إبراهيم وكذا آله وقد أُخرجوا من آل إبراهيم فالمراد بآل
إبراهيم بعض ذريته الطاهرين لا جميعهم .
وقد قال الله تعالى فيما قال : « أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىٰ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ
آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا » النساء ـ 54 ؛ والآية في
مقام الإنكار على بني إسرائيل وذمهم كما يتضح بالرجوع الى سياقها وما يحتف بها من
الآيات ، ومن ذلك يظهر أن المراد من آل ابراهيم فيها غير بني إسرائيل أعني غير
إسحق ويعقوب وذرية يعقوب وهم ( أي ذرية يعقوب ) بنو إسرائيل فلم يبق لآل
ابراهيم إلا الطاهرون من ذريته من طريق إسماعيل ، وفيهم النبي وآله .
على أنا سنبين إنشاء الله أن المراد بالناس في الآية هو رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وأنه
داخل في آل ابراهيم بدلالة الآية .
على أنه يشعر به قوله تعالى في ذيل هذه الآيات : « إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ
لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا الآية » آل عمران ـ 68 ، وقوله تعالى :
« وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ،
رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا ـ الى أن قال ـ :
رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ
الآيات » البقرة ـ 129 .
فالمراد بآل إبراهيم الطاهرون من ذريته من طريق إسمعيل ؛ والآية ليست في
مقام الحصر فلا تنافي بين عدم تعرضها لاصطفاء نفس إبراهيم واصطفاء موسى وسائر
الأنبياء الطاهرين من ذريته من طريق إسحق وبين ما تثبتها آيات كثيرة من مناقبهم
وسمو شأنهم وعلو مقامهم ، وهي آيات متكثرة جداً لا حاجة إلى إيرادها ، فإن إثبات
الشيء لا يستلزم نفي ما عداه .
وكذا لا ينافي مثل ما ورد في بني إسرائيل من قوله تعالى : « وَلَقَدْ آتَيْنَا بَنِي


إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ »
الجاثية ـ 16 ، كل ذلك ظاهر .
ولا أن تفضيلهم على العالمين ينافي تفضيل غيرهم على العالمين ، ولا تفضيل غيرهم
عليهم فإن تفضيل قوم واحد أو أقوام مختلفين على غيرهم إنما يستلزم تقدمهم في فضيلة
دنيوية أو اخروية على من دونهم من الناس ، ولو نافى تفضيلهم على الناس تفضيل
غيرهم أو نافى تفضيل هؤلاء المذكورين في الآية أعني آدم ونوح وآل ابراهيم وآل عمران
على العالمين تفضيل غيرهم على العالمين لاستلزم ذلك التنافي بين هؤلاء المذكورين في الآية
أنفسهم ؛ وهو ظاهر .
ولا أن تفضيل هؤلاء على غيرهم ينافي وقوع التفاضل فيما بينهم أنفسهم فقد فضل
الله النبيين على سائر العالمين وفضل بعضهم على بعض ؛ قال تعالى : « وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى
الْعَالَمِينَ » الأنعام ـ 86 ، وقال أيضاً : « وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ » أسرى ـ 55 .
وأما آل عمران فالظاهر أن المراد بعمران أبو مريم كما يشعر به تعقيب هاتين
الآيتين بالآيات التي تذكر قصة امرأة عمران ومريم ابنة عمران ، وقد تكرر ذكر
عمران أبي مريم باسمه في القرآن الكريم ، ولم يرد ذكر عمران أبي موسى حتى في
موضع واحد يتعين فيه كونه هو المراد بعينه ، وهذا يؤيد كون المراد بعمران في
الآية أبا مريم عليها السلام وعلى هذا فالمراد بآل عمران هو مريم وعيسى عليهما السلام
أو هما وزوجة عمران .
وأما ما يذكر أن النصارى غير معترفين بكون اسم أبي مريم عمران فالقرآن
غير تابع لهواهم .
قوله تعالى : ذرية بعضها من بعض ؛ الذرية في الأصل صغار الأولاد على ما ذكروا
ثم استعملت في مطلق الأولاد ، وهو المعنى المراد في الآية ؛ وهي منصوبة عطف بيان .
وفي قوله : بعضها من بعض دلالة على أن كل بعض فرض منها يبتدیء وينتهي
من البعض الآخر واليه . ولازمه كون المجموع متشابه الأجزاء لا يفترق البعض من
البعض في أوصافه وحالاته ، وإذا كان الكلام في اصطفائهم أفاد ذلك أنهم ذرية
لا يفترقون في صفات الفضيلة التي اصطفاهم الله لأجلها على العالمين إذ لا جزاف ولا لعب



في الأفعال الإلهية ، ومنها الاصطفاء الذي هو منشأ خيرات هامة في العالم .
قوله تعالى : والله سميع عليم ، أي سميع بأقوالهم الدالة على باطن ضمائرهم ،
عليم بباطن ضمائرهم وما في قلوبهم فالجملة بمنزلة التعليل لاصطفائهم ، كما أن قوله : ذرية
بعضها من بعض ، بمنزلة التعليل لشمول موهبة الاصطفاء لهؤلاء الجماعة فالمحصل من
الكلام ان الله اصطفى هؤلاء على العالمين ، وإنما سرى الاصطفاء الى جميعهم لأنهم
ذرية متشابهة الأفراد ، بعضهم يرجع الى البعض في تسليم القلوب وثبات القول بالحق ،
وإنما أنعم عليهم بالاصطفاء على العالمين لأنه سميع عليم يسمع أقوالهم ويعلم ما في قلوبهم .
( بحث روائي )
في العيون في حديث الرضا مع المأمون : فقال المأمون : هل فضل الله العترة على
سائر الناس ؟ فقال أبو الحسن : إن الله أبان فضل العترة على سائر الناس في محكم كتابه ،
فقال المأمون : أين ذلك في كتاب الله ؟ فقال له الرضا عليه‌السلام في قوله : إن الله اصطفى
آدم ونوحاً وآل إبراهيم وآل عمران على العالمين ذرية بعضها من بعض ، الحديث .
وفي تفسير العياشي عن أحمد بن محمد عن الرضا عن أبي جعفر عليهما السلام : من
زعم أنه فرغ من الأمر فقد كذب لأن المشية لله في خلقه ، يريد ما يشاء ويفعل ما يريد ،
قال الله : ذرية بعضها من بعض والله سميع عليم ، آخرها من أولها وأولها من آخرها
فإذا أُخبرتم بشيء منها بعينه أنه كائن وكان في غيره منه فقد وقع الخبر على ما أُخبرتم عنه .
أقول : وفيه دلالة على ما تقدم في البيان السابق من معنى قوله : ذرية بعضها
من بعض الآية .
وفيه أيضاً عن الباقر عليه‌السلام : أنه تلا هذه الآية فقال : نحن منهم ونحن بقية
تلك العترة .
أقول : قوله عليه‌السلام : ونحن بقية تلك العترة ، العترة بحسب الأصل في معناها
الأصل الذي يعتمد عليه الشیء ، ومنه العترة للأولاد والأقارب الأدنين ممن مضى ،
وبعبارة اخرى العمود المحفوظ في العشيرة ، ومنه يظهر أنه عليه السلام استفاد من قوله

 
تعالى ذرية بعضها من بعض ، أنها عترة محفوظة آخذة من آدم الى نوح الى آل إبراهيم
وآل عمران ، ومن هنا يظهر النكتة في ذكر آدم ونوح مع آل إبراهيم وعمران فهي
إشارة الى اتصال السلسلة في الاصطفاء .
  
إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا
فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ـ 35 . فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ
إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَىٰ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنثَىٰ وَإِنِّي
سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ـ 36 .
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا كُلَّمَا
دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّىٰ
لَكِ هَٰذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ
حِسَابٍ ـ 37 . هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنكَ
ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ ـ 38 . فَنَادَتْهُ الْمَلَائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ
يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَىٰ مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ
وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِّنَ الصَّالِحِينَ ـ 39 . قَالَ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ
لِي غُلَامٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ قَالَ كَذَٰلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ مَا
يَشَاءُ ـ 40 . قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّي آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ
ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزًا وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ ـ 41 .

 

( بيان )
قوله تعالى : إذ قالت امرأة عمران رب إني نذرت لك ما في بطني محرراً فتقبل
مني إنك أنت السميع العليم ؛ النذر إيجاب الإنسان على نفسه ما ليس بواجب . والتحرير
هو الإطلاق عن وثاق ، ومنه تحرير العبد عن الرقية ، وتحرير الكتاب كأنه إطلاق
للمعاني عن محفظة الذهن والفكر . والتقبل هو القبول عن رغبة ورضى كتقبل الهدية
وتقبل الدعاء ونحو ذلك .
وفي قوله : قالت امرأة عمران رب إني نذرت لك ما في بطني ، دلالة على أنها
إنما قالت هذا القول حينما كانت حاملاً ، وأن حملها كان من عمران ، ولا يخلو الكلام
من إشعار بأن زوجها عمران لم يكن حياً عندئذ وإلا لم يكن لها أن تستقل بتحرير ما
في بطنها هذا الاستقلال كما يدل عليه أيضاً ما سيأتي من قوله تعالى : « وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ
إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ الآية » آل عمران ـ 44 ؛ على ما سيجيء من البيان .
ومن المعلوم أن تحرير الأب أو الام للولد ليس تحريراً عن الرقية وإنما هو تحرير
عن قيد الولاية التي للوالدين على الولد من حيث تربيته واستعماله في مقاصدهما وافتراض
طاعتهما فبالتحرير يخرج من تسلط أبويه عليه في استخدامه ، وإذا كان التحرير منذوراً
لله سبحانه يدخل في ولاية الله يعبده ويخدمه ؛ أي يخدم في البيع والكنائس والأماكن
المختصة بعبادته تعالى في زمان كان فيه تحت ولاية الأبوين لولا التحرير ؛ وقد قيل :
إنهم كانوا يحررون الولد لله فكان الأبوان لا يستعملانه في منافعهما : ولا يصرفانه في
حوائجهما بل كان يجعل في الكنيسة يكنسها ويخدمها لا يبرح حتى يبلغ الحلم ثم يخير
بين الإقامة والرواح فإن أحب أن يقيم أقام ، وإن أحب الرواح ذهب لشأنه .
وفي الكلام دلالة على أنها كانت تعتقد أن ما في بطنها ذكر لا اناث حيث إنها
تناجي ربها عن جزم وقطع من غير اشتراط وتعليق حيث تقول : نذرت لك ما في
بطني محرراً من غير أن تقول مثلاً إن كان ذكراً ونحو ذلك .
وليس تذكير قوله : محرراً ، من جهة كونه حالا عن ما الموصولة التي يستوي
فيه المذكر والمؤنث إذ لو كانت نذرت تحرير ما في بطنها سواء كان ذكراً أو انثى لم


يكن وجه لما قالتها تحزناً وتحسراً لما وضعتها : رب إني وضعتها انثى ؛ ولا وجه ظاهر
لقوله تعالى : والله أعلم بما وضعت وليس الذكر كالانثى ؛ على ما سيجيء بيانه .
وفي حكايته تعالى لما قالتها عن جزم دلالة على أن اعتقادها ذلك لم يكن عن
جزاف أو اعتماداً على بعض القرائن الحدسية التي تسبق إلى أذهان النسوان بتجارب
ونحوه فكل ذلك ظن ، والظن لا يغني من الحق شيئاً ، وكلامه تعالى لا يشتمل على
باطل إلا مع إبطاله ، وقد قال تعالى : « اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ
وَمَا تَزْدَادُ » الرعد ـ 8 ، وقال تعالى : « عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي
الْأَرْحَامِ » لقمان ـ 34 ، فجعل العلم بما في الأرحام من الغيب المختص به تعالى ، وقال
تعالى : « عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ » الجن ـ 27 ، فجعل علم
غيره بالغيب منتهياً الى الوحي فحكايته عنها الجزم في القول فيما يختص علمه بالله سبحانه
يدل على أن علمها بذكورة ما في بطنها كان ينتهي بوجه الى الوحي ، ولذلك لما تبينت
أن الولد انثى لم تيأس عن ولد ذكر فقالت ثانياً عن جزم وقطع : وإني اعيذها بك
وذريتها من الشيطان الرجيم الآية فأثبتت لها ذرية ولا سبيل إلى العلم به ظاهراً .
ومفعول قولها : فتقبل مني ، وإن كان محذوفاً محتملا لأن يكون هو .
نذرها من حيث إنه عمل صالح أو يكون هو ولدها المحرر لكن قوله تعالى :
فتقبلها ربها بقبول حسن ، لا يخلو عن إشعار أو دلالة على كون مرادها هو قبول
الولد المحرر .
قوله تعالى : فلما وضعتها قالت : رب إني وضعتها انثی ؛ في وضع الضمير
المؤنث موضع ما في بطنها إيجاز لطيف ، والمعنى فلما وضعت ما في بطنها وتبينت
أنه انثى قالت : رب إنى وضعتها انثى ، وهو خبر اريد به التحسر والتحزن دون
الإخبار وهو ظاهر .
قوله تعالى : والله أعلم بما وضعت وليس الذكر كالانثی ، جملتان معترضتان
وهما جميعاً مقولتان له تعالى لا لامرأة عمران ، ولا أن الثانية مقولة لها والاولى مقولة لله .
أما الاولى فهي ظاهرة لكن لما كانت قولها : رب إني وضعتها انثى ، مسوقاً
لإظهار التحسر كان ظاهر قوله : والله أعلم بما وضعت ، أنه مسوق لبيان أنا نعلم أنها



انثى لكنا أردنا بذلك إنجاز ما كانت تتمناه بأحسن وجه وأرضى طريق ، ولو كانت
تعلم ما أردناه من جعل ما في بطنها انثى لم تتحسر ولم تحزن ذاك التحسر والتحزن
والحال أن الذكر الذي كانت ترجوه لم يكن ممكناً أن يصير مثل هذا الانثى التي
وهبناها لها ، ويترتب عليه ما يترتب على خلق هذه الانثى فإن غاية أمره أن يصير
مثل عيسى نبياً مبرئاً للأكمه والأبرص ومحيياً للموتى لكن هذه الانثى ستتم به كلمة
الله وتلد ولداً بغير أب ، وتجعل هي وابنها آية للعالمين ، ويكلم الناس في المهد ، ويكون
روحاً وكلمة من الله ، مثله عند الله كمثل آدم إلى غير ذلك من الآيات الباهرات في
خلق هذه الانثى الطاهرة المباركة وخلق ابنها عيسى عليهما السلام .
ومن هنا يظهر : أن قوله : وليس الذكر كالانثی ، مقول له تعالى لا لامرأة
عمران ، ولو كان مقولاً لها لكان حق الكلام ان يقال : وليس الانثى كالذكر لا
بالعكس وهو ظاهر فإن من كان يرجو شيئاً شريفاً أو مقاماً عالياً ثم رزق ما هو أخس
منه واردأ إنما يقول عند التحسر : ليس هذا الذي وجدته هو الذي كنت أطلبه وأبتغيه ،
أو ليس ما رزقته كالذي كنت أرجوه ، ولا يقول : ليس ما كنت أرجوه كهذا الذي
رزقته البتة ؛ وظهر من ذلك أن اللام في الذكر والانثى معاً أو في الانثى فقط للعهد .
وقد أخذ أكثر المفسرين قوله : وليس الذكر كالانثى ، تتمة قول امرأة عمران ،
وتكلفوا في توجيه تقديم الذكر على الانثى بما لا يرجع إلى محصل ، من أراده فليرجع
إلى كتبهم .
قوله تعالى : وإني سميتها مريم وإني أُعيذها بك وذريتها من الشيطان
الرجيم ؛ معنى مريم في لغتهم العابدة والخادمة على ما قيل ، ومنه يعلم وجه مبادرتها
إلى تسمية المولودة عند الوضع ، ووجه ذكره تعالى لتسميتها بذلك فإنها لما أيست من
كون الولد ذكراً محرراً للعبادة وخدمة الكنيسة بادرت إلى هذه التسمية وأعدتها
بالتسمية للعبادة والخدمة . فقولها : وإنى سميتها مريم بمنزلة أن تقول : إني جعلت ما
وضعتها محررة لك ، والدليل على كون هذا القول منها في معنى النذر قوله تعالى :
فتقبلها ربها بقبول حسن وأنبتها نباتاً حسناً الآية .
ثم أعاذتها وذريتها بالله من الشيطان الرجيم ليستقيم لها العبادة والخدمة ويطابق
اسمها المسمى .

والكلام في قولها : وذريتها ، من حيث أنه قول مطلق من شرط وقيد لا يصح
انتفوه به في حضرة التخاطب ممن لا علم له به مع أن مستقبل حال الإنسان من الغيب
الذي لا يعلمه إلا الله سبحانه ؛ نظير الكلام في قولها : رب إني نذرت لك ما في بطني
محرراً ، على ما تقدم بيانه فليس إلا أنها كانت تعلم أن سترزق من عمران ولداً ذكراً
صالحاً ثم لما حملت وتوفي عمران لم تشك أن ما في بطنها هو ذلك الولد الموعود ، ثم لما
وضعتها وبان لها خطأ حدسها أيقنت أنها سترزق ذلك الولد من نسل هذه البنت المولودة
فحولت نذرها من الابن الى البنت ، وسمتها مريم ( العابدة ، الخادمة ) وأعاذتها وذريتها
بالله من الشيطان الرجيم هذا ما يعطيه التدبر في كلامه تعالى .
قوله تعالى : فتقبلها ربها بقبول حسن وأنبتها نباتاً حسناً ؛ القبول إذا قيد
بالحسن كان بحسب المعنى هو التقبل الذي معناه القبول عن الرضا ، فالكلام في معنى
قولنا : فتقبلها ربها تقبلاً فإنما حلل التقبل إلى القبول الحسن ليدل على أن حسن القبول
مقصود في الكلام ، ولما في التصريح بحسن القبول من التشريف البارز .
وحيث قوبل بهاتين الجملتين أعني قوله : فتقبلها الى قوله : حسناً ، الجملتان في
قولها : وإنى سميتها الى قولها : الرجيم كان مقتضى الانطباق أن يكون قوله : فتقبلها
ربها بقبول حسن ، قبولاً لقولها وإنى سميتها مريم ، وقوله : وأنبتها نباتاً حسناً ،
قبولاً وإجابة لقولها : وإني اعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم ، فالمراد بتقبلها
بقبول حسن ليس هو القبول بمعنى قبول تقرب امرأة عمران بالنذر ، وإعطاء الثواب
الاخروي لعملها فإن القبول إنما نسب الى مريم لا الى النذر وهو ظاهر بل قبول البنت
بما أنها مسماة بمريم ومحررة فيعود معناه الى اصطفائها ( وقد مر أن معنى الاصطفاء هو
التسليم التام لله سبحانه ) فافهم ذلك .
والمراد بإنباتها نباتاً حسناً إعطاء الرشد والزكاة لها ولذريتها ، وإفاضة الحيوة
لها ولمن ينمو منها من الذرية حيوة لا يمسها نفث الشيطان ورجس تسويله ووسوسته ،
وهو الطهارة .
وهذان أعني القبول الحسن الراجع الى الاصطفاء ، والنبات الحسن الراجع الى
التطهير هما اللذان يشير اليهما قوله تعالى في ذيل هذه الآيات : وإذ قالت الملائكة يا مريم
إن الله اصطفاك وطهرك الآية وسنوضحه بياناً إنشاء الله العزيز .


فقد تبين أن اصطفاء مريم وتطهيرها إنما هما استجابة لدعوة امها كما أن اصطفائها
على نساء العالمين في ولادة عيسى ، وكونها وابنها آية للعالمين تصديق لقوله تعالى : وليس
الذكر كالانثى .
قوله تعالى : وكفلها زكريا ، وانما كفلها بإصابة القرعة حيث اختصموا في
تكفلها ثم تراضوا بينهم بالقرعة فأصابت القرعة زكريا كما يدل عليه قوله تعالى :
وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم وما كنت لديهم إذ يختصمون ،
الآية .
قوله تعالى : كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقاً « الخ » ، المحراب
المكان المخصوص بالعبادة من المسجد والبيت ، قال الراغب : ومحراب المسجد ، قيل :
سمي بذلك لأنه موضع محاربة الشيطان والهوى ، وقيل : سمي بذلك لكون حق
الإنسان فيه أن يكون حريباً ( أي سليباً ) من أشغال الدنيا ومن توزع الخاطر ،
وقيل الأصل فيه أن محراب البيت صدر المجلس ثم اتخذت المساجد فسمي صدره به
وقيل : بل المحراب أصله في المسجد وهو اسم خص به صدر المجلس فسمي صدر البيت
محراباً تشبيهاً بمحراب المسجد ، وكأن هذا أصح ، قال عز وجل : يعملون له ما يشاء
من محاريب وتماثيل ، انتهى .
وذكر بعضهم أن المحراب هنا هو ما يعبر عنه أهل الكتاب بالمذبح ، وهو
مقصورة في مقدم المعبد ، لها باب يصعد اليه بسلم ذى درجات قليلة ، ويكون من فيه
محجوباً عمن في المعبد .
أقول : واليه ينتهي اتخاذ المقصورة في الإسلام .
وفي تنكير قوله : رزقاً ، إشعار بكونه رزقاً غير معهود كما قيل : إنه كان يجد
عندها فاكهة الشتاء في الصيف ، وفاكهة الصيف في الشتاء ، ويؤيده أنه لو كان من
الرزق المعهود ، وكان تنكيره يفيد أنه ما كان يجد محرابها خالياً من الرزق بل كان
عندها رزق ما دائماً لم يقنع زكريا بقولها : هو من عند الله إن الله يرزق « الخ » في جواب
قوله : يا مريم أنى لك هذا ، لإمكان أن يكون يأتيها بعض الناس ممن كان يختلف الى
المسجد لغرض حسن أو سيیء .

على أن قوله تعالى : هنالك دعا زكريا ربه « الخ » ، يدل على أن زكريا تلقى
وجود هذا الرزق عندها كرامة إلهية خارقة فأوجب ذلك أن يسأل الله أن يهب له
من لدنه ذرية طيبة ، فقد كان الرزق رزقاً يدل بوجوده على كونه كرامة من الله
سبحانه لمريم الطاهرة ، ومما يشعر بذلك قوله تعالى : قال يا مريم « الخ » على ما سيجيء
من البيان .
وقوله : قال يا مريم أنی لك « الخ » فصل الكلام من غير أن يعطف على قوله :
وجد عندها رزقاً ، يدل على أنه عليه‌السلام إنما قال لها ذلك مرة واحدة فأجابت بما قنع
به واستيقن أن ذلك كرامة لها وهنالك دعا وسأل ربه ذرية طيبة .
قوله تعالى : هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة « الخ » ،
طيب الشيء ملائمته لصاحبه فيما يريده لأجله ، فالبلد الطيب ما يلائم حيوة أهله من
حيث الماء والهواء والرزق ونحو ذلك ، قال تعالى : « وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ
رَبِّهِ » الأعراف ـ 58 ، والعيشة الطيبة والحيوة الطيبة ما يلائم بعض أجزائها بعضاً
ويسكن اليها قلب صاحبها ومنه الطيب للعطر الزكي فالذرية الطيبة هو الولد الصالح
لأبيه مثلاً الذي يلائم من حيث صفاته وأفعاله ما عند أبيه من الرجاء والامنية فقول
زكريا عليه‌السلام : رب هب لي من لدنك ذرية طيبة ، لما كان الباعث له عليه ما شاهد من
أمر مريم وخصوص كرامتها على الله وامتلاء قلبه من شأنها لم يملك من نفسه دون أن
يسأل الله أن يهب له مثلها خطراً وكرامة ، فكون ذريته طيبة أن يكون لها ما لمريم
من الكرامة عند الله والشخصية في نفسها ، ولذلك استجيب في عين ما سأله من الله ،
ووهب له يحيى وهو أشبه الأنبياء بعيسى عليهما السلام ، وأجمع الناس لما عند عيسى
وامه مريم الصديقة من صفات الكمال والكرامة ، ومن هنا ما سماه تعالى بيحيى وجعله
مصدقاً بكلمة من الله وسيداً وحصوراً ونبياً من الصالحين ، وهذه أقرب ما يمكن أن
يشابه بها إنسان مريم وابنه عيسى عليهما السلام على ما سنبينه ان شاء الله تعالى .
قوله تعالى : فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب أن الله يبشرك بيحيى
إلى آخر الآية ، ضمائر الغيبة والخطاب لزكريا ، والبشرى والإبشار والتبشير الإخبار
بما يفرح الإنسان بوجوده .
وقوله : أن الله يبشرك بيحيی ، دليل على أن تسميته بيحيى إنما هو من جانب



الله سبحانه كما تدل عليه نظائر هذه الآيات في سورة مريم ، قال تعالى : « يَا زَكَرِيَّا إِنَّا
نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ اسْمُهُ يَحْيَىٰ لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِيًّا » مريم ـ 7 .
وتسميته بيحيى وكون التسمية من عند الله سبحانه في بدء ما بشر به زكريا
قبل تولد يحيى وخلقه يؤيد ما ذكرناه آنفاً : أن الذي طلبه زكريا من ربه أن يرزقه
ولداً يكون شأنه شأن مريم ، وقد كانت مريم هي وابنها عيسى عليهما السلام آية
واحدة كما قال تعالى : « وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ » الأنبياء ـ 91 .
فروعي في يحيى ما روعي فيهما من عند الله سبحانه ، وقد روعي في عيسى كمال
ما روعي في مريم ، فالمرعي في يحيى هو الشبه التام والمحاذاة الكاملة مع عيسى عليهما
السلام فيما يمكن ذلك ، ولعيسى في ذلك كله التقدم التام لأن وجوده كان مقدراً قبل
استجابة دعوة زكريا في حق يحيى ، ولذلك سبقه عيسى في كونه من اولي العزم
صاحب شريعة وكتاب وغير ذلك لكنهما تشابها وتشابه أمرهما فيما يمكن .
وإن شئت تصديق ما ذكرناه فتدبر فيما ذكر الله تعالى من قصتهما في سورة مريم
فقال في يحيى : « يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ اسْمُهُ يَحْيَىٰ لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِيًّا ـ الى
أن قال ـ : يَا يَحْيَىٰ خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا وَزَكَاةً
وَكَانَ تَقِيًّا وَبَرًّا بِوَالِدَيْهِ وَلَمْ يَكُن جَبَّارًا عَصِيًّا وَسَلَامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ
يُبْعَثُ حَيًّا » مريم ـ 15 ، وقال في عيسى عليه‌السلام : « فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا الى أن قال :
إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا ـ الى أن قال ـ : قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ
وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِّلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِّنَّا ـ الى أن قال ـ : فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ
فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ
وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا وَالسَّلَامُ
عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا » مريم ـ 33 ، ويقرب منها من حيث
الدلالة على تقارب أمرهما آيات هذه السورة التي نحن فيها عند التطبيق .
وبالجملة فقد سماه الله سبحانه يحيى وسمى ابن مريم عيسى وهو بمعنى « يعيش »
على ما قيل وجعله مصدقاً بكلمة منه وهو عيسى كما قال تعالى : « بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ
الْمَسِيحُ عِيسَى » وآتاه الحكم وعلمه الكتاب صبياً كما فعل بعيسى ، وعده حناناً من
لدنه وزكاة وبراً بوالديه غير جبار كما كان عيسى كذلك ، وسلم عليه في المواطن الثلاث


كعيسى ، وعده سيداً كما جعل عيسى وجيها عنده ، وجعله حصوراً ونبياً ومن الصالحين
مثل عيسى ، كل ذلك استجابة لمسئلة زكريا ودعوته حيث سأل ذرية طيبة وولياً رضياً
عند ما امتلأ قلبه بما شاهد من أمر مريم وعجيب شأنها وكرامتها على الله كما مر بيانه .
وفي قوله : مصدقاً بكلمة من الله دلالة على كونه من دعاة عيسى فالكلمة
هو عيسى المسيح كما ذكره تعالى في ذيل هذه الآيات في بشارة الروح لمريم .
والسيد هو الذي يتولى أمر سواد الناس وجماعتهم في أمر حيوتهم ومعاشهم أو
في فضيلة من الفضائل المحمودة عندهم ثم غلب استعماله في شريف القوم لما أن التولي
المذكور يستلزم شرفاً بالحكم أو المال أو فضيلة اخرى .
والحصور هو الذي لا يأتي النساء ، والمراد بذلك في الآية بقرينة السياق الممتنع
عن ذلك للإعراض عن مشتهيات النفس زهداً .
قوله تعالى : قال رب أني يكون لي غلام وقد بلغني الكبر وامرأتي عاقر ـ
استفهام تعجيب واستعلام لحقيقة الحال لا استبعاد واستعظام مع تصريح البشارة بذلك
وأن الله سبحانه سيرزقه ما سأله من الولد مع أنه ذكر هذين الوصفين اللذين جعلهما منشأ
للتعجب والاستعلام في ضمن مسألته على ما في سورة مريم حيث قال : « رَبِّ إِنِّي وَهَنَ
الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِن
وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا » مريم ـ 5 .
لكن المقام يمثل معنى آخر فكأنه عليه‌السلام لما انقلب حالاً من مشاهدة أمر مريم
وتذكر انقطاع عقبه لم يشعر إلا وقد سأل ربه ما سأل وقد ذكر في دعائه ما له سهم
وافر في تأثره وتحزنه وهو بلوغ الكبر ، وكون امرأته عاقراً ، فلما استجيبت دعوته
وبشر بالولد كأنه صحا وأفاق مما كان عليه من الحال ، وأخذ يتعجب من ذلك وهو
بالغ الكبر وامرأته عاقر ، فصار ما كان يثير على وجهه غبار اليأس وسيماء الحزن يغيره
الى نظرة التعجب المشوب بالسرور .
على أن ذكر نواقص الأمر بعد البشارة بقضاء أصل الحاجة واستعلام كيفية رفع واحد
واحد منها إنما هو طلب تفهم خصوصيات الإفاضة والإنعام التذاذاً بالنعمة الفائضة بعد

( 3 ـ الميزان ـ 12 )


النعمة نظير ما وقع في بشرى إبراهيم بالذرية ، قال تعالى : « وَنَبِّئْهُمْ عَن ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ
إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ إِنَّا مِنكُمْ وَجِلُونَ قَالُوا لَا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ
عَلِيمٍ قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَىٰ أَن مَّسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُن مِّنَ
الْقَانِطِينَ قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ » الحجر ـ 56 ، فذكر في جواب
نهي الملائكة إياه عن القنوط أن استفهامه لم يكن عن قنوط كيف وهو غير ضال
والقنوط ضلالة ، بل السيد إذا أقبل على عبده إقبالاً يؤذن بالقرب والانس والكرامة
أوجب ذلك انبساطاً من العبد وابتهاجاً يستدعي تلذذه من كل حديث ، وتمتعه
في كل باب .
وفي قوله : وقد بلغني الكبر من مراعاة الأدب ما لا يخفى فإنه كناية عن أنه
لا يجد من نفسه شهوة النكاح لبلوغ الشيخوخة والهرم . وقد اجتمعت في امرأته
الكبر والعقر معاً فإن ذلك ظاهر قوله : وكانت امرأتي عاقراً ، ولم يقل :
وامرأتي عاقر .
قوله تعالى : قال كذلك الله يفعل ما يشاء ، فاعل قال وإن كان هو الله سبحانه
سواء كان من غير وساطة الملائكة وحياً أو بواسطة الملائكة الذين كانوا ينادونه
فالقول على اي حال قوله تعالى لكن الظاهر أنه منسوب إليه تعالى بواسطة الملك
فالقائل هو الملك وقد نسب إليه تعالى لأنه بأمره ، والدليل على ذلك قوله تعالى
في سورة مريم في القصة : « قَالَ كَذَٰلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ
وَلَمْ تَكُ شَيْئًا » مريم ـ 9 .
ومنه يظهر اولا : أنه سمع الصوت من حيث كان يسمعه أولاً . وثانياً : أن
قوله : كذلك ، خبر لمبتدء محذوف ، والتقدير : الأمر كذلك أي الذي بشرت به من
الموهبة هو كذلك كائن لا محالة ، وفيه إشارة إلى كونه من القضاء المحتوم الذي
لا ريب في وقوعه نظير ما ذكره الروح في جواب مريم على ما حكاه الله تعالى :
« قَالَ كَذَٰلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ ـ إلى أن قال ـ : وَكَانَ أَمْرًا مَّقْضِيًّا » مريم
ـ 21 ، وثالثاً : أن قوله : الله يفعل ما يشاء كلام مفصول في مقام التعليل لمضمون
قوله : كذلك اه .
قوله تعالى : قال رب اجعل لي آية قال آيتك أن لا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا


رمزاً إلى آخر الآية ، قال في المجمع : الرمز الايماء بالشفتين ، وقد يستعمل في الإيماء
بالحاجب والعين واليد ، والأول أغلب ، انتهى ، والعشي الطرف المؤخر من النهار ،
وكأنه مأخوذ من العشوة وهي الظلمة الطارئة في العين المانعة عن الإبصار فأخذوا
ذلك وصفاً للوقت لرواحه إلى الظلمة ، والإبكار صدر النهار والطرف المقدم منه ،
والأصل في معناه الاستعجال .
ووقوع هذه الآية في ولادة يحيى من وجوه المضاهاة بينه وبين عيسى فإنها
تضاهي قول عيسى لمريم بعد تولده : « فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ
لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا » مريم ـ 26 .
وسؤاله عليه‌السلام من ربه أن يجعل له آية ـ والآية هي العلامة الدالة على
الشيء ـ هل هو ليستدل به على أن البشارة إنما هي من قبل ربه ، وبعبارة أُخرى هو
خطاب رحماني ملكي لا شيطاني ؟ أو لأنه أراد أن يستدل بها على حمل امرأته ، ويعلم
وقت الحمل ، خلاف بين المفسرين .
والوجه الثاني لا يخلو عن بعد من سياق الآيات وجريان القصة لكن الذي
أوجب تحاشي القوم عن الذهاب الى أول الوجهين أعني كون سؤال الآية لتمييز أن
الخطاب رحماني هو ما ذكروه : أن الأنبياء لعصمتهم لا بد أن يعرفوا الفرق بين كلام
الملك ووسوسة الشيطان ، ولا يجوز أن يتلاعب الشيطان بهم حتى يختلط عليهم
طريق الإفهام .
وهو كلام حق لكن يجب أن يعلم أن تعرفهم إنما هو بتعريف الله تعالى لهم
لا من قبل أنفسهم واستقلال ذواتهم ، وإذا كان كذلك فلم لا يجوز أن يتعرف زكريا
من ربه أن يجعل له آية يعرف به ذلك ؟ وأي محذور في ذلك ؟ نعم لو لم يستجب
دعائه ولم يجعل الله له آية كان الإشكال في محله .
على أن خصوصية نفس الآية ـ وهي عدم التكليم ثلاثة أيام ـ تؤيد بل تدل
على ذلك فإن الشيطان وإن أمكن أن يمس الأنبياء في أجسامهم أو بتخريب أو إفساد
في ما يرجونه من نتائج أعمالهم في رواج الدين واستقبال الناس أو تضعيف أعداء الدين
كما يدل عليه قوله تعالى : « وَاذْكُرْ عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ



بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ » ص ـ 41 ، وقوله تعالى : « وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ
إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ الآية »
الحج ـ 52 ، وقوله تعالى : « فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ » الكهف ـ 63 .
لكن هذه وأمثالها من مس الشيطان وتعرضه لا تنتج إلا إيذاء النبي وأما مسه
الأنبياء في نفوسهم فالأنبياء معصومون من ذلك ، وقد مر في ما تقدم من المباحث إثبات
عصمتهم عليهم السلام .
والذي جعله الله تعالى آية لزكريا على ما يدل عليه قوله : آيتك أن لا تكلم الناس
ثلثة أيام إلا رمزاً واذكر ربك كثيراً وسبح بالعشي والإبكار هو أنه كان لا يقدر ثلثة
أيام على تكليم أحد ويعتقل لسانه إلا بذكر الله وتسبيحه ، وهذه آية واقعة على نفس
النبي ولسانه وتصرف خاص فيه لا يقدر عليه الشيطان لمكان العصمة فليس إلا رحمانياً
وهذه الآية كما ترى متناسبة مع الوجه الأول دون الوجه الثاني .
فان قلت : لو كان الأمر كذلك فما معنى قوله : قال رب أنى يكون لي غلام
وقد بلغني الكبر وامرأتي عاقر قال كذلك يفعل الله ما يشاء الآية ، فإن ظاهره أنه
خاطب ربه وسأله ما سأل ثم أُجيب بما أُجيب فما معنى هذه المخاطبة لو كان شاكاً في
أمر النداء ؟ ولو لم يكن شاكاً عندئذ فما معنى سؤال التمييز ؟
قلت : مراتب الركون والاعتقاد مختلفة فمن الممكن أن يكون قد اطمأنت
نفسه على كون النداء رحمانياً من جانب الله ثم يسأل ربه كيفية الولادة التي كانت تتعجب
منه نفسه الشريفة كما مر فيجاب بنداء آخر ملكي تطمئن إليه نفسه ثم يسأل ربه آية
توجب اليقين بأنه كان رحمانياً فيزيد بذلك وثوقاً وطمأنينة .
ومما يؤيد ذلك قوله تعالى : فنادته الملائكة ، فإن النداء إنما يكون من بعيد
ولذلك كثر اطلاق النداء في مورد الجهر بالقول لكونه عندنا من لوازم البعد ، وليس
بلازم بحسب أصل معنى الكلمة كما يشهد به قوله تعالى في ما حكى فيه دعاء زكريا :
« إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا » مريم ـ 3 ، فقد أطلق عليه النداء بعنايه تذلل زكريا
وتواضعه قبال تعزز الله سبحانه وترفعه وتعاليه ، ثم وصف النداء بالخفاء ، فالكلام لا
يخلو عن إشعار بكون زكريا لم ير الملك نفسه ، وإنما سمع صوتاً يهتف به هاتف .

وقد ذكر بعض المفسرين : أن المراد من جعله تعالى عدم التكليم آية نهيه عن
تكليم الناس ثلثة أيام ، والانقطاع فيها الى ذكر الله وتسبيحه دون اعتقال لسانه ،
قال : الصواب أن زكريا أحب بمقتضى الطبيعة البشرية أن يتعين لديه الزمن الذي ينال
به تلك المنحة الإلهية ليطمئن قلبه ويبشر أهله فسأل عن الكيفية ، ولما أُجيب بما
اجيب به سأل ربه أن يخصه بعبادة يتعجل بها شكره ، ويكون اتمامه إياها آية
وعلامة على حصول المقصود ، فأمره بأن لا يكلم الناس ثلثة أيام بل ينقطع إلى الذكر
والتسبيح مسائاً صباحاً مدة ثلثة أيام فإذا احتاج الى خطاب الناس أومأ إليهم إيمائاً ، على
هذا تكون بشارته لأهله بعد مضي الثلاث الليال ، انتهى .
وأنت خبير بأنه ليس لما ذكره ( من مسألته عبادة تكون شكراً للمنحة ، وانتهائها
إلى حصول المقصود ، وكون انتهائها هو الآية ، وكون قوله : أن لا تكلم مسوقاً للنهي
التشريعي وكذا إرادته بشارة أهله ) في الآية عين ولا أثر .
( كلام في الخواطر الملكية والشيطانية وما يلحق بها من التكليم )
قد مر كراراً أن الألفاظ موضوعة لمعانيها من حيث اشتمالها على الأغراض
المقصودة منها ، وأن القول أو الكلام مثلاً إنما يسمى به الصوت لإفادته معنى مقصوداً
يصح السكوت عليه ، فما يفاد به ذلك ، كلام وقول سواء كان مفيده صوتاً واحداً أو
أصواتاً متعددة مؤلفة أو غير صوت كالإيماء والرمز ، والناس لا يتوقفون في تسمية
الصوت المفيد فائدة تامة كلاماً وإن لم يخرج عن شق فم ، وكذلك في تسمية الإيماء
قولاً وكلاماً وإن لم يشتمل على صوت .
والقرآن أيضاً يسمي المعاني الملقاة في القلوب من الشيطان كلاماً له وقولاً منه ؛
قال تعالى حكاية عن الشيطان : « وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ » النساء ـ 119 ، وقال :
« كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنسَانِ اكْفُرْ » الحشر ـ 16 ، وقال : « يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ
النَّاسِ » الناس ـ 5 ، وقال « يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ » الأنعام ـ 112
وقال أيضاً حكاية عن إبليس : « إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ » إبراهيم ـ 22
وقال : « الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا



وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا » البقرة ـ
269 ، ومن الواضح أن هذه هي الخواطر الواردة على القلوب ، نسبت إلى الشيطان ،
وسميت بالأمر والقول والوسوسة والوحي والوعد ، وجميعها قول وكلام ولم تخرج
عن شق فم ولا تحريك لسان .
ومن هنا يعلم : أن ما تشتمل عليه الآية الأخيرة من وعده تعالى بالمغفرة والفضل
قبال وعد الشيطان هو الكلام الملكي في قبال الوسوسة من الشيطان ، وقد سماه تعالى
الحكمة ، ومثلها قوله تعالى : « وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ » الحديد ـ 28 ، وقوله :
« هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ » الفتح ـ 4 ؛ وقد مر بيانها في الكلام على السكينة في ذيل قوله
تعالى : « فِيهِ سَكِينَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ » البقرة ـ 248 ؛ وكذا قوله : « فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ
يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ
كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ » الأنعام ـ 125 ، وقد سمى الوسوسة
رجزاً فقال : « رِجْزَ الشَّيْطَانِ » الأنفال ـ 11 ، فمن جميع ذلك يظهر أن الشياطين
والملائكة يكلمون الإنسان بإلقاء المعاني في قلبه .
وهنا قسم آخر من التكليم يختص به تعالى كما ذكره بقوله : « وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ
أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ الآية » الشورى ـ 51 ، فسماه تكليماً
وقسمه إلى الوحي ، وهو الذي لا حجاب فيه بينه وبين العبد المكلم ، وإلى التكليم
من وراء حجاب ، هذه أقسام من الكلام لله سبحانه وللملائكة والشياطين .
أما كلام الله سبحانه المسمى بالوحي فهو متميز متعين بذاته فإن الله سبحانه
ألقى التقابل بينه وبين التكليم من وراء حجاب فهو تكليم حيث لا حجاب بين
الإنسان وبين ربه ، ومن المحال أن يقع هناك لبس ؛ وهو ظاهر ، وأما غيره فيحتاج
إلى تسديد ينتهي إلى الوحي .
وأما الكلام الملكي والشيطاني فالآيات المذكورة آنفاً تكفي في التمييز بينها
فإن الخاطر الملكي يصاحب انشراح الصدر ، ويدعو إلى المغفرة والفضل ، وينتهي
بالأخرة إلى ما يطابق دين الله المبين في كتابه وسنة نبيه ، والخاطر الشيطاني يلازم


تضيق الصدر ، وشح النفس ويدعو إلى متابعة الهوى ، ويعد الفقر ، ويأمر بالفحشاء ؛
وبالأخرة ينتهي إلى ما لا يطابق الكتاب والسنة ، ويخالف الفطرة .
ثم إن الأنبياء ومن يتلوهم ربما تيسر لهم مشاهدة الملك والشيطان ومعرفتهما
كما حكى الله تعالى عن آدم وإبراهيم ولوط فأغنى ذلك عن استعمال المميز ، وأما
مع عدم المشاهدة فلا بد من استعماله كسائر المؤمنين ، وينتهي بالأخرة إلى تمييز
الوحي ؛ وهو ظاهر .
( بحث روائي )
في تفسير القمي في قوله تعالى : إذ قالت امرأة عمران الآية ، عن الصادق عليه‌السلام
قال : إن الله أوحى إلى عمران أني واهب لك ذكراً سوياً مباركاً يبریء الأكمه
والأبرص ، ويحيی الموتی بإذن الله ، وجاعله رسولا إلى بني إسرائيل ، فحدث عمران
امرأته حنة بذلك وهي ام مريم فلما حملت كان حملها بها عند نفسها غلاماً فلما
وضعتها قالت رب إني وضعتها انثى ، وليس الذكر كالانثى لا تكون البنت رسولا ،
يقول الله : والله أعلم بما وضعت فلما وهب الله لمريم عيسى كان هو الذي بشر به
عمران ووعده إياه فإذا قلنا في الرجل منا شيئاً وكان في ولده أو ولد ولده فلا تنكروا
ذلك .
أقول : وروى قريباً منه في الكافي عنه عليه‌السلام وفي تفسير العياشي عن الباقر عليه‌السلام .
وفي تفسير العياشي في الآية عن الصادق عليه‌السلام : أن المحرر يكون في الكنيسة
لا يخرج منها فلما وضعتها قالت رب إني وضعتها انثى وليس الذكر كالانثى ، إن
الانثى تحيض فتخرج من المسجد ، والمحرر لا يخرج من المسجد .
وفيه عن أحدهما : نذرت ما في بطنها للكنيسة أن يخدم العباد ، وليس الذكر
كالانثى في الخدمة ، قال فشبت وكانت تخدمهم وتناولهم حتى بلغت فأمر زكريا أن
تتخذ لها حجاباً دون العباد .
أقول : والروايات كما ترى تنطبق على ما قدمناه في البيان السابق إلا أن ظاهرها :
أن قوله : وليس الذكر كالانثى ، كلام لامرأة عمران لا له تعالى ، ويبقى عليه وجه



تقديم الذكر على الانثى في الجملة ، مع أن مقتضى القواعد العربية خلافه ، وكذا يبقى
عليه وجه تسميتها بمريم ، وقد مر أنه في معنى التحرير إلا أن يفرق بين التحرير وجعلها
خادمة فليتأمل .
وفي الرواية الاولى دلالة على كون عمران نبياً يوحي اليه ، ويدل عليه ما في
البحار عن أبي بصير قال سألت أبا جعفر عليهما السلام عن عمران أكان نبياً ؟ فقال نعم
كان نبياً مرسلاً الى قومه ، الحديث .
وتدل الرواية أيضاً على كون اسم امرأة عمران : حنة ، وهو المشهور ، وفي
بعض الروايات : مرثار ، ولا يهمنا البحث عن ذلك .
وفي تفسير القمي في ذيل الرواية السابقة : فلما بلغت مريم صارت في المحراب ،
وأرخت على نفسها ستراً ، وكان لا يراها أحد ، وكان يدخل عليها زكريا المحراب
فيجد عندها فاكهة الصيف في الشتاء وفاكهة الشتاء في الصيف فكان يقول : أنى لك
هذا فتقول : هو من عند الله إن الله يرزق من يشاء بغير حساب .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام قال : ان زكريا لما دعا ربه أن يهب له
ولداً فنادته الملائكة بما نادته به أحب أن يعلم أن ذلك الصوت من الله فأوحى اليه أن
آية ذلك أن يمسك لسانه عن الكلام ثلاثة أيام فلما أمسك لسانه ولم يتكلم علم أنه لا
يقدر على ذلك إلا الله ، وذلك قول الله رب اجعل لي آية .
اقول : وروى قريباً منه القمي في تفسيره ، وقد عرفت فيما تقدم أن سياق
الآيات لا يأبى عن ذلك .
وبعض المفسرين شدد النكير على ما تضمنته هذه الروايات كالوحي الى عمران
ووجود الفاكهة في محراب مريم في غير وقتها ، وكون سؤال زكريا للآية للتمييز فقال :
إن هذه امور لا طريق الى إثباتها فلا هو سبحانه ذكرها ، ولا رسوله قالها ، ولا هي
مما يعرف بالرأي ولم يثبتها تاريخ يعتد به ، وليس هناك الا روايات إسرائيلية وغير
إسرائيلية ، ولا موجب للتكلف في تحصيل معنى القرآن وحمله على أمثال هذه الوجوه
البعيدة عن الأفهام .
وهو منه كلام من غير حجة ، والروايات وإن كانت آحاداً غير خالية عن ضعف


الطريق لا يجب على الباحث الأخذ بها ، والاحتجاج بما فيها لكن التدبر في الآيات
يقرب الذهن منها ، والذي نقل منها عن أئمة أهل البيت عليهم السلام لا يشتمل على
أمر غير جائز عند العقل .
نعم في بعض ما نقل عن قدماء المفسرين امور غير معقولة كما نقل عن قتادة
وعكرمة : أن الشيطان جاء الى زكريا وشككه في كون البشارة من الله تعالى ، وقال :
لو كانت من الله لأخفى لك في ندائه كما أخفيت له في ندائك الى غير ذلك فهي معان
لا مجوز لتسليمها كما ورد في انجيل لوقا : أن جبرئيل قال لزكريا « وها أنت تكون
صامتاً ولا تقدر أن تتكلم الى اليوم الذي يكون فيه هذا لأنك لم تصدق كلامي الذي
سيتم في وقته » انجيل لوقا 1 ـ 20 .
( بحث روائي آخر )
وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام : ما من قلب إلا وله اذنان على إحديهما ملك
مرشد ، وعلى الاخرى شيطان مفتن : هذا يأمره ، وهذا يزجره ؛ الشيطان يأمره
بالمعاصي ، والملك يزجره عنها ، وذلك قول الله عز وجل : ما يلفظ من قول إلا لديه
رقيب عتيد عن اليمين وعن الشمال قعيد .
أقول : والروايات في هذا المعنى كثيرة سيأتي شطر منها ، وتطبيقه عليه‌السلام الآية
على الملك والشيطان في هذه الرواية لا ينافي تطبيقه إياها على الملكين الكاتبين للحسنات
والسيئات في رواية اخرى فإن الآية لا تدل على أزيد من وجود رقيب عتيد عند
الإنسان يرقبه في جميع ما يتكلم به ، وأنه متعدد عن يمين الإنسان وشماله ، وأما
أنه من الملائكة محضاً أو ملك وشيطان فالآية غير صريحة في ذلك قابلة للانطباق على
كل من المحتملين .
وفيه أيضاً عن زرارة قال : سألت أبا عبد الله عليه‌السلام عن الرسول وعن النبي
وعن المحدث ، قال : الرسول الذي يعاين الملك يأتيه بالرسالة من ربه يقول : يأمرك
كذا وكذا ، والرسول يكون نبياً مع الرسالة ، والنبي لا يعاين الملك ينزل عليه الشيء
النبأ على قلبه فيكون كالمغمى عليه فيرى في منامه ، قلت فما علمه أن الذي في منامه
حق ؟ قال : يبينه الله حتى يعلم أن ذلك حق ، ولا يعاين الملك ، الحديث .


اقول : قوله : والرسول يكون نبياً إشارة إلى إمكان اجتماع الوصفين وقد
تقدم الكلام في معنى الرسالة والنبوة في تفسير قوله تعالى : « كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً
فَبَعَثَ اللَّهُ الآية » البقرة ـ 213 .
وقوله : فيكون كالمغمى عليه تفسير معنى رؤيته في المنام ، وأن معناه الغيبة
عن الحس دون المنام المعروف ، وقوله : يبينه الله « الخ » إشارة إلى التمييز بين الإلقاء
الملكي والشيطاني بما بينه الله من الحق .
وفي البصائر عن بريد عن الباقر والصادق عليهما السلام في حديث قال بريد :
فما الرسول والنبي والمحدث ؟ قال الرسول الذي يظهر الملك فيكلمه ، والنبي يرى في
المنام ، وربما اجتمعت النبوة والرسالة لواحد ، والمحدث الذي يسمع الصوت ولا يرى
الصورة ، قال : قلت : أصلحك الله كيف يعلم أن الذي رأى في المنام هو الحق
وأنه من الملك ؟ قال : يوفق لذلك حتى يعرفه لقد ختم الله بكتابكم الكتب
وبنبيكم الأنبياء ؛ الحديث .
اقول : وهو في مساق الحديث السابق ، وبيانه عليه‌السلام واف بتمييز المحدث ما
يسمعه من صوت الهاتف ؛ وفي قوله : لقد ختم الله « الخ » إشارة إلى ذلك ، وسيأتي
الكلام في المحدث في ذيل الآيات التالية .
  
وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ
وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ ـ 42 . يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي
وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ ـ 43 . ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ
وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنتَ
لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ ـ 44 . إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ
يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا

 

وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ ـ 45 . وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا
وَمِنَ الصَّالِحِينَ ـ 46 . قَالَتْ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي
بَشَرٌ قَالَ كَذَٰلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ
كُن فَيَكُونُ ـ 47 . وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ ـ 48 .
وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي
أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ
اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُم
بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لَّكُمْ
إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ـ 49 . وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ
لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ وَجِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ فَاتَّقُوا
اللَّهَ وَأَطِيعُونِ ـ 50 . إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَٰذَا صِرَاطٌ
مُّسْتَقِيمٌ ـ 51 . فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَىٰ مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى
اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ـ 52 .
رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ ـ 53 .
وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ـ 54 . إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَىٰ
إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ
الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ



فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ـ 55 . فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا
فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ ـ 56 .
وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ
الظَّالِمِينَ ـ 57 . ذَٰلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ ـ 58 .
إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن
فَيَكُونُ ـ 59 . الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُن مِّنَ الْمُمْتَرِينَ ـ 60 .
( بيان )
قوله تعالى : وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله أصطفيك وطهرك ؛ الجملة
معطوفة على قوله : إذ قالت امرأة عمران ، فتكون شرحاً مثله لاصطفاء آل عمران
المشتمل عليه قوله تعالى : إن الله اصطفی ؛ الآية .
وفي الآية دليل على كون مريم محدثة تكلمها الملائكة وهي تسمع كلامهم كما
يدل عليه أيضاً قوله في سورة مريم : فأرسلنا اليها روحنا فتمثل لها بشراً سوياً إلى
آخر الآيات ؛ وسيأتي الكلام في المحدث .
وقد تقدم في قوله تعالى : فتقبلها ربها بقبول حسن ؛ الآية : أن ذلك بيان
لاستجابة دعوة ام مريم : وإني سميتها مريم : وإني اعيذها بك وذريتها من الشيطان
الرجيم ؛ الآية وأن قول الملائكة لمريم : إن الله اصطيفك وطهرك إخبار لها بما لها عند
الله سبحانه من الكرامة والمنزلة فارجع إلى هناك .
فاصطفائها تقبلها لعبادة الله ، وتطهيرها اعتصامها بعصمة الله فهي مصطفاة
معصومة ؛ وربما قيل : إن المراد من تطهيرها جعلها بتولاً لا تحيض فيتهيأ لها بذلك
أن لا تضطر إلى الخروج من الكنيسة ، ولا بأس به غير أن الذي ذكرناه هو الأوفق
بسياق الآيات .

قوله تعالى : واصطفاك علی نساء العالمين قد تقدم في قوله تعالى : إن الله
اصطفى إلى قوله : على العالمين أن الاصطفاء المتعدي بعلى يفيد معنى التقدم ، وأنه
غير الاصطفاء المطلق الذي يفيد معنى التسليم ؛ وعلى هذا فاصطفائها على نساء العالمين
تقديم لها عليهن .
وهل هذا التقديم تقديم من جميع الجهات أو من بعضها ؟ ظاهر قوله تعالى فيما
بعد الآية : إذ قالت الملائكة يا مريم إن الله يبشرك الآية ، وقوله تعالى : « وَالَّتِي
أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ » الأنبياء ـ 91
وقوله تعالى : « وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ
بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ » التحريم ـ 12 ؛ حيث لم تشتمل مما تختص
بها من بين النساء إلا على شأنها العجيب في ولادة المسيح عليه‌السلام أن هذا هو وجه
اصطفائها وتقديمها على النساء من العالمين .
وأما ما اشتملت عليه الآيات في قصتها من التطهير والتصديق بكلمات الله
وكتبه ، والقنوت وكونها محدثة فهي امور لا تختص بها بل يوجد في غيرها ، وأما
ما قيل : إنها مصطفاة على نساء عالمي عصرها فإطلاق الآية يدفعه .
قوله تعالى : يا مريم اقنتي لربك واسجدي واركعي مع الراكعين ؛ القنوت هو
لزوم الطاعة عن خضوع على ما قيل ، والسجدة معروفة . والركوع هو الانحناء أو
مطلق التذلل .
ولما كان النداء يوجب تلفيت نظر المنادى ( اسم مفعول ) وتوجيه فهمه نحو
المنادي ( اسم فاعل ) كان تكرار النداء في المقام بمنزلة أن يقال لها : إن لك عندنا نبأ
بعد نبأ فاستمعي لهما وأصغي اليهما : أحدهما ما أكرمك الله به من منزلة وهو مالك
عند الله ، والثاني ما يلزمك من وظيفة العبودية بالمحاذاة ، وهو ما لله سبحانه عندك ،
فيكون هذا إيفائاً للعبودية وشكراً للمنزلة فيؤل معنى الكلام إلى كون قوله : يا مريم
اقنتي « الخ » بمنزلة التفريع لقوله : يا مريم إن الله اصطفيك « الخ » أي إذا كان كذلك
فاقنتي واسجدي واركعي مع الراكعين ، ولا يبعد أن يكون كل واحدة من الخصال
الثلاث المذكورة في هذه الآية فرعاً لواحدة من الخصال الثلاث المذكورة في الآية
السابقة ، وإن لم يخل عن خفاء فليتأمل .


قوله تعالى : ذلك من أنباء الغيب نوحيه اليك ؛ عده من أنباء الغيب نظير ما
عدت قصة يوسف عليه‌السلام من أنباء الغيب التي توحي إلى رسول الله ؛ قال تعالى :
« ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ »
يوسف ـ 102 ، وأما ما يوجد من ذلك عند أهل الكتاب فلا عبرة به لعدم سلامته
من تحريف المحرفين كما أن كثيراً من الخصوصيات المقتصة في قصص زكريا غير موجودة
في كتب العهدين على ما وصفه الله في القرآن .
ويؤيد هذا الوجه قوله تعالى في ذيل الآية : وما كنت لديهم إذ يلقون « الخ » .
على أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وقومه كانوا اميين غير عالمين بهذه القصص ولا أنهم قرئوها
في الكتب كما ذكره تعالى بعد سرد قصة نوح : « تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا
إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلَا قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَٰذَا » هود ـ 49 ، والوجه الأول
أوفق بسياق الآية .
قوله تعالى : وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم « الخ » ؛ القلم
بفتحتين القدح الذي يضرب به القرعة ، ويسمى سهماً أيضاً ، وجمعه أقلام ، فقوله :
يلقون أقلامهم أي يضربون بسهامهم ليعينوا بالقرعة أيهم يكفل مريم .
وفي هذه الجملة دلالة على أن الاختصام الذي يدل عليه قوله : وما كنت
لديهم إذ يختصمون إنما هو اختصامهم وتشاحهم في كفالة مريم ، وأنهم لم يتناهوا حتى
تراضوا بالاقتراع بينهم فضربوا بالقرعة فخرج السهم لزكريا فكفلها بدليل قوله :
فكفلها زكريا ، الآية .
وربما احتمل بعضهم أن هذا الاختصام والاقتراع بعد كبرها وعجز زكريا عن
كفالتها ، وكأن منشائه ذكر هذا الاقتراع والاختصام بعد تمام قصة ولادتها واصطفائها
وذكر كفالة زكريا في أثنائها ، فيكونان واقعتين اثنتين .
وفيه أنه لا ضير في إعادة بعض خصوصيات القصة أو ما هو بمنزلة الإعادة لتثبيت
الدعوى كما وقع نظيره في قصة يوسف حيث قال تعالى بعد تمام القصة ـ : « ذَٰلِكَ مِنْ
أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ » يوسف ـ 102 ،
يشير بذلك إلى معنى قوله تعالى في أوائل القصة : « إِذْ قَالُوا لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَىٰ


أَبِينَا مِنَّا وَنَحْنُ عُصْبَةٌ ـ إلى أن قال ـ : لَا تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَأَلْقُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ يَلْتَقِطْهُ
بَعْضُ السَّيَّارَةِ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ » ـ يوسف ـ 10 .
قوله تعالى : إذ قالت الملائكة يا مريم إن الله يبشرك « إلخ » ، الظاهر أن هذه
البشارة هي التي يشتمل عليها قوله تعالى في موضع آخر : « فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ
لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ
لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا الآيات » مريم ـ 19 ، فتكون البشارة المنسوبة الى الملائكة هيهنا هي
المنسوبة إلى الروح فقط هناك .
وقد قيل في وجهه أن المراد بالملائكة هو جبرئيل ، عبر بالجمع عن الواحد تعظيماً
لأمره كما يقال : سافر فلان فركب الدواب وركب السفن ، وإنما ركب دابة واحدة
وسفينة واحدة ، ويقال : قال له الناس كذا ، وإنما قاله واحد وهكذا ، ونظير الآية
قوله في قصة زكريا السابقة : فنادته الملائكة ثم قوله : قال كذلك الله يفعل ما
يشاء الآية .
وربما قيل : إن جبرئيل كان معه غيره فاشتركوا في ندائها .
والذي يعطيه التدبر في الآيات التي تذكر شأن الملائكة أن بين الملائكة تقدماً
وتأخراً من حيث مقام القرب ، وأن للمتأخر التبعية المحضة لأوامر المتقدم بحيث يكون
فعل المتأخر رتبة ، عين فعل المتقدم ، وقوله عين قوله نظير ما نشاهده ونذعن به من كون
أفعال قوانا وأعضائنا عين أفعالنا من غير تعدد فيه تقول : رأته عيناي وسمعته اذناي ،
ورأيته وسمعته ، ويقال فعلته جوارحي وكتبته يدي ورسمته أناملي وفعلته أنا
وكتبته أنا ، وكذلك فعل المتبوع من الملائكة فعل التابعين له المؤتمرين لأمره بعينه ،
وقوله قولهم من غير اختلاف ، وبالعكس كما أن فعل الجميع فعل الله سبحانه وقولهم
قوله ، كما قال تعالى : « اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا » الزمر ـ 42 ، فنسب التوفي
الى نفسه ، وقال : « قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ » السجدة ـ 11 ، فنسبه الى
ملك الموت وقال : « حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا » الأنعام ـ 61 ، فنسبه
الى جمع من الملائكة .
ونظيره قوله تعالى : « إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ » النساء ـ 163 ، وقوله : « نَزَلَ بِهِ
الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَىٰ قَلْبِكَ » الشعراء ـ 194 ، وقوله : « مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ



قَلْبِكَ » البقرة ـ 97 ، وقوله : « كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاءَ ذَكَرَهُ‏ فِي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ
مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ » عبس ـ 16 .
فظهر أن بشارة جبرئيل هي عين بشارة من هو تحت أمره من جماعة الملائكة
وهو من سادات الملائكة ومقربيهم على ما يدل عليه قوله تعالى : « إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ
كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُّطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ » التكوير ـ 21 ، وسيأتي زيادة
توضيح لهذا الكلام في سورة فاطر انشاء الله تعالى .
ويؤيد ما ذكرناه قوله تعالى في الآية التالية : قال كذلك الله يفعل ما يشاء ،
فإن ظاهره أن القائل هو الله سبحانه مع أنه نسب هذا القول في سورة مريم في القصة
الى الروح ، قال تعالى : « قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا قَالَتْ أَنَّىٰ
يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا قَالَ كَذَٰلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ الآيات »
مريم ـ 21 .
وفي تكلم الملائكة والروح مع مريم دلالة على كونها محدثة بل قوله تعالى في
سورة مريم في القصة بعينها : « فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا » مريم ـ
17 ، يدل على معاينتها الملك زيادة على سماعها صوته ، وسيجيء تمام الكلام في المعنى في
البحث الروائي الآتي إنشاء الله .
قوله تعالى : بكلمة منه اسمه المسيح عيسی بن مريم ؛ قد مر البحث في معنى
كلامه تعالى في تفسير قوله : « تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ » البقرة ـ 253 .
والكلمة والكلم كالتمرة والتمر جنس وفرد وتطلق الكلمة على اللفظ الواحد
الدال على المعنى ، وعلى الجملة سواء صح السكوت عليها مثل زيد قائم أو لم يصح مثل
إن كان زيد قائماً ، هذا بحسب اللغة ، وأما بحسب ما يصطلح عليه القرآن أعني
الكلمة المنسوبة إلى الله تعالى فهي الذي يظهر به ما أراده الله تعالى من أمر نحو كلمة
الإيجاد وهو قوله تعالى لشيء أراده : كن ، أو كلمة الوحي والإلهام ونحو ذلك .
وأما المراد بالكلمة فقد قيل : إن المراد به المسيح عليه‌السلام من جهة أن من سبقه
من الأنبياء أو خصوص أنبياء بني إسرائيل بشروا به بعنوان أنه منجي بني إسرائيل ؛
يقال في نظير المورد هذه كلمتي التي كنت أقولها ، ونظيره قوله تعالى في ظهور موسى


عليه‌السلام : « وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَىٰ عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا » الأعراف ـ 137 ،
وفيه أن ذلك وإن كان ربما ساعده كتب العهدين لكن القرآن الكريم خال عن ذلك
بل القرآن يعد عيسى بن مريم مبشراً لا مبشراً به ، على أن سياق قوله : اسمه المسيح
لا يناسبه فإن الكلمة على هذا ظهور عيسى المخبر به قبلاً لا نفس عيسى ، وظاهر قوله :
اسمه المسيح ، أن المسيح اسم الكلمة لا اسم من تقدمت في حقه الكلمة .
وربما قيل : إن المراد به عيسى عليه‌السلام لإيضاحه مراده تعالى بالتوراة ، وبيانه
تحريفات اليهود وما اختلفوا فيه من امور الدين كما حكى الله تعالى عنه ذلك فيما يخاطب
به بني إسرائيل : « وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ » الزخرف ـ 63 ، وفيه
أنه نكتة تصحح هذا التعبير لكنها خالية عما يساعدها من القرائن .
وربما قيل : إن المراد بكلمة منه البشارة نفسها ، وهي الإخبار بحملها بعيسى
وولادته فمعنى قوله : يبشرك بكلمة منه : يبشرك ببشارة هي أنك ستلدين عيسى من
غير مس بشر ، وفيه أن سياق الذيل أعني قوله : اسمه المسيح ، لا يلائمه وهو ظاهر .
وربما قيل : إن المراد به عيسى عليه‌السلام من جهة كونه كلمة الإيجاد أعني قوله :
كن وإنما اختص عيسى عليه‌السلام بذلك مع كون كل إنسان بل كل شيء موجوداً بكلمة
كن التكوينية لأن سائر الأفراد من الإنسان يجري ولادتهم على مجرى الأسباب العادية
المألوفة في العلوق من ورود ماء الرجل على نطفة الإناث ، وعمل العوامل المقارنة في
ذلك ، ولذلك يسند العلوق اليه كما يسند سائر المسببات الى أسبابها ، ولما لم يجر علوق
عيسى هذا المجرى وفقد بعض الأسباب العادية التدريجية كان وجوده بمجرد كلمة
التكوين من غير تخلل الأسباب العادية فكان نفس الكلمة كما يؤيده قوله تعالى :
« وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ » النساء ـ 171 ، وقوله تعالى في آخر هذه
الآيات : « إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
الآية » ، وهذا أحسن الوجوه .
والمسيح هو الممسوح سمي به عيسى عليه‌السلام لأنه كان مسيحاً باليمن والبركة أو
لأنه مسح بالتطهير من الذنوب ، أو مسح بدهن زيت بورك فيه وكانت الأنبياء يمسحون



به أو لأن جبرائيل مسحه بجناحه حين ولادته ليكون عوذة من الشيطان ، أو لأنه
كان يمسح رؤوس اليتامى ، أو لأنه كان يمسح عين الأعمى بيده فيبصر ، أو لأنه كان
لا يمسح ذا عاهة بيده إلا برء ، فهذه وجوه ذكروها في تسميته بالمسيح .
لكن الذي يمكن أن يعول عليه أن هذا اللفظ كان واقعاً في ضمن البشارة التي
بشر بها جبرائيل مريم عليها السلام على ما يحكيه تعالى بقوله : « إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ
بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ » ، وهذا اللفظ بعينه معرب « مشيحا »
الواقع في كتب العهدين .
والذي يستفاد منها أن بني إسرائيل كان من دأبهم أن الملك منهم إذا قام بأمر
الملك مسحته الكهنة بالدهن المقدّس ليبارك له في ملكه فكان يسمى مشيحاً فمعناه :
إما الملك وإما المبارك .
وقد يظهر من كتبهم أنه عليه‌السلام إنما سمي مشيحاً من جهة كون بشارته متضمناً
لملكه ، وأنه سيظهر في بني إسرائيل ملكاً عليهم منجياً لهم كما يلوح ذلك من إنجيل
لوقا في بشارة مريم ، قال : فلما دخل إليها الملك قال السلام لك يا ممتلية نعمة الرب
معك مباركة أنت في النساء ، فلما رأته اضطربت من كلامه وفكرت ما هذا السلام ،
فقال لها الملك لا تخافي يا مريم فقد ظفرت بنعمة من عند الله ، وأنت تحبلين وتلدين ابناً
وتدعين اسمه يسوع ، هذا يكون عظيماً وابن العلي يدعى ويعطيه الرب له كرسي داود
أبيه ، ويملك على بيت يعقوب الى الأبد ولا يكون لملكه انقضاء » لوقا 1 ـ 34 .
ولذلك تتعلل اليهود عن قبول نبوته بأن البشارة لاشتمالها على ملكه لا تنطبق
على عيسى عليه‌السلام لأنه لم ينل الملك أيام دعوته وفي حيوته ، ولذلك أيضاً ربما وجهته
النصارى وتبعه بعض المفسرين من المسلمين بأن المراد بملكه الملك المعنوي دون الصوري .
أقول : وليس من البعيد أن يقال : إن تسميته بالمسيح في البشارة بمعنى كونه
مباركاً فإن التدهين عندهم إنما كان للتبريك ، ويؤيده قوله تعالى : « قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ
آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ » مريم ـ 31 .
وعيسى أصله يشوع ، فسروه بالمخلص وهو المنجي ، وفي بعض الأخبار تفسيره
بيعيش وهو أنسب من جهة تسمية ابن زكريا بيحيى على ما مر من المشابهة التامة بين


هذين النبيين .
وتقييد عيسى بابن مريم مع كون الخطاب في الآية لمريم للتنبيه على أنه مخلوق من
غير أب ، ويكون معروفاً بهذا النعت ، وأن مريم شريكته في هذه الآية كما قال
تعالى : « وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ » الأنبياء ـ 91 .
قوله تعالى : وجيهاً في الدنيا والآخرة ومن المقربين ، الوجاهة هي المقبولية ،
وكونه عليه‌السلام مقبولاً في الدنيا مما لا خفاء فيه ، وكذا في الآخرة بنص القرآن .
ومعنى المقربين ظاهر فهو مقرب عند الله داخل في صف الأولياء والمقربين
من الملائكة من حيث التقريب كما ذكره تعالى بقوله : « لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ
عَبْدًا لِّلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ » النساء ـ 172 ، وقد عرف تعالى معنى التقريب
بقوله : « إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ ـ إلى أن قال ـ : وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً ـ إلى أن قال :
وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » الواقعة ـ 11 ، والآية كما ترى تدل على أن هذا
التقرب وهو تقرب إلى الله سبحانه حقيقته سبق الإنسان سائر أفراد نوعه في سلوك
طريق العود إلى الله الذي سلوكه مكتوب على كل إنسان بل كل شيء ، قال تعالى :
« يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ » الانشقاق ـ 6 ، وقال تعالى :
« أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ » الشورى ـ 53 .
وأنت إذا تأملت كون المقربين صفة الأفراد من الإنسان وصفة الأفراد من
الملائكة علمت أنه لا يلزم أن يكون مقاماً اكتسابياً فإن الملائكة لا يحرزون ما
أحرزوه من المقام عند الله سبحانه بالكسب فلعله مقام تناله المقربون من الملائكة بهبة
إلهيه والمقربون من الإنسان بالعمل .
وقوله وجيهاً في الدنيا والآخرة ، حال وكذا ما عطف عليه من قوله : ومن
المقربين ، ويكلم اه ، ومن الصالحين ، ويكلمه اه ، رسولاً اه .
قوله تعالى : ويكلم الناس في المهد وكهلاً ، المهد ما يهياً للصبي من الفراش ،
والكهل من الكهولة وهو ما بين الشباب والشيخوخة ، وهو ما يكون الإنسان فيه
رجلاً تاماً قوياً ، ولذا قيل : الكهل من وخطه الشيب أي خالطه ، وربما قيل : إن
الكهل من بلغ أربعاً وثلاثين .


وكيف كان ففيه دلالة على أنه سيعيش حتى يبلغ سن الكهولة ففيه بشارة
اخرى لمريم .
وفي التصريح بذلك مع دلالة الأناجيل على أنه لم يعش في الأرض أكثر من ثلاث
وثلاثين سنة نظر ينبغي أن يمعن فيه ، ولذا ربما قيل : إن تكليمه للناس كهلاً إنما هو
بعد نزوله من السماء فإنه لم يمكث في الأرض ما يبلغ به سن الكهولة ، وربما قيل : إن
الذي يعطيه التاريخ بعد التثبت أن عيسى عليه‌السلام عاش نحواً من أربع وستين سنة خلافاً
لما يظهر من الأناجيل .
والذي يظهر من سياق قوله : في المهد وكهلاً ، أنه لا يبلغ سن الشيخوخة ،
وإنما ينتهي إلى سن الكهولة ؛ وعلى هذا فقد أخذ في البيان كلامه في طرفي عمره :
الصبي والكهولة .
والمعهود من وضع الصبي في المهد أن يوضع فيه أوائل عمره ما دام في القماط
قبل أن يدرج ويمشي وهو في السنة الثانية فما دونها غالباً ، وهو سن الكلام فكلام
الصبي في المهد وإن لم يكن في نفسه من خوارق العادة لكن ظاهر الآية أنه يكلم
الناس في المهد كلاماً تاماً يعتني به العقلاء من الناس كما يعتنون بكلام الكهل ، وبعبارة
أُخرى يكلمهم في المهد كما يكلمهم كهلاً ، والكلام من الصبي بهذه الصفة آية خارقة .
على أن القصة في سورة مريم تبين أن تكليمه الناس إنما كان لأول ساعة أتت به
مريم إلى الناس بعد وضعه وكلام الصبي لأول يوم ولادته آية خارقة لا محالة ، قال
تعالى : « فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا
كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي
الْمَهْدِ صَبِيًّا قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ‎ الآيات »
مريم ـ 31 .
قوله تعالى : قالت رب أنی يكون لي ولد ولم يمسسني بشر ، خطابها لربها
مع كون المكلم إياها الروح المتمثل بنائاً على ما تقدم أن خطاب الملائكة وخطاب
الروح وكلامهم كلام الله سبحانه فقد كانت تعلم أن الذي يكلمها هو الله سبحانه وإن
كان الخطاب متوجهاً إليها من جهة الروح المتمثل أو الملائكة ولذلك خاطبت ربها .

ويمكن أن يكون الكلام من قبيل قوله تعالى : « قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ » المؤمنون
ـ 99 ، فهو من الاستغاثة المعترضة في الكلام .
قوله سبحانه : قال كذلك الله يفعل ما يشاء إذا قضى أمراً فإنما يقول له كن
فيكون قد مرت الإشارة إلى أن تطبيق هذا الجواب بما في سورة مريم من قوله :
« قَالَ كَذَٰلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِّلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِّنَّا وَكَانَ أَمْرًا مَّقْضِيًّا »
مريم ـ 21 ، يفيد أن يكون قوله هيهنا : كذلك كلاماً تاماً تقديره : الأمر كذلك
ومعناه أن الذي بشرت به أمر مقضي لا مرد له .
وأما التعجب من هذا الأمر فإنما يصح لو كان هذا الأمر مما لا يقدر عليه الله
سبحانه أو يشق : أما القدرة فإن قدرته غير محدودة يفعل ما يشاء ، وأما صعوبته
ومشقته فإن العسر والصعوبة إنما يتصور إذا كان الأمر مما يتوسل إليه بالأسباب فكلما
كثرت المقدمات والأسباب وعزت وبعد منالها اشتد الأمر صعوبة ، والله سبحانه لا
يخلق ما يخلق بالأسباب بل إذا قضى أمراً فإنما يقول له كن فيكون .
فقد ظهر أن قوله : كذلك كلام تام أُريد به رفع اضطراب مريم وتردد نفسها ،
وقوله : الله يخلق ما يشاء ، رفع العجز الذي يوهمه التعجب ، وقوله : إذا قضى ، رفع
لتوهم العسر والصعوبة .
قوله تعالى : ويعلمه الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل ، اللام في الكتاب
والحكمة للجنس . وقد مر أن الكتاب هو الوحي الرافع لاختلافات الناس ؛ والحكمة
هي المعرفة النافعة المتعلقة بالاعتقاد أو العمل ، وعلى هذا فعطف التوراة والإنجيل على
الكتاب والحكمة مع كونهما كتابين مشتملين على الحكمة من قبيل ذكر الفرد بعد الجنس
لأهمية في اختصاصه بالذكر ، وليست لام الكتاب للاستغراق لقوله تعالى : « وَلَمَّا جَاءَ
عِيسَىٰ بِالْبَيِّنَاتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللَّهَ
وَأَطِيعُونِ » الزخرف ـ 63 ، وقد مر بيانه .
وأما التوراة فالذي يريده القرآن منها هو الذي نزله الله على موسى عليه‌السلام في
الميقات في ألواح على ما يقصه الله سبحانه في سورة الأعراف ؛ وأما الذي عند اليهود
من الأسفار فهم معترفون بانقطاع اتصال السند ما بين بختنصر من ملوك بابل وكورش



من ملوك الفرس ، غير أن القرآن يصدق أن التوراة الموجود بأيديهم في زمن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
غير مخالفة للتوراة الأصل بالكلية وإن لعبت بها يد التحريف ؛ ودلالة آيات القرآن
على ذلك واضحة .
وأما الإنجيل ومعناه البشارة فالقرآن يدل على أنه كان كتاباً واحداً نازلاً على
عيسى فهو الوحي المختص به ، قال تعالى « وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ »
آل عمران ـ 4 ، وأما هذه الأناجيل المنسوبة إلى متى ومرقس ولوقا ويوحنا فهي
كتب مؤلفة بعده عليه‌السلام .
ويدل أيضاً على أن الأحكام إنما هي في التوراة ، وأن الإنجيل لا تشتمل إلا على
بعض النواسخ كقوله في هذه الآيات : مصدقاً لما بين يدي من التوراة ولأحل لكم بعض
الذي حرم عليكم الآية ، وقوله : « وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ
يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ »
المائدة ـ 47 ، ولا يبعد أن يستفاد من الآية أن فيه بعض الأحكام الإثباتية .
ويدل أيضاً على أن الإنجيل مشتمل على البشارة بالنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كالتوراة ، قال
تعالى : « الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ
وَالْإِنجِيلِ » الأعراف ـ 157 .
قوله تعالى : ورسولاً إلی بني إسرائيل ؛ ظاهره أنه عليه‌السلام كان مبعوثاً إلى بني
إسرائيل خاصة كما هو اللائح من الآيات في حق موسى عليه‌السلام ، وقد مر في الكلام على
النبوة في ذيل قوله تعالى : « كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ الآية » البقرة ـ
213 ، أن عيسى عليه‌السلام كموسى من أُولي العزم وهم مبعوثون إلى أهل الدنيا كافة .
لكن العقدة تنحل بما ذكرناه هناك في الفرق بين الرسول والنبي أن النبوة هي
منصب البعث والتبليغ ، والرسالة هي السفارة الخاصة التي تستتبع الحكم والقضاء
بالحق بين الناس ؛ إما بالبقاء والنعمة ، أو بالهلاك كما يفيده قوله تعالى : « وَلِكُلِّ أُمَّةٍ
رَّسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ » يونس ـ 47

من ملوك الفرس ، غير أن القرآن يصدق أن التوراة الموجود بأيديهم في زمن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
غير مخالفة للتوراة الأصل بالكلية وإن لعبت بها يد التحريف ؛ ودلالة آيات القرآن
على ذلك واضحة .
وأما الإنجيل ومعناه البشارة فالقرآن يدل على أنه كان كتاباً واحداً نازلاً على
عيسى فهو الوحي المختص به ، قال تعالى « وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ »
آل عمران ـ 4 ، وأما هذه الأناجيل المنسوبة إلى متى ومرقس ولوقا ويوحنا فهي
كتب مؤلفة بعده عليه‌السلام .
ويدل أيضاً على أن الأحكام إنما هي في التوراة ، وأن الإنجيل لا تشتمل إلا على
بعض النواسخ كقوله في هذه الآيات : مصدقاً لما بين يدي من التوراة ولأحل لكم بعض
الذي حرم عليكم الآية ، وقوله : « وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ
يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ »
المائدة ـ 47 ، ولا يبعد أن يستفاد من الآية أن فيه بعض الأحكام الإثباتية .
ويدل أيضاً على أن الإنجيل مشتمل على البشارة بالنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كالتوراة ، قال
تعالى : « الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ
وَالْإِنجِيلِ » الأعراف ـ 157 .
قوله تعالى : ورسولاً إلی بني إسرائيل ؛ ظاهره أنه عليه‌السلام كان مبعوثاً إلى بني
إسرائيل خاصة كما هو اللائح من الآيات في حق موسى عليه‌السلام ، وقد مر في الكلام على
النبوة في ذيل قوله تعالى : « كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ الآية » البقرة ـ
213 ، أن عيسى عليه‌السلام كموسى من أُولي العزم وهم مبعوثون إلى أهل الدنيا كافة .
لكن العقدة تنحل بما ذكرناه هناك في الفرق بين الرسول والنبي أن النبوة هي
منصب البعث والتبليغ ، والرسالة هي السفارة الخاصة التي تستتبع الحكم والقضاء
بالحق بين الناس ؛ إما بالبقاء والنعمة ، أو بالهلاك كما يفيده قوله تعالى : « وَلِكُلِّ أُمَّةٍ
رَّسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ » يونس ـ 47 .
وبعبارة اخرى النبي هو الإنسان المبعوث لبيان الدين للناس ، والرسول هو
المبعوث لاداء بيان خاص يستتبع رده الهلاك وقبوله البقاء والسعادة كما يؤيده بل


يدل عليه ما حكاه الله سبحانه من مخاطبات الرسل لأممهم كنوح وهود وصالح وشعيب
وغيرهم عليهم السلام .
وإذا كان كذلك لم يستلزم الرسالة إلى قوم خاص البعثة اليهم ، وكان من
الممكن أن يكون الرسول إلى قوم خاص نبياً مبعوثاً إليهم وإلى غيرهم كموسى وعيسى
عليهما السلام .
وعلى ذلك شواهد من القرآن الكريم كرسالة موسى إلى فرعون ، قال تعالى :
« اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ » طه ـ 24 ، وإيمان السحرة لموسى وظهور قبول
إيمانهم ولم يكونوا من بني إسرائيل ، قال تعالى : « قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَىٰ »
طه ـ 70 ، ودعوة قوم فرعون ، قال تعالى : « وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ
رَسُولٌ كَرِيمٌ » الدخان ـ 17 ، ونظير ذلك ما كان من أمر إيمان الناس بعيسى فلقد
آمن به عليه‌السلام قبل بعثة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الروم وأُمم عظيمة من الغربيين كالإفرنج والنمسا
والبروس وإنجلترا وأمم من الشرقيين كنجران وهم جميعهم ليسوا من بني إسرائيل ؛
والقرآن لم يخص ـ فيما يذكر فيه النصارى ـ نصارى بني إسرائيل خاصة بالذكر بل
يعمم مدحه أو ذمه الجميع .
قوله تعالى : أني قد جئتكم بآية من ربكم اني أخلق لكم من الطين ـ إلى قوله ـ :
واحيي الموتى بإذن الله ، الخلق جمع أجزاء الشيء ، وفيه نسبة الخلق إلى غيره تعالى
كما يشعر به أيضاً قوله تعالى : « فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ » المؤمنون ـ 14 .
والأكمه هو الذي يولد مطموس العين ؛ وقد يقال لمن تذهب عينه ، قال :
كمهت عيناه حتى ابيضتا ؛ قاله الراغب ، والأبرص من كان به برص وهو مرض
جلدي معروف .
وفي قوله : واحيي الموتى حيث علق الإحياء بالموتى وهو جمع دلالة ولا أقل
من الإشعار بالكثرة والتعدد .
وكذا قوله : بإذن الله ، سيق للدلالة على أن صدور هذه الآيات المعجزة منه
عليه‌السلام مستند إلى الله تعالى من غير أن يستقل عيسى عليه‌السلام بشيء من ذلك ، وإنما
كرر تكراراً يشعر بالإصرار لما كان من المترقب أن يضل فيه الناس فيعتقدوا بالوهيته



استدلالاً بالآيات المعجزة الصادرة عنه عليه‌السلام ، ولذا كان يقيد كل آية يخبر بها عن نفسه
مما يمكن أن يضلوا به كالخلق وإحياء الموتى بإذن الله ثم ختم الكلام بقوله : إن الله
ربي وربكم فاعبدوه هذا صراط مستقيم .
وظاهر قوله : أني أخلق لكم « الخ » أن هذه الآيات كانت تصدر عنه صدوراً
خارجياً لا أن الكلام مسوق لمجرد الاحتجاج والتحدي ، ولو كان مجرد قول لقطع
العذر وإتمام الحجة لكان من حق الكلام أن يقيد بقيد يفيد ذلك كقولنا : إن سألتم
أو أردتم أو نحو ذلك .
على أن ما يحكيه الله سبحانه من مشافهته لعيسى يوم القيامة يدل على وقوع
هذه الآيات أتم الدلالة ؛ قال : « إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَىٰ
وَالِدَتِكَ ـ إلى أن قال ـ : وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ
طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ الآية » المائدة ـ 110 .
ومن هنا يظهر فساد ما ذكره بعضهم : أن قصارى ما تدل عليه الآية أن الله
سبحانه جعل في عيسى بن مريم هذا السر ، وأنه احتج على الناس بذلك ، وأتم
الحجة عليهم بحيث لو سألوه شيئاً من ذلك لأتى به ؛ أما أن كلها أو بعضها وقع فلا
دلالة فيها على ذلك .
قوله تعالى : أُنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم ، وهذا إخبار
بالغيب المختص بالله تعالى ، ومن خصه من رسله بالوحي ؛ وهو آية اخرى وإخبار بغيب
صريح التحقق لا يتطرق اليه الشك والريب فإن الإنسان لا يشك عادة فيما أكله ولا
فيما ادخره في بيته .
وإنما لم يقيد هذه الآية بإذن الله مع أن الآية لا تتحقق إلا بإذن منه تعالى كما
قال : « وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ » المؤمن ـ 78 ، لأن هذه الآية
عبر عنها بالإنباء وهو كلام قائم بعيسى عليه‌السلام يعد فعلاً له فلا يليق أن يسند إلى ساحة
القدس بخلاف الآيتين السابقتين أعني الخلق والإحياء فإنها فعل الله بالحقيقة ولا ينسبان
إلى غيره إلا بإذنه .
على أن الآيتين المذكورتين ليستا كالإنباء فإن الضلال إلى الناس فيهما أسرع منه


في الإنباء فإن القلوب الساذجة تقبل الوهية خالق الطير ومحيي الموتى بأدنى وسوسة
ومغلطة بخلاف الوهية من يخبر بالمغيبات فإنها لا تذعن باختصاص الغيب بالله سبحانه بل
تعتقده أمراً مبتذلاً جايز النيل لكل مرتاض أو كاهن مشعبذ فكان من الواجب عند
مخاطبتهم أن يقيد الآيتين المذكورتين بالإذن دون الأخيرة ، وكذا الإبراء فيكفي فيها
مجرد ذكر أنها آية من الله ، وخاصة إذا القي الخطاب إلى قوم يدعون أنهم مؤمنون ،
ولذلك ذيل الكلام بقوله : إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين أي إن كنتم صادقين
في دعويكم الإيمان .
قوله تعالى : ومصدقاً لما بين يدي من التوراة ولا حل لكم بعض الذي حرم
عليكم ، عطف على قوله : ورسولاً إلى بني إسرائيل ، وكون المعطوف مبنياً على
التكلم مع كون المعطوف عليه مبنياً على الغيبة أعني كون عيسى عليه‌السلام في قوله : ومصدقاً
لما بين يدي ، متكلماً وفي قوله : ورسولاً إلى بني إسرائيل ، غائباً ليس مما يضر بالعطف
بعد تفسير قوله : ورسولاً إلى بني إسرائيل ، بقول عيسى : أني قد جئتكم ، فإن وجه
الكلام يتبدل بذلك من الغيبة إلى الحضور فيستقيم به العطف .
وتصديقه للتوراة التي بين يديه إنما هو تصديق لما علمه الله من التوراة على ما
تفيده الآية السابقة ، وهو التوراة الأصل النازلة على موسى عليهما السلام فلا دلالة لكونه
مصدقاً للتوراة التي في زمانه على كونها غير محرفة كما لا دلالة لتصديق نبينا محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
للتوراة التي بين يديه على كونها غير محرفة .
قوله تعالى : ولا حل لكم بعض الذي حرم عليكم ، فإن الله تعالى كان حرم
عليهم بعض الطيبات ، قال تعالى : « فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ
أُحِلَّتْ لَهُمْ الآية » النساء ـ 160 .
والكلام لا يخلو عن دلالة على إمضائه عليه‌السلام لأحكام التوراة إلا ما نسخه الله
تعالى بيده من الأحكام الشاقة المكتوبة على اليهود ؛ ولذا قيل : ان الإنجيل غير مشتمل
على الشريعة ، وقوله : ولا حل ، معطوف على قوله : بآية من ربكم ، واللام للغاية ،
والمعنى : قد جئتكم لأنسخ بعض الأحكام المحرمة المكتوبة عليكم .
قوله تعالى : وجئتكم بآية من ربكم ؛ الظاهر أنه لبيان أن قوله : فاتقوا الله



وأطيعون ، متفرع على إتيان الآية لا على إحلال المحرمات فهو لدفع الوهم ، ويمكن أن
يكون هو مراد من قال : إن إعادة الجملة للتفرقة بين ما قبلها وما بعدها فإن مجرد
التفرقة ليست من المزايا في الكلام .
قوله تعالى : إن الله ربي وربكم فاعبدوه ، فيه قطع لعذر من اعتقد الوهيته
لتفرسه عليه‌السلام ذلك منهم أو لعلمه بذلك بالوحي كما ذكرنا نظير ذلك في تقييد قوله :
فيكون طيراً ، وقوله : واحيي الموتى ، بقوله : بإذن الله لكن الظاهر من قوله تعالى
فيما يحكي قول عيسى عليه‌السلام : « مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي
وَرَبَّكُمْ » المائدة ـ 117 ، أن ذلك كان بأمر من ربه ووحي منه .
قوله تعالى : فلما أحس عيسی منهم الكفر قال من أنصاري إلی الله ؛ لما كانت
البشارة التي بشر بها مريم مشتملة على جمل قصص عيسى عليه‌السلام من حين حمله الى حين
رسالته ودعوته اقتصر عليها اقتصاصاً إيجازاً في الكلام وفرع عليها تتمة الجملة من
قصته وهو انتخابه حوارييه ومكر قومه به ومكر الله بهم في تطهيره منهم وتوفيه
ورفعه إليه ، وهو تمام القصة .
وقد اعتبر في القصة المقدار الذي يهم إلقائه إلى النصارى حين نزول الآيات ،
وهم نصارى نجران : الوفد الذين أتوا المدينة للبحث الاحتجاج ، ولذلك اسقط منها
بعض الخصوصيات التي تشتمل عليه قصصه المذكورة في سائر السور القرآنية كسورة
النساء والمائدة والأنبياء والزخرف والصف .
وفي استعمال لفظ الإحساس في مورد الكفر مع كونه أمراً قلبياً إشعار بظهوره
منهم حتى تعلق به الإحساس أو أنهم هموا بإيذائه وقتله بسبب كفرهم فاحس به فقوله :
فلما أحس عيسى أي استشعر واستظهر منهم أي من بني إسرائيل المذكور اسمهم في
البشارة الكفر قال من أنصاري إلى الله ؟ وإنما أراد بهذا الاستفهام أن يتميز عدة من
رجال قومه فيتمحضوا للحق ـ فتستقر فيهم عدة الدين ، وتتمركز فيهم قوته ثم تنتشر
من عندهم دعوته ، وهذا شأن كل قوة من القوى الطبيعية والاجتماعية وغيرها ، إنها
إذا شرعت في الفعل ونشر التأثير وبث العمل كان من اللازم أن تتخذ لنفسها كانوناً
تجتمع فيه وتعتمد عليه وتستمد منه ولو لا ذلك لم تستقر على عمل ، وذهبت سدى
لا تجدي نفعاً .

ونظير ذلك في دعوة الإسلام بيعة العقبة وبيعة الشجرة أراد بها رسول الله صلی
الله عليه وآله ركوز القدرة وتجمع القوة ليستقيم به أمر الدعوة .
فلما أيقن عيسى عليه‌السلام أن دعوته غير ناجحة في بني إسرائيل كلهم أو جلهم ،
وأنهم كافرون به لا محالة ، وأنهم لو أخمدوا أنفاسه بطلت الدعوة واشتدت المحنة
مهد لبقاء دعوته هذا التمهيد فاستنصر منهم للسلوك إلى الله سبحانه فأجابه الحواريون
على ذلك فتميزوا من سائر القوم بالإيمان فكان ذلك أساساً لتميز الإيمان من الكفر
وظهوره عليه بنشر الدعوة وإقامة الحجة كما قال تعالى : « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا
أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ
أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَىٰ عَدُوِّهِمْ
فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ » الصف ـ 14 .
وقد قيد الأنصار في قوله : من أنصاري بقوله : إلى الله ليتم به معنى التشويق
والتحريص الذي سيق لأجله هذا الاستفهام نظير قوله تعالى : « مَّن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ
قَرْضًا حَسَنًا » البقرة ـ 245 .
والظرف متعلق بقوله : أنصاري ، بتضمين النصرة معنى السلوك والذهاب أو
ما يشابههما كما حكى عن إبراهيم عليه‌السلام من قوله : « إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَىٰ رَبِّي سَيَهْدِينِ »
الصافات ـ 99 .
وأما ما احتمله بعض المفسرين من كون إلى بمعنى مع فلا دليل عليه ولا يساعد
أدب القرآن أن يجعله تعالى في عداد غيره فيعد غير الله ناصراً كما يعده ناصراً ، ولا
يساعد عليه أدب عيسى عليه‌السلام اللائح مما يحكيه القرآن من قوله ، على أن قوله تعالى :
قال الحواريون نحن أنصار الله ، أيضاً لا يساعد عليه إذ كان من اللازم على ذلك أن
يقولوا : نحن أنصارك مع الله فليتأمل .
قوله تعالى : قال الحواريون نحن أنصار الله آمنا بالله واشهد بأنا مسلمون ؛
حواري الإنسان من اختص به من الناس ، وقيل أصله من الحور وهو شدة البياض ؛ ولم
يستعمل القرآن هذا اللفظ إلا في خواص عيسى عليه‌السلام من أصحابه .
وقولهم : آمنا بالله ، بمنزل التفسير لقولهم : نحن أنصار الله وهذا مما يؤيد كون



قوله : أنصاري إلى الله جارياً مجرى التضمين كما مر فإنه يفيد معنى السلوك في الطريق
إلى الله ، والإيمان طريق .
وهل هذا أول إيمانهم بعيسى عليه‌السلام ؟ ربما استفيد من قوله تعالى : « كَمَا قَالَ
عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت
طَّائِفَةٌ » الصف ـ 14 ، أنه إيمان بعد إيمان ، ولا ضير فيه كما يظهر بالرجوع إلى ما
أوضحناه من كون الإيمان والإسلام ذوي مراتب مختلفة بعضها فوق بعض .
بل ربما دل قوله تعالى : « وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَبِرَسُولِي
قَالُوا آمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ » المائدة ـ 111 ، أن إجابتهم إنما كانت بوحي من الله
تعالى إليهم ، وأنهم كانوا أنبياء فيكون الإيمان الذي أجابوه به هو الإيمان بعد الإيمان .
على أن قولهم : وأشهد بأننا مسلمون ربنا آمنا بما أنزلت وأتبعنا الرسول ،
وهذا الإسلام هو التسليم المطلق لجميع ما يريده الله تعالى منهم وفيهم ـ يدل أيضاً
على ذلك فإن هذا الإسلام لا يتأتى إلا من خلص المؤمنين لا من كل من شهد بالتوحيد والنبوة
مجرد شهادة ، بيان ذلك أنه قد مر في البحث عن مراتب الإيمان والإسلام : أن كل
مرتبة من الإيمان تسبقها مرتبة من مراتب الإسلام كما يدل عليه قولهم : آمنا بالله وأشهد
بأنا مسلمون ، حيث أتوا في الإيمان بالفعل وفي الإسلام بالصفة فأول مراتب الإسلام هو
التسليم والشهادة على أصل الدين إجمالاً ، ويتلوه الإذعان القلبي بهذه الشهادة الصورية في
الجملة ، ويتلوه ( وهو المرتبة الثانية من الإسلام ) التسليم القلبي لمعنى الإيمان وينقطع عنده
السخط والاعتراض الباطني بالنسبة الى جميع ما يأمر به الله ورسوله وهو الاتباع العملي
في الدين ، ويتلوه ( وهو المرتبة الثانية من الإيمان ) خلوص العمل واستقرار وصف
العبودية في جميع الأعمال والأفعال ، ويتلوه ( وهو المرتبة الثالثة من الإسلام ) التسليم
لمحبة الله وإرادته تعالى فلا يحب ولا يريد شيئاً إلا بالله ، ولا يقع هناك إلا ما أحبه الله
وأراده ولا خبر عن محبة العبد وإرادته في نفسه ، ويتلوه ( وهو المرتبة الثالثة من الإيمان )
شيوع هذا التسليم العبودي في جميع الأعمال .
فإذا تذكرت هذا الذي ذكرناه ، وتأملت في قوله عليه‌السلام فيما نقل من دعوته :
فاتقوا الله وأطيعون إن ربي وربكم فاعبدوه هذا صراط مستقيم الآية ، وجدت
أنه عليه‌السلام أمر أولاً بتقوى الله وإطاعة نفسه ثم علل ذلك بقوله : إن الله ربي وربكم ،


أي إن الله ربكم معشر الامة ورب رسوله الذي أرسله اليكم ، فيجب عليكم أن تتقوه
بالإيمان ، وأن تطيعوني بالاتباع ، وبالجملة يجب عليكم أن تعبدوه بالتقوى وطاعة الرسول
أي الإيمان والاتباع ، فهذا هو المستفاد من هذا الكلام ، ولذا بدّل التقوى والإطاعة في
التعليل من قوله : فاعبدوه وإنما فعل ذلك ليتضح ارتباط الأمر بالله لظهور الارتباط به
في العبودية ثم ذكر أن هذه العبادة صراط مستقيم فجعله سبيلاً ينتهي بسالكه الى
الله سبحانه .
ثم لما أحس منهم الكفر ولاحت أسباب اليأس من إيمان عامتهم قال من أنصاري
الى الله فطلب أنصاراً لسلوك هذا الصراط المستقيم الذي كان يندب اليه ، وهو العبودية
أعني التقوى والإطاعة فأجابه الحواريون بعين ما طلبه فقالوا : نحن أنصار الله ، ثم
ذكروا ما هو كالتفسير له فقالوا : آمنا بالله وأشهد بأنا مسلمون ، ومرادهم بالإسلام
إطاعته وتبعيته ، ولذا لما خاطبوا ربهم خطاب تذلل والتجاء ، وذكروا له ما وعدوا
به عيسى عليه‌السلام قالوا : ربنا آمنا بما أنزلت واتبعنا الرسول ، فبدلوا الإسلام من الاتباع ،
ووسعوا في الإيمان بتقييده بجميع ما أنزل الله .
فأفاد ذلك أنهم آمنوا بجميع ما أنزل الله مما علمه عيسى بن مريم من الكتاب
والحكمة والتوراة والإنجيل ، واتبعوا الرسول في ذلك ، وهذا كما ترى ليس أول درجة
من الإيمان بل من أعلى درجاته وأسماها .
وإنما استشهدوا عيسى عليه‌السلام في إسلامهم واتباعهم ولم يقولوا : آمنا بالله وإنا
مسلمون أو ما يفيد معناه ليكونوا على حجة في عرضهم حالهم على ربهم إذ قالوا :
ربنا آمنا بما أنزلت واتبعنا الرسول ، فكأنهم قالوا : ربنا حالنا هذا الحال ، ويشهد
بذلك رسولك .
قوله تعالى : ربنا آمنا بما أنزلت واتبعنا الرسول فاكتبنا مع الشاهدين ، مقول
قول الحواريين حذف القول من اللفظ للدلالة على حكاية نفس الواقعة وهو من الأساليب
اللطيفة في القرآن الكريم ، وقد مر بيانه ، وقد سألوا ربهم أن يكتبهم من الشاهدين ،
وفرّعوا ذلك على إيمانهم وإسلامهم جميعاً لأن تبليغ الرسول رسالته إنما يتحقق ببيانه
ما أنزله الله عليه قولاً وفعلاً ، أي بتعليمه معالم الدين وعمله بها ، فالشهادة على التبليغ



إنما يكون بتعلمها من الرسول واتباعه عملاً حتى يشاهد أنه عامل بما يدعو اليه لا
يتخطاه ولا يتعداه .
والظاهر أن هذه الشهادة هي التي يومي اليها قوله تعالى : « فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ
إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ » الأعراف ـ 6 ، وهي الشهادة على التبليغ ، وأما قوله تعالى :
« وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَىٰ أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ
يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ » المائدة ـ 83 ، فهو شهادة على حقية رسالة
الرسول دون التبليغ ، والله أعلم .
وربما أمكن أن يستفاد من قولهم ، فاكتبنا مع الشاهدين بعد استشهادهم الرسول
على إسلامهم أن المسئول : أن يكتبهم الله من شهداء الأعمال كما يلوح ذلك مما حكاه
الله تعالى في دعاء إبراهيم وإسمعيل عليهما السلام : « رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن
ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا » البقرة ـ 128 ، وليرجع الى ما ذكرناه في
ذيل الآية .
قوله تعالى : ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين ، الماكرون هم بنو إسرائيل ،
بقرينة قوله : فلما أحس عيسى منهم الكفر ، وقد مر الكلام في معنى المكر المنسوب
اليه تعالى في ذيل قوله : « وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ » البقرة ـ 26 .
قوله تعالى : إذ قال الله يا عيسی إني متوفيك ، التوفي أخذ الشيء أخذاً تاماً
ولذا يستعمل في الموت لأن الله يأخذ عند الموت نفس الإنسان من بدنه قال تعالى :
« تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا » الأنعام ـ 61 ، أي أماتته ، وقال تعالى : « وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي
الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ـ الى أن قال ـ : قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ »
السجدة ـ 11 ، وقال تعالى : « اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا
فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ » الزمر ـ 42 ، والتأمل في الآيتين
الأخيرتين يعطي أن التوفي لم يستعمل في القرآن بمعنى الموت بل بعناية الأخذ والحفظ ،
وبعبارة اخرى إنما استعمل التوفي بما في حين الموت من الأخذ للدلالة على أن نفس
الإنسان لا يبطل ولا يفني بالموت الذي يظن الجاهل أنه فنآء وبطلان بل الله تعالى
يحفظها حتى يبعثها للرجوع اليه ، وإلا فهو سبحانه يعبر في الموارد التي لا تجري فيه
هذه العناية بلفظ الموت دون التوفي كما في قوله تعالى : « مَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ


مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ » آل عمران ـ 144 ، وقوله
تعالى : « لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا » الفاطر ـ 36 ، الى غير ذلك من الآيات الكثيرة جداً
حتى ما ورد في عيسى عليه‌السلام بنفسه كقوله : « وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ
أُبْعَثُ حَيًّا » مريم ـ 33 ، وقوله : « وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ
الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا » النساء ـ 159 ، فمن هذه الجهة لا صراحة للتوفي في الموت .
على أن قوله تعالى في رد دعوى اليهود : « وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ
رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ
مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا
حَكِيمًا وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا »
النساء ـ 159 ، يؤيد ذلك فإن اليهود كانت تدعى أنهم قتلوا المسيح عيسى بن مريم عليه‌السلام
وكذلك كانت تظن النصارى : أن اليهود قتلت عيسى بن مريم عليه‌السلام بالصلب غير أنهم
كانوا يزعمون أن الله سبحانه رفعه بعد قتله من قبره إلى السماء على ما في الأناجيل ،
والآيات كما ترى تكذب قصة القتل والصلب صريحاً .
والذي يعطيه ظاهر قوله : وإن من أهل الكتاب الآية أنه حي عند الله ولن
يموت حتى يؤمن به أهل الكتاب ، عليهذا فيكون توفيه عليه‌السلام أخذه من بين اليهود
لكن الآية مع ذلك غير صريحة فيه وإنما هو الظهور ، وسيجيء تمام الكلام في ذلك
في آخر سورة النساء .
قوله تعالى : ورافعك إلي ومطهرك من الذين كفروا ، الرفع خلاف الوضع ،
والطهارة خلاف القذارة ، وقد مر الكلام في معنى الطهارة .
وحيث قيد الرفع بقوله : إلي ، أفاد ذلك أن المراد بالرفع الرفع المعنوي دون
الرفع الصوري إذ لا مكان له تعالى من سنخ الأمكنة الجسمانية التي تتعاورها الأجسام
والجسمانيات بالحلول فيها ، والقرب والبعد منها ، فهو من قبيل قوله تعالى في ذيل الآية :
ثم إلى مرجعكم ، وخاصة لو كان المراد بالتوفي هو القبض لظهور أن المراد حينئذ هو
رفع الدرجة والقرب من الله سبحانه ، نظير ما ذكره تعالى في حق المقتولين في سبيله :
« أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ » آل عمران ـ 169 ، وما ذكره في حق إدريس عليه‌السلام :
« وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا » مريم ـ 57 .

وربما يقال : إن المراد برفعه إليه رفعه بروحه وجسده حياً الى السماء على ما
يشعر به ظاهر القرآن الشريف أن السماء أي الجسمانية هي مقام القرب من الله سبحانه ،
ومحل نزول البركات ، ومسكن الملائكة المكرمين ، ولعلنا نوفق للبحث عن معنى
السماء فيما سيأتي إنشاء الله تعالى .
والتطهير من الكافرين حيث أُتبع به الرفع الى الله سبحانه أفاد معنى التطهير
المعنوي دون الظاهري الصوري ، فهو إبعاده من الكفار وصونه عن مخالطتهم والوقوع
في مجتمعهم المتقذر بقذارة الكفر والجحود .
قوله تعالى : وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا الی يوم القيامة ، وعد
منه تعالى له عليه‌السلام أنه سيفوّق متبعي عيسى عليه‌السلام على مخالفيه الكافرين بنبوته ، وأن
تفوقهم هذا سيدوم إلى يوم القيامة ، وإنما ذكر تعالى في تعريف هؤلاء الفائقين على غيرهم
أن الفائقين هم الذين اتبعوه وأن غيرهم هم الذين كفروا من غير أن يقول هم بنو إسرائيل
أو اليهود المنتحلون بشريعة موسى عليه‌السلام أو غير ذلك .
غير أنه تعالى لما أخذ الكفر في تعريف مخالفيه ظهر منه أن المراد باتباعه هو
الاتباع على الحق أعني الاتباع المرضي لله سبحانه فيكون الذين اتبعوه هم أتباعه
المستقيمون من النصارى قبل ظهور الاسلام ونسخه دين عيسى ، والمسلمون بعد ظهور
الإسلام فإنهم هم أتباعه على الحق ، وعلى هذا فالمراد بالتفوق هو التفوق بحسب الحجة
دون السلطنة والسيطرة ، فمحصل معنى الجملة : أن متبعيك من النصارى والمسلمين
ستفوق حجتهم على حجة الكافرين بك من اليهود إلى يوم القيامة ، هذا ما ذكره وارتضاه
المفسرون في معنى الآية .
والذي أراه أن الآية لا تساعد عليه لا بلفظها ولا بمعناها فإن ظاهر قوله إني
متوفيك ورافعك إليّ ومطهرك من الذين كفروا وجاعل الذين اتبعوك ، أنه إخبار عن
المستقبل وأنه سيتحقق فيما يستقبل حال التكلم توف ورفع وتطهير وجعل على أن قوله :
وجاعل الذين اتبعوك ، وعد حسن وبشرى ، وما هذا شأنه لا يكون إلا في ما سيأتي ،
ومن المعلوم أن ليست حجة متبعي عيسى عليه‌السلام إلا حجة عيسى نفسه ، وهي التي
ذكرها الله تعالى في ضمن آيات البشارة أعني بشارة مريم ، وهذه الحجج حجج فائقة
حين حضور عيسى قبل الرفع ، وبعد رفع عيسى بل كانت قبل رفعه عليه‌السلام أقطع لعذر


الكفار ومنبت خصومتهم ، وأوضح في رفع شبههم ، فما معنى وعده عليه‌السلام أنه ستفوق
حجة متبعيه على حجة مخالفيه ؟ ثم ما معنى تقييد هذه الغلبة والتفوق بقوله : الى يوم
القيامة ، مع أن الحجة في غلبتها لا تقبل التقييد بوقت ولا يوم على أن تفوق الحجة على
الحجة باق على حاله يوم القيامة على ما يخبر به القرآن في ضمن أخبار القيامة .
فان قلت : لعل المراد من تفوق الحجة تفوقها من جهة المقبولية بأن يكون الناس
أسمع لحجة المتبعين وأطوع لها فيكونوا بذلك أكثر جمعاً وأوثق ركنا وأشد قوة .
قلت : مرجع ذلك إما الى تفوق متبعيه الحقيقيين من حيث السلطنة والقوة
والواقع خلافه ، واحتمال أن يكون إخباراً عن ظهور للمتبعين وتفوق منهم سيتحقق
في آخر الزمان لا يساعد عليه لفظ الآية ، واما الى كثرة العدد بأن يراد أن متبعيه
عليه‌السلام سيفوقون الكافرين أي يكون : أهل الحق بعد عيسى أكثر جمعاً من أهل الباطل ،
ففيه مضافاً الى أن الواقع لا يساعد عليه فلم يزل أهل الباطل يربو ويزيد جمعهم على
أهل الحق من زمن عيسى الى يومنا هذا وقد بلغ الفصل عشرين قرناً أن لفظ الآية
لا يساعد عليه فإن الفوقية في الآية وخاصة من جهة كون المقام مقام الإنباء عن نزول
السخط الإلهي على اليهود وشمول الغضب عليهم انما يناسب القهر والاستعلاء : اما من
حيث الحجة البالغة أو من حيث السلطة والقوة ، وأما من حيث كثرة العدد فلا يناسب
المقام كما هو ظاهر .
والذي ينبغي أن يقال : أن الذي أخذ في الآية معرفاً للفرقتين هو قوله : الذين
اتبعوك ، وقوله : الذين كفروا ، والفعل إنما يدل على التحقق والحدوث دون التلبس
الذي يدل عليه الوصف كالمتبعين والكافرين ، ومجرد صدور فعل من بعض أفراد امة
مع رضاء الباقين به وسلوك اللاحقين مسلك السابقين وجريهم على طريقتهم كاف في
نسبة ذلك الفعل اليهم ، كما أن القرآن يؤنب اليهود ويوبخهم على كثير من أفعال سلفهم
كقتل الأنبياء وإيذائهم والاستكبار عن امتثال أوامر الله سبحانه ورسله وتحريف
آيات الكتاب وغير ذلك .
وعليهذا صح أن يراد بالذين كفروا اليهود ، وبالذين اتبعوا النصارى لما صدر من

( 3 ـ الميزان ـ 14 )


صدرهم وسلفهم من الإيمان بعيسى عليه‌السلام واتباعه ـ وقد كان إيماناً مرضياً واتباعاً
حقاً ـ وإن كان الله سبحانه لم يرتض اتباعهم له عليه‌السلام بعد ظهور الإسلام ، ولا اتباع
أهل التثليث منهم قبل ظهور الدعوة الإسلامية .
فالمراد جعل النصارى ـ وهم الذين اتبع أسلافهم عيسى عليه‌السلام ـ فوق اليهود
وهم الذين كفروا بعيسى عليه‌السلام ومكروا به ، والغرض في المقام بيان نزول السخط
الإلهي على اليهود ، وحلول المكر بهم ، وتشديد العذاب على امتهم ، ولا ينافي ما
ذكرناه كون المراد بالاتباع هو الاتباع على الحق كما استظهرناه في أول الكلام
كما لا يخفى .
ويؤيد هذا المعنى تغيير الاسلوب في الآية الآتية أعني قوله : وأما الذين آمنوا
وعملوا الصالحات ، إذ لو كان المراد بالذين اتبعوا هم أهل الحق والنجاة من النصارى
والمسلمين فقط كان الأنسب أن يقال : وأما الذين اتبعوك فيوفيهم اجورهم من غير
تغيير للسياق كما لا يخفى .
وهيهنا وجه آخر وهو أن يكون المراد بالذين اتبعوا هم النصارى والمسلمون
قاطبة وتكون الآية مخبرة عن كون اليهود تحت إذلال من يذعن لزوم اتباع عيسى إلى يوم
القيامة ، والتقريب عين التقريب ، وهذا أحسن الوجوه في توجيه الآية عند التدبر .
قوله تعالى : ثم إلي مرجعكم فأحكم بينكم فيما كنتم فيه تختلفون ؛ وقد جمع سبحانه
في هذا الخطاب بين عيسى وبين الذين اتبعوه والذين كفروا به ، وهذا مآل أمرهم يوم
القيامة ، وبذلك يختتم أمر عيسى وخبره من حين البشارة به إلى آخر أمره ونبأه .
قوله تعالى : فأما الذين كفروا فاعذبهم عذاباً شديداً في الدنيا والآخرة ،
ظاهره أنه متفرع على قوله : فأحكم بينكم ، تفرع التفصيل على الإجمال فيكون بياناً
للحكم الإلهي في يوم القيامة بالعذاب لليهود الذين كفروا وتوفية الأجر للمؤمنين .
لكن اشتمال التفريع على قوله : في الدنيا ، يدل على كونه متفرعاً ، على مجموع
قوله : وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا ثم إلي مرجعكم « الخ » فيدل على أن نتيجة
هذا الجعل والرجوع تشديد العذاب عليهم في الدنيا بيد الذين فوقهم الله تعالى عليهم ،
وفي الآخرة بالنار ، وما لهم في ذلك من ناصرين .

وهذا أحد الشواهد على أن المراد بالتفويق في الآية السابقة هو التسليط بالسيطرة
والقوة دون التأييد بالحجة .
وفي قوله : وما لهم من ناصرين دلالة على نفي الشفاعة المانعة عن حلول العذاب
بساحتهم ، وهو حتم القضاء كما تقدم .
قوله تعالى : أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيوفيهم اجورهم ؛ وهذا وعد
حسن بالجزاء الخير للذين اتبعوا إلا أن مجرد صدق الاتباع لما لم يستلزم استحقاق جزيل
الثواب لأن الاتباع كما عرفت وصف صادق على الامة بمجرد تحققه وصدوره عن عدة
من أفرادها وحينئذ إنما يؤثر الأثر الجميل والثواب الجزيل بالنسبة إلى من تلبس به
شخصاً دون من انتسب اليه اسماً فلذلك بدل الذين اتبعوك من مثل قوله : الذين آمنوا
وعملوا الصالحات ، ليستقيم المعنى فإن السعادة والعاقبة الحسنى تدور مدار الحقيقة
دون الاسم كما يدل عليه قوله تعالى : « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ
مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ
يَحْزَنُونَ » البقرة ـ 62 .
فهذا أجر الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الذين اتبعوا عيسى (ع) أن الله
يوفيهم اجورهم ، وأما غيرهم فليس لهم من ذلك شيء وقد اشير إلى ذلك في الآية
بقوله : والله لا يحب الظالمين .
ومن هنا يظهر السر في ختم الآية ـ وهي آية الرحمة والجنة ـ بمثل قوله : والله
لا يحب الظالمين مع أن المعهود في آيات الرحمة والنعمة أن تختتم بأسماء الرحمة والمغفرة
أو بمدح حال من نزلت في حقه الآية نظير قوله تعالى : « وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىٰ وَاللَّهُ بِمَا
تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » الحديد ـ 10 ، وقوله تعالى : « إِن تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ
لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ » التغابن ـ 17 ، وقوله تعالى : « وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ
وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا
ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ » التغابن ـ 9 ، وقوله تعالى : « فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ » الجاثيه ـ 30 ، إلى غير ذلك من الآيات .
فقوله : والله لا يحب الظالمين مسوق لبيان حال الطائفة الاخرى ممن انتسب



إلى عيسى عليه السلام بالاتباع وهم غير الذين آمنوا وعملوا الصالحات .
قوله تعالى : ذلك تتلوه عليك من الآيات والذكر الحكيم إشارة إلى اختتام
القصة . والمراد بالذكر الحكيم القرآن الذي هو ذكر لله محكم من حيث آياته وبياناته ،
لا يدخله باطل ، ولا يلج فيه هزل .
قوله تعالى : إن مثل عيسی عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن
فيكون ، تلخيص لموضع الحاجة مما ذكره من قصة عيسى في تولده تفصيلاً ، والإيجاز
بعد الإطناب ـ وخاصة في مورد الاحتجاج والاستدلال ـ من مزايا الكلام ؛ والآيات
نازلة في الاحتجاج ومتعرضة لشأن وفد النصارى نصارى نجران فكان من الأنسب ان
يوجز البيان في خلقته بعد الإطناب في قصته ليدل على أن كيفية ولادته لا تدل على
أزيد من كونه بشراً مخلوقاً نظير آدم عليهما السلام فليس من الجائز أن يقال فيه أزيد
وأعظم مما قيل في آدم ، وهو أنه بشر خلقه الله من غير أب .
فمعنى الآية : أن مثل عيسى عند الله أي وصفه الحاصل عنده تعالى أي ما يعلمه
الله تعالى من كيفية خلق عيسى الجاري بيده أن كيفية خلقه يضاهي كيفية خلق آدم ،
وكيفية خلقه أنه جمع أجزائه من تراب ثم قال له كن فتكون تكوناً بشرياً من غير أب .
فالبيان بحسب الحقيقة منحل إلى حجتين تفي كل واحدة منهما على وحدتها
بنفي الالوهية عن المسيح (ع) .
إحديهما : أن عيسى مخلوق لله ـ على ما يعلمه الله ولا يضل في علمه ـ خلقة
بشر وإن فقد الأب ومن كان كذلك كان عبداً لا رباً .
وثانيهما : أن خلقته لا تزيد على خلقة آدم فلو اقتضى سنخ خلقه أن يقال بالوهيته
بوجه لاقتضى خلق آدم ذلك مع أنهم لا يقولون بها فيه فوجب أن لا يقولوا بها في
عيسى (ع) أيضاً لمكان المماثلة .
ويظهر من الآية أن خلقة عيسى كخلقة آدم خلقة طبيعية كونية وإن كانت
خارقة للسنة الجارية في النسل وهي حاجة الولد في تكونه إلى والد .
والظاهر أن قوله : فيكون ، أُريد به حكاية الحال الماضية ، ولا ينافي ذلك دلالة

قوله : ثم قال له كن على انتفاء التدريج فإن النسبة مختلفة فهذه الموجودات بأجمعها
أعم من التدريجي الوجود وغيره مخلوقة لله سبحانه موجودة بأمره الذي هو كلمة كن كما
قال تعالى : « إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ » يس ـ 82 ، وكثير
منها تدريجية الوجود إذا قيست حالها إلى أسبابها التدريجية . وأما إذا لوحظ بالقياس
إليه تعالى فلا تدريج هناك ولا مهلة كما قال تعالى : « وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ
بِالْبَصَرِ » القمر ـ 50 ، وسيجيء زيادة توضيح لهذا المعنى إنشاء الله تعالى في محله
المناسب له .
على أن عمدة ما سيق لبيانه قوله : ثم قال له كن إنه تعالى لا يحتاج في خلق
شيء الى الأسباب حتى يختلف حال ما يريد خلقه من الأشياء بالنسبة اليه تعالى بالامكان
والاستحالة ، والهوان والعسر ، والقرب والبعد ، باختلاف أحوال الأسباب الدخيلة
في وجوده فما أراده وقال له كن كان ، من غير حاجة الى الاسباب الدخيلة عادة .
قوله تعالى : الحق من ربك فلا تكن من الممترين تأكيد لمضمون الآية السابقة
بعد تأكيده بأن ونحوه نظير تأكيد تفصيل القصة بقوله : ذلك نتلوه عليك من الآيات
والذكر الحكيم الآية ، وفيه تطييب لنفس رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بأنه على الحق ، وتشجيع
له في المحاجة .
وهذا أعني قوله : الحق من ربك من أبدع البيانات القرآنية حيث قيد الحق
بمن الدالة على الابتداء دون غيره بأن يقال : الحق مع ربك لما فيه من شائبة الشرك
ونسبة العجز اليه تعالى بحسب الحقيقة .
وذلك أن هذه الأقاويل الحقة والقضايا النفس الأمرية الثابتة كائنة ما كانت
وان كانت ضرورية غير ممكنة التغير عما هي عليه كقولنا : الأربعة زوج ، والواحد
نصف الاثنين ، ونحو ذلك إلا أن الإنسان إنما يقتنصها من الخارج الواقع في الوجود
والوجود كله منه تعالى ، فالحق كله منه تعالى كما أن الخير كله منه ، ولذلك كان تعالى
لا يسئل عما يفعل وهم يسئلون ، فإن فعل غيره إنما يصاحب الحق إذا كان حقاً ، وأما
فعله تعالى فهو الوجود الذي ليس الحق إلا صورته العلمية .

 

( بحث روائي )
في تفسير القمي في قوله تعالى : يا مريم إن الله اصطفيك وطهرك واصطفيك
على نساء العالمين قال : قال (ع) : اصطفاها مرتين : أما الاولى فاصطفاها أي اختارها ،
وأما الثانية فإنها حملت من غير فحل فاصطفاها بذلك على نساء العالمين .
وفي المجمع قال أبو جعفر (ع) : معنى الآية اصطفاك لذرية الأنبياء ، وطهرك
من السفاح ، واصطفيك لولادة عيسى من غير فحل .
اقول : معنى قوله : اصطفاك لذرية الأنبياء اختارك لتكوني ذرية صالحة جديرة
للانتساب الى الأنبياء ، ومعنى قوله : وطهرك من السفاح أعطاك العصمة منه ، وهو
العمدة في موردها لكونها ولدت عيسى من غير فحل ، فالكلام مسوق لبيان بعض
لوازم اصطفائها وتطهيرها ، فالروايتان غير متعارضتين كما هو ظاهر ، وقد مر دلالة
الآية على ذلك .
وفي الدر المنثور أخرج أحمد والترمذي وصححه وابن المنذر وابن حبان والحاكم
عن أنس : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : حسبك من نساء العالمين مريم بنت عمران
وخديجة بنت خويلد وفاطمة بنت محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وآسية امرأة فرعون ، قال السيوطي
وأخرجه ابن أبي شيبة عن الحسن مرسلاً .
وفيه أخرج الحاكم وصححه عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم :
أفضل نساء العالمين خديجة وفاطمة ومريم وآسية امرأة فرعون .
وفيه أخرج ابن مردويه عن الحسن قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : إن الله اصطفى
على نساء العالمين أربعة : آسية بنت مزاحم ، ومريم بنت عمران ، وخديجة بنت خويلد
وفاطمة بنت محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
وفيه أخرج ابن أبي شيبة وابن جرير عن فاطمة رضي الله عنها قالت : قال لي
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : أنت سيدة نساء أهل الجنة لا مريم البتول .
وفيه أخرج ابن عساكر عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : سيدة
نساء أهل الجنة مريم بنت عمران ثم فاطمة ثم خديجة ثم آسية امرأة فرعون .

وفيه أخرج ابن عساكر من طريق مقاتل عن الضحاك عن ابن عباس عن النبي
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : أربع نسوة سادات عالمهن : مريم بنت عمران وآسية بنت مزاحم
وخديجة بنت خويلد وفاطمة بنت محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وأفضلهن عالماً فاطمة .
وفيه أخرج ابن أبي شيبة عن عبد الرحمن بن أبي ليلى قال : قال رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فاطمة سيدة نساء العالمين بعد مريم ابنة عمران ، وآسية امرأة فرعون ،
وخديجة ابنه خويلد .
وفي الخصال بإسناده عن عكرمة عن ابن عباس قال : خط رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
اربع خطوط ثم قال : خير نساء الجنة مريم بنت عمران وخديجة بنت خويلد وفاطمة
بنت محمد وآسية بنت مزاحم امرأة فرعون .
وفيه أيضاً بإسناده عن أبي الحسن الأول عليه‌السلام قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم :
إن الله عز وجل اختار من النساء أربعاً : مريم وآسية وخديجة وفاطمة ؛ الخبر .
أقول : والروايات فيما يقرب من هذا المضمون من طرق الفريقين كثيرة ، وكون
هؤلاء سيدات النساء لا ينافي وجود التفاضل بينهن أنفسهن كما يظهر من الخبر السادس
المنقول من الدر المنثور وأخبار اخرى ؛ وقد مر نظير هذا البحث في تفسير قوله تعالى :
« إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا الآية » آل عمران ـ 33 .
ومما ينبغي أن يتنبه له أن الواقع في الآية هو الاصطفاء ؛ وقد مر أنه الاختيار ،
والذي وقع في الأخبار هو السيادة ؛ وبينهما فرق بحسب المعنى فالثاني من مراتب
كمال الأول .
وفي تفسير العياشي في قوله تعالى : إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم ، عن
الباقر عليه‌السلام : يقرعون بها حين ايتمت من أبيها .
وفي تفسير القمي : وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك
علی نساء العالمين ، قال : اصطفاها مرتين : أما الاولى فاصطفاها أي اختارها ، وأما
الثانية فانها حملت من غير فحل فاصطفاها بذلك على نساء العالمين ـ إلى أن قال القمي ـ
ثم قال لنبيه : ذلك من أنباء الغيب نوحيه اليك يا محمد وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم



أيهم يكفل مريم وما كنت لديهم إذ يختصمون ، قال لما ولدت اختصموا آل عمران فيها
وكلهم قالوا : نحن نكفلها فخرجوا وضربوا بالسهام بينهم فخرج سهم زكريا ، الخبر .
أقول : وقد مر من البيان ما يؤيد هذا الخبر وما قبلها .
واعلم أن هناك روايات كثيرة في بشارة مريم وولادة عيسى عليه‌السلام ودعوته
ومعجزاته لكن ما وقع في الآيات الشريفة من جمل قصصه كاف فيما هو المهم من البحث
التفسيري ، ولذلك تركنا ذكرها إلا ما يهم ذكره منها .
وفي تفسير القمي في قوله تعالى : وأُنبئكم بما تأكلون الآية ، عن الباقر عليه‌السلام أن
عيسى كان يقول لبني إسرائيل إني رسول الله اليكم ، وإني أخلق لكم من الطين كهيئة
الطير فأنفخ فيه فيكون طيراً بإذن الله وابرء الأكمه والأبرص ، والأكمه هو الأعمى :
قالوا : ما نرى الذي تصنع إلا سحراً فأرنا آية نعلم أنك صادق قال : أرأيتكم إن
أخبرتكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم ـ يقول : ما أكلتم في بيوتكم قبل أن
تخرجوا وما ادخرتم بالليل ـ تعلمون أني صادق ؟ قالوا : نعم فكان يقول : أنت أكلت
كذا وكذا وشربت كذا وكذا ورفعت كذا وكذا فمنهم من يقبل منه فيؤمن ، ومنهم
من يكفر ، وكان لهم في ذلك آية إن كانوا مؤمنين .
اقول : وتغيير سياق الآية في حكاية ما ذكره عليه‌السلام من الآيات أولاً وآخراً يؤيد
هذه الرواية ، وقد مرت الإشارة اليه .
وفي تفسير العياشي في قوله تعالى : ومصدقاً لما بين يدي من التوراة ولا حل لكم
الآية عن الصادق عليه‌السلام قال كان بين داود وعيسى أربعمأه سنة ، وكانت شريعة
عيسى أنه بعث بالتوحيد والإخلاص وبما أوصى به نوح وإبراهيم وموسى ، وأنزل عليه
الإنجيل ، وأخذ عليه الميثاق الذي أخذ على النبيين ، وشرع له في الكتاب : إقام الصلوة
مع الدين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتحريم الحرام وتحليل الحلال ، وأنزل
عليه في الإنجيل مواعظ وأمثال وحدود ليس فيها قصاص ، ولا أحكام حدود ، ولا
فرض مواريث ، وأنزل عليه تخفيف ما كان على موسى في التوراة ، وهو قول الله في
الذي قال عيسى لبني إسرائيل : ولا حل لكم بعض الذي حرم عليكم ، وأمر عيسى
من معه ممن اتبعه من المؤمنين أن يؤمنوا بشريعة التوراة والإنجيل .

اقول : وروى الرواية في قصص الأنبياء مفصلة عن الصادق عليه‌السلام وفيها :
كان بين داود وعيسى أربعمائة سنة وثمانون سنة ، ولا يوافق شيیء منهما تاريخ
أهل الكتاب .
وفي العيون عن الرضا عليه‌السلام : أنه سئل لم سمي الحواريون الحواريين ؟ قال :
أما عند الناس فإنهم سموا حواريين لأنهم كانوا قصارين يخلصون الثياب من الوسخ بالغسل ،
وهو اسم مشتق من الخبز الحوار . وأما عندنا فسمي الحواريون الحواريين لأنهم كانوا
مخلصين في أنفسهم ومخلصين من أوساخ الذنوب بالوعظ والتذكير .
وفي التوحيد عنه عليه‌السلام إنهم كانوا اثنا عشر رجلاً ، وكان أفضلهم وأعلمهم لوقا .
وفي الإكمال عن الصادق عليه‌السلام في حديث : بعث الله عيسى بن مريم ، واستودعه
النور والعلم والحكم وجميع علوم الأنبياء قبله ، وزاده الإنجيل ، وبعثه الى بيت المقدس
الى بني إسرائيل يدعوهم الى كتابه وحكمته ، والى الإيمان بالله ورسوله فأبى أكثرهم
إلا طغياناً وكفراً ، فلما لم يؤمنوا دعا ربه وعزم عليه فمسخ منهم شياطين ليريهم آية
فيعتبروا فلم يزدهم ذلك إلا طغياناً وكفراً فأتى بيت المقدس فمكث يدعوهم ويرغبهم
فيما عند الله ثلاثة وثلاثين سنة حتى طلبته اليهود ، وادعت أنها عذبته ودفنته في الأرض
حياً ، وادعى بعضهم أنهم قتلوه وصلبوه ، وما كان الله ليجعل لهم سلطاناً عليه ،
وإنما شبه لهم ، وما قدروا على عذابه وقتله ولا على قتله وصلبه لأنهم لو قدروا على ذلك
لكان تكذيباً لقوله : ولكن رفعه الله بعد أن توفاه .
اقول : قوله عليه‌السلام : فمسخ منهم شياطين أي مسخ جمعاً من شرارهم .
وقوله (ع) : فمكث يدعوهم « الخ » لعله إشارة الى مدة عمره على ما هو المشهور
فإنه (ع) كان يكلمهم من المهد الى الكهولة وكان نبياً من صباه على ما يدل عليه قوله
على ما حكاه الله عنه : « فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا قَالَ إِنِّي
عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا » مريم ـ 30 .
وقوله (ع) لكان تكذيباً لقوله : ولكن رفعه الله بعد أن توفاه ، نقل بالمعنى
لقوله تعالى : ولكن رفعه الله الآية ، وقوله تعالى : إني متوفيك ورافعك إلي الآية ،
وقد استفاد من تقديم التوفي على الرفع في اللفظ الترتيب بينهما في الوجود .


وفي تفسير القمي عن الباقر (ع) قال : إن عيسى وعد أصحابه ليلة رفعه الله
اليه فاجتمعوا اليه عند المساء وهم اثنا عشر رجلاً فأدخلهم بيتاً ثم خرج اليهم من عين
في زاوية البيت وهو ينفض رأسه عن الماء فقال : إن الله أوحى إلي أنه رافعي اليه
الساعة ، ومطهري من اليهود فأيكم يلقى عليه شبحي فيقتل ويصلب ويكون معي في
درجتي ، فقال شاب منهم أنا يا روح الله ، قال : فأنت هو ذا فقال لهم عيسى : أما
إن منكم من يكفر بي قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة ، فقال رجل منهم : أنا هو
يا نبي الله ! فقال له عيسى : أتحس بذلك في نفسك ؟ فلتكن هو ، ثم قال لهم عيسى :
أما إنكم ستفترقون بعدي ثلاث فرق : فرقتين مفتريتين على الله في النار ؛ وفرقة تتبع
شمعون صادقة على الله في الجنة ثم رفع الله عيسى اليه من زاوية البيت وهم ينظرون اليه .
ثم قال : إن اليهود جاءت في طلب عيسى من ليلتهم فأخذوا الرجل الذي قال
له عيسى : إن منكم لمن يكفر بي قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة ، وأخذوا الشاب
الذي القي عليه شبح عيسى فقتل وصلب ، وكفر الذي قال له عيسى : يكفر قبل أن
يصبح اثنتي عشرة كفرة .
اقول : وروي قريب منه عن ابن عباس وقتادة وغيرهما ، وقال بعضهم : إن
الذي القي عليه شبح عيسى هو الذي دلهم ليقبضوا عليه ويقتلوه ، وقيل غير ذلك ،
والقرآن ساكت عن ذلك ، وسيأتي استيفاء البحث في الكلام على قوله تعالى : « وَمَا
قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ الآية » النساء ـ 157 .
وفي العيون عن الرضا (ع) قال : إنه ما شبه أمر أحد من أنبياء الله وحججه
على الناس إلا أمر عيسى وحده لأنه رفع من الأرض حياً وقبض روحه بين السماء
والأرض ثم رفع الى السماء ، ورد عليه روحه ، وذلك قوله عز وجل : إذ قال الله يا
عيسی إني متوفيك ورافعك إلي ومطهرك ، وقال الله حكاية لقول عيسى يوم القيامة
وكنت شهيداً عليهم ما دمت فيهم فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم وأنت على
كل شيء شهيد .
وفي تفسير العياشي عن الصادق (ع) قال : رفع عيسى بن مريم بمدرعة صوف
من غزل مريم ومن نسج مريم ومن خياطة مريم فلما انتهى الى السماء نودي يا عيسى
ألق عنك زينة الدنيا .

اقول : وسيأتي توضيح معنى الروايتين في أواخر سورة النساء إنشاء الله تعالى .
وفي الدر المنثور في قوله تعالى : إن مثل عيسی عند الله الآية ، أخرج عبد بن
حميد وابن جرير عن قتادة قال : ذكر لنا : أن سيدي أهل نجران واسقفيهم السيد
والعاقب لقيا نبي الله صلی الله عليه وسلم فسئلاه عن عيسى فقال : كل آدمي له أب فما
شأن عيسى لا أب له فأنزل الله فيه هذه الآية : إن مثل عيسی عند الله الآية .
اقول : وروي ما يقرب منه عن السدي وعكرمة وغيرهما ، وروی القمي في
تفسيره أيضاً نزول الآية في المورد .
( بحث روائي آخر في معنى المحدث )
في البصائر عن زرارة قال : سألت أبا عبد الله (ع) عن الرسول وعن النبي وعن
المحدث قال : الرسول الذي يعاين الملك يأتيه بالرسالة من ربه يقول : يأمرك كذا
وكذا ، والرسول يكون نبياً مع الرسالة .
والنبي لا يعاين الملك ينزل عليه الشيء النبأ على قلبه فيكون كالمغمى عليه فيرى
في منامه قلت : فما علمه أن الذي رأى في منامه حق ؟ قال يبينه الله حتى يعلم أن ذلك
حق ولا يعاين الملك . والمحدث الذي يسمع الصوت ولا يرى شاهداً .
اقول : ورواه في الكافي عن أبي عبد الله (ع) قوله : شاهداً أي صائتاً حاضراً .
ويمكن أن يكون حالاً من فاعل لا يرى .
وفيه أيضاً عن بريد عن الباقر والصادق عليهما السلام في حديث قال بريد : فما
الرسول والنبي والمحدث ؟ قال : الرسول الذي يظهر الملك فيكلمه ، والنبي يرى في
المنام ، وربما اجتمعت النبوة والرسالة لواحد ، والمحدث الذي يسمع الصوت ولا يرى
الصورة قال : قلت أصلحك الله كيف يعلم أن الذي رأى في المنام هو الحق وأنه من الملك ؟
قال : يوفق لذلك حتى يعرفه ، لقد ختم الله بكتابكم الكتب وبنبيكم الأنبياء ، الحديث .
وفيه عن محمد بن مسلم قال : ذكرت المحدث عند أبي عبد الله (ع) قال : فقال :
إنه يسمع الصوت ولا يرى الصورة فقلت : أصلحك الله كيف يعلم أنه كلام الملك ؟ قال :



إنه يعطى السكينة والوقار حتى يعلم أنه ملك .
وفيه أيضاً عن أبي بصير عنه (ع) قال : كان علي محدثاً وكان سلمان محدثاً ،
قال : قلت : فما آية المحدث ؟ قال : يأتيه الملك فينكت في قلبه كيت وكيت .
وفيه عن حمران بن أعين قال : أخبرني أبو جعفر عليهما السلام : أن علياً كان
محدثاً فقال أصحابنا : ما صنعت شيئاً إلا سألته من يحدثه ؟ فقضي أني لقيت أبا جعفر
فقلت : ألست أخبرتني : أن علياً كان محدثاً ؟ قال : بلى قلت : من كان يحدثه ؟
قال : ملك ، قلت : فأقول : إنه نبي أو رسول ؟ قال : لا بل قل مثله مثل صاحب
سليمان وصاحب موسى ، ومثله مثل ذي القرنين ، أما سمعت أن علياً سئل عن ذي
القرنين أنبياً كان ؟ قال لا ولكن كان عبداً أحب الله فأحبه ، وناصح الله فنصحه
فهذا مثله .
اقول : والروايات في معنى المحدث عن ائمة أهل البيت كثيرة جداً رواها في
البصائر والكافي والكنز والاختصاص وغيرها ، ويوجد في روايات أهل السنة أيضاً .
وأما الفرق الوارد في الأخبار المذكورة بين النبي والرسول والمحدث فقد مر
الكلام في الفرق بين الرسول والنبي ، وأن الوحي بمعنى تكليم الله سبحانه لعبده ،
فهو يوجب العلم اليقيني بنفس ذاته من غير حاجة الى حجة ، فمثله في الإلقاءات
الإلهية مثل العلوم البديهية التي لا تحتاج في حصولها للإنسان إلى سبب تصديقي
كالقياس ونحوه .
وأما المنام فالروايات كما ترى تفسره بمعنى غير المعنى المعهود منه أعني الرؤيا
يراها الإنسان في النوم العادي العارض له في يومه وليلته بل هو حال يشبه الإغماء تسكن
فيه حواس الإنسان النبي فيشاهد عند ذلك نظير ما نشاهده في اليقظة ثم يسدده الله
سبحانه بإفاضته على نفسه اليقين بأنه من جانب الله سبحانه لا من تصرف الشيطان .
وأما التحديث فهو سماع صوت الملك غير أنه بسمع القلب دون سمع الحس ؛
وليس من قبيل الخطور الذهني الذي لا يسمى سمع صوت إلا بنحو من المجاز البعيد ،
ولذلك ترى أن الروايات تجمع فيه بين سماع الصوت والنكت في القلب ، وتسميه
مع ذلك تحديثاً وتكليماً فالمحدث يسمع صوت الملك في تحديثه ويعيه بسمعه نظير


ما نسمعه ويسمعه من الكلام المعتاد والأصوات المسموعة في عالم المادة غير أنه لا
يشاركه في ما يسمعه من كلام الملك غيره ، ولذا كان أمراً قلبياً .
وأما علمه بأن ما حدث به من كلام الملك لا من نزغة الشيطان فذلك بتأييد من
الله سبحانه وتسديد كما يشير إليه ما في رواية محمد بن مسلم المتقدمة : أنه يعطي السكينة
والوقار حتى يعلم أنه ملك ، وذلك أن النزغة الشيطانية إما باطل في صورته الباطلة عند
الإنسان المؤمن فظاهر أنه ليس من حديث الملائكة المكرمين الذين لا يعصون الله ،
وأما باطل في صورة حق وسيستتبع باطلاً فالنور الإلهي الذي يلازم العبد المؤمن يبين
حاله ، قال تعالى : « أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ »
الأنعام ـ 122 ، والنزغة والوسوسة مع ذلك كله لا تخلو عن اضطراب في النفس
وتزلزل في القلب كما أن ذكر الله وحديثه لا ينفك عن الوقار وطمأنينة الباطن ، قال
تعالى : « ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ » آل عمران ـ 175 ، وقال : « أَلَا بِذِكْرِ
اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ » الرعد ـ 28 ، وقال : « إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ
الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ » الأعراف ـ 201 ، فالسكينة والطمأنينة عندما
يلقى إلى الإنسان من حديث أو خاطر دليل كونه إلقائاً رحمانياً كما أن الاضطراب
والقلق دليل على كونه إلقاءً شيطاناً ؛ ويلحق بذلك العجلة والجزع والخفة ونحوها .
وأما ما في الروايات من أن المحدث يسمع الصوت ولا يعاين الملك فمحمول على
الجهة دون التمانع بين المعنيين بمعنى أن الملاك في كون الإنسان محدثاً أن يسمع الصوت
من غير لزوم الرؤية فإن اتفق أن شاهد الملك حين ما يسمع الصوت فليس ذلك لأنه
محدث وذلك لأن الآيات صريحة في رؤية بعض المحدثين للملائكة حين التحديث كقوله
تعالى في مريم : « فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَٰنِ
مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا الآيات » مريم ـ 19 ،
وقوله تعالى ـ في زوجة إبراهيم في قصة البشارة ـ : « وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ
بِالْبُشْرَىٰ قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ ـ إلى أن قال ـ : وَامْرَأَتُهُ قَائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا
بِإِسْحَاقَ وَمِن وَرَاءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ قَالَتْ يَا وَيْلَتَىٰ أَأَلِدُ وَأَنَا عَجُوزٌ وَهَٰذَا بَعْلِي شَيْخًا إِنَّ
هَٰذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ
حَمِيدٌ مَّجِيدٌ » هود ـ 73 .


وهيهنا وجه آخر : وهو أن يكون المراد بالمعاينة المنفية معاينة حقيقة الملك في
نفسه دون مثاله الذي يتمثل به فإن الآيات لا تثبت أزيد من معاينة المثال كما هو ظاهر .
وهيهنا وجه آخر ثالث احتمله بعضهم : وهو أن المنفي من المعاينة الوحي
التشريعي بأن يظهر للمحدث فيلقي اليه حكماً شرعياً وذلك صون من الله لمقام المشرعين
من أنبيائه ورسله ، ولا يخلو عن بعد .
  
فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا
نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ
فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ ـ 61 . إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ
وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا اللَّهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ـ 62 . فَإِن تَوَلَّوْا
فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ ـ 63 .
( بيان )
قوله تعالى : فمن حاجك فيه من بعد ما جائك من العلم ، الفاء للتفريع ، وهو
تفريع المباهلة على التعليم الإلهي بالبيان البالغ في أمر عيسى بن مريم عليهما السلام مع
ما أكده في ختمه بقوله : الحق من ربك فلا تكن من الممترين . والضمير في قوله : فيه
راجع الى عيسى أو الى الحق المذكور في الآية السابقة .
وقد كان البيان السابق منه تعالى مع كونه بياناً إلهياً لا يرتاب فيه مشتملاً على
البرهان الساطع الذي يدل عليه قوله : إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم الآية ، فالعلم
الحاصل فيه علم من جهة البرهان أيضاً ، ولذلك كان يشمل أثره رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وغيره
من كل سامع فلو فرض تردد من نفس السامع المحاج من جهة كون البيان وحياً إلهياً
لم يجز الارتياب فيه من جهة كونه برهاناً يناله العقل السليم ، ولعله لذلك قيل : من

 
بعدما جائك من العلم ولم يقل : من بعد ما بيناه لهم .
وهيهنا نكتة اخرى وهي أن في تذكيره صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بالعلم تطييباً لنفسه الشريفة أنه
غالب بإذن الله ، وأن ربه ناصره وغير خاذله البتة .
قوله تعالى : فقل تعالوا ندع أبنائنا وأبنائكم ونسائنا ونسائكم وأنفسنا وأنفسكم ،
المتكلم مع الغير في قوله : ندع ، غيره في قوله : أبنائنا ونسائنا وأنفسنا فإنه في الأول
مجموع المتخاصمين من جانب الإسلام والنصرانية ، وفي الثاني وما يلحق به من جانب
الإسلام ، ولذا كان الكلام في معنى قولنا : ندع الأبناء والنساء والأنفس فندعو نحن
أبنائنا ونسائنا وأنفسنا وتدعون أنتم أبنائكم ونسائكم وأنفسكم ، ففي الكلام إيجاز لطيف .
والمباهلة والملاعنة وإن كانت بحسب الظاهر كالمحاجة بين رسول الله وبين رجال
النصارى لكن عممت الدعوة للأبناء والنساء ليكون أدل على اطمينان الداعي بصدق
دعواه وكونه على الحق لما أودعه الله سبحانه في قلب الانسان من محبتهم والشفقة
عليهم فتراه يقيهم بنفسه ، ويركب الأهوال والمخاطرات دونهم ، وفي سبيل حمايتهم والغيرة
عليهم والذبّ عنهم ، ولذلك بعينه قدم الأبناء على النساء لأن محبة الإنسان بالنسبة
إليهم أشد وأدوم .
ومن هنا يظهر فساد ما ذكره بعض المفسرين : أن المراد بقوله : ندع أبنائنا
وأبنائكم « الخ » ندع نحن أبنائكم ونسائكم وأنفسكم ، وتدعوا أنتم أبنائنا ونسائنا
وأنفسنا . وذلك لإبطاله ما ذكرناه من وجه تشريك الأبناء والنساء في المباهلة .
وفي تفصيل التعداد دلالة اخرى على اعتماد الداعي وركونه الى الحق ، كأنه
يقول : ليباهل الجمع الجمع فيجعل الجمعان لعنة الله على الكاذبين حتى يشمل اللعن والعذاب
الأبناء والنساء والأنفس فينقطع بذلك دابر المعاندين ، وينبت أصل المبطلين .
وبذلك يظهر أن الكلام لا يتوقف في صدقه على كثرة الأبناء ولا على كثرة النساء
ولا على كثرة الأنفس فإن المقصود الأخير أن يهلك أحد الطرفين بمن عنده من صغير
وكبير ، وذكور وإناث ، وقد أطبق المفسرون واتفقت الرواية وأيده التاريخ : أن
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم حضر للمباهلة ولم يحضر معه إلا علي وفاطمة والحسنان عليهم السلام فلم
يحضر لها إلا نفسان وابنان وامرأة واحدة وقد امتثل أمر الله سبحانه فيها .
على أن المراد من لفظ الآية أمر ، والمصداق الذي ينطبق عليه الحكم بحسب



الخارج أمر آخر ، وقد كثر ف

الخارج أمر آخر ، وقد كثر في القرآن الحكم أو الوعد والوعيد للجماعة ؛ ومصداقه
بحسب شأن النزول واحد كقوله تعالى : « الَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَائِهِم مَّا هُنَّ
أُمَّهَاتِهِمْ الآية » المجادلة ـ 2 ، وقوله تعالى : « وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ
لِمَا قَالُوا » المجادلة ـ 3 ، وقوله تعالى : « لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ
وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ » آل عمران ـ 181 ، وقوله تعالى : « وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ »
البقرة ـ 219 ؛ إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة التي وردت بلفظ الجمع ومصداقها
بحسب شأن النزول مفرد .
قوله تعالى : ثم نبتهل فنجعل لعنة الله علی الكاذبين ، الابتهال من البهلة
بالفتح والضم وهي اللعنة ؛ هذا أصله ثم كثر استعماله في الدعاء والمسألة إذا كان مع
إصرار وإلحاح .
وقوله : فنجعل لعنة الله ، كالبيان للابتهال ، وقد قيل : فنجعل ، ولم يقل ،
فنسأل إشارة إلى كونها دعوة غير مردودة حيث يمتاز بها الحق من الباطل على طريق
التوقف والابتناء .
وقوله : الكاذبين مسوق سوق العهد دون الاستغراق أو الجنس إذ ليس المراد
جعل اللعنة على كل كاذب أو على جنس الكاذب بل على الكاذبين الواقعين في أحد طرفي
المحاجة الواقعة بينه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وبين النصارى حيث قال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : إن الله لا إله غيره وإن
عيسى عبده ورسوله ، وقالوا : إن عيسى هو الله أو إنه ابن الله أو إن الله ثالث ثلاثة .
وعلى هذا فمن الواضح أن لو كانت الدعوى والمباهلة عليها بين النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وبين
النصارى أعني كون أحد الطرفين مفرداً والطرف الآخر جمعاً كان من الواجب التعبير
عنه بلفظ يقبل الانطباق على المفرد والجمع معاً كقولنا : فنجعل لعنة الله على من كان
كاذباً فالكلام يدل على تحقق كاذبين بوصف الجمع في أحد طرفي المحاجة والمباهلة على
أي حال : إما في جانب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وإما في جانب النصارى ، وهذا يعطي أن
يكون الحاضرون للمباهلة شركاء في الدعوى فإن الكذب لا يكون إلا في دعوى فلمن
حضر مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وهم علي وفاطمة والحسنان عليهم السلام شركة في
الدعوى والدعوة مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وهذا من أفضل المناقب التي خص الله به أهل


بيت نبيه عليهم السلام كما خصهم باسم الأنفس والنساء والأبناء لرسوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم من بين
رجال الامة ونسائهم وأبنائهم .
فان قلت : قد مر أن القرآن يكثر إطلاق لفظ الجمع في مورد المفرد وأن إطلاق
النساء في الآية مع كون من حضرت منهن للمباهلة منحصرة في فاطمة عليها السلام فما
المانع من تصحيح استعمال لفظ الكاذبين بهذا النحو ؟
قلت : إن بين المقامين فارقاً وهو أن إطلاق الآيات لفظ الجمع في مورد المفرد
إنما هو لكون الحقيقة التي تبينها أمراً جائز التحقق من كثيرين يقضي ذلك بلحوقهم
بمورد الآية في الحكم ، وأما فيما لا يجوز ذلك لكون مورد الآية مما لا يتعداه الحكم ،
ولا يشمل غيره الوصف فلا ريب في عدم جوازه نظير قوله تعالى : « وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي
أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ » الأحزاب ـ 37 ، وقوله
تعالى : « لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَٰذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ » النحل ـ 103 ،
وقوله تعالى : « إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ ـ إلى أن قال :
وَامْرَأَةً مُّؤْمِنَةً إِن وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلنَّبِيِّ إِنْ أَرَادَ النَّبِيُّ أَن يَسْتَنكِحَهَا خَالِصَةً لَّكَ مِن
دُونِ الْمُؤْمِنِينَ » الأحزاب ـ 50 .
وأمر المباهلة في الآية مما لا يتعدى مورده وهو مباهلة النبي مع النصارى فلو لم
يتحقق في المورد مدّعون بوصف الجمع في كلا الطرفين لم يستقم قوله : الكاذبين بصيغة
الجمع البتة .
فان قلت : كما أن النصارى الوافدين على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أصحاب دعوى وهي
أن المسيح هو الله أو ابن الله أو هو ثالث ثلاثة من غير فرق بينهم أصلاً ولا بين نسائهم
وبين رجالهم في ذلك كذلك الدعوى التي كانت في جانب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وهي أن
الله لا إله إلا هو وأن عيسى بن مريم عبده ورسوله كان القائمون بها جميع المؤمنين من غير
اختصاص فيه بأحد من بينهم حتى بالنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فلا يكون لمن أحضره فضل على غيره غير
أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أحضر من أحضر منهم على سبيل الانموذج لما اشتملت عليه الآية من الأبناء
والنساء والأنفس ، على أن الدعوى غير الدعوة وقد ذكرت أنهم شركاء في الدعوة .
( 3 ـ الميزان ـ 15 )


قلت : لو كان إتيانه بمن أتى به على سبيل الانموذج لكان من اللازم أن يحضر
على الأقل رجلين ونسوة وأبناءاً ثلاثة فليس الإتيان بمن أتى به إلا للانحصار وهو
المصحح لصدق الامتثال بمعنى أنه لم يجد من يمتثل في الإتيان به أمره تعالى إلا من أتى
به وهو رجل وامرأة وابنان .
وإنك لو تأملت القصة وجدت أن وفد نجران من النصارى إنما وفدوا على المدينة
ليعارضوا رسول الله صلی الله عليه وآله ويحاجوه في أمر عيسى بن مريم فإن دعوى أنه
عبد الله ورسوله إنما كانت قائمة به مستندة إلى الوحي الذي كان يدعيه لنفسه ، وأما
الذين اتبعوه من المؤمنين فما كان للنصارى بهم شغل ، ولا لهم في لقائهم هوى كما يدل على
ذلك قوله تعالى في صدر الآية : فمن حاجك فيه من بعد ما جاءك من العلم فقل ، وكذا
قوله تعالى ـ قبل عدة آيات ـ : فإن حاجوك فقل اسلمت وجهي لله ومن اتبعن .
ومن هنا يظهر : أن إتيان رسول الله صلی الله عليه وآله بمن أتى به للمباهلة لم
يكن إتياناً بنحو الانموذج إذ لا نصيب للمؤمنين من حيث مجرد إيمانهم في هذه المحاجة
والمباهلة حتى يعرضوا للَّعن والعذاب المتردد بينهم وبين خصمهم ، وإنما أتى صلی
الله عليه وآله بمن أتى به من جهة أنه صلی الله عليه وآله كان طرف المحاجة والمداعاة فكان
من حقه أن يعرض نفسه للبلاء المترقب على تقدير الكذب فلولا أن الدعوى كانت قائمة
بمن أتى به منهم كقيامها بنفسه الشريفة لم يكن لإتيانه بهم وجه فإتيانه بهم من جهة
انحصار من هو قائم بدعواه من الأبناء والنساء والأنفس بهم لا من جهة الإتيان بالانموذج
فقد صح أن الدعوى كانت قائمة بهم كما كانت قائمة به .
ثم إن النصارى إنما قصدوه صلی الله عليه وآله لا لمجرد أنه كان يرى أن عيسى
ابن مريم عليه‌السلام عبد الله ورسوله ويعتقد ذلك بل لأنه كان يدعيه ويدعوهم اليه فالدعوة
هي السبب العمدة التي بعثهم على الوفود والمحاجة فحضوره وحضور من حضر معه
للمباهلة لمكان الدعوى والدعوة معاً فقد كانوا شركائه في الدعوة الدينية كما شاركوه في
الدعوى كما ذكرناه .
فان قلت : هب إن إتيانه بهم لكونهم منه ، وانحصار هذا الوصف بهم لكن
الظاهر ـ كما تعطيه العادة الجارية ـ أن إحضار الإنسان أحبائه وأفلاذ كبده من النساء
والصبيان في المخاطر والمهاول دليل على وثوقه بالسلامة والعافية والوقاية فلا يدل إتيانه


صلی الله عليه وآله بهم على أزيد من ذلك ، وأما كونهم شركاء في الدعوة فهو بمعزل عن
أن يدل عليه فعله .
قلت : نعم صدر الآية لا يدل على أزيد مما ذكر لكنك قد عرفت أن ذيلها أعني
قوله : على الكاذبين ، يدل على تحقق كاذبين في أحد طرفي المحاجة والمباهلة البتة ، ولا
يتم ذلك إلا بأن يكون في كل واحد من الطرفين جماعة صاحبة دعوى إما صادقة أو
كاذبة فالذين أتى بهم النبي صلی الله عليه وآله مشاركون معه في الدعوى وفي الدعوة
كما تقدم فقد ثبت أن الحاضرين كانوا بأجمعهم صاحبي دعوى ودعوة معه صلی الله عليه
وآله ، وشركاء في ذلك .
فان قلت : لازم ما ذكرته كونهم شركاء في النبوة .
قلت : كلا فقد تبين (1) فيما أسلفناه من مباحث النبوة أن الدعوة والتبليغ ليسا
بعين النبوة والبعثة وإن كانا من شؤونها ولوازمها ، ومن المناصب والمقامات الإلهية التي
يتقلدها ، وكذا تبين مما تقدم (2) من مبحث الإمامة أيضاً أنهما ليسا بعين الإمامة وإن
كانا من لوازمها بوجه .
قوله تعالى : إن هذا القصص الحق وما من إله إلا الله ؛ هذا إشارة إلى ما
تقدم من قصص عيسى عليه‌السلام ؛ والكلام مشتمل على قصر القلب أي ما قصصناه هو
الحق دون ما تدعيه النصارى من أمر عيسى .
وفي الإتيان بإن واللام وضمير الفصل تأكيد بالغ لتطييب نفس رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
وتشجيعه في أمر المباهلة بإيقاظ صفة يقينه وبصيرته ووثوقه بالوحي الذي أنزله الله
سبحانه اليه ، ويتعقبه التأكيد الثاني بإيراد الحقيقة بلازمها وهو قوله : وما من إله
إلا الله فإن هذه الجملة لازمة كون القصص المذكور حقاً .
قوله تعالى : وإن الله لهو العزيز الحكيم معطوف على أول الآية ؛ وهو بما
فيه من التأكيد البالغ تطييب آخر وتشجيع لنفس النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أن الله لا يعجز عن نصرة

__________________
(1) في تفسير آية 213 من سورة البقرة من المجلد الثاني .
(2) في تفسير آية 124 من سورة البقرة من المجلد الأول .


الحق وتاييده ، ولا أنه يغفل أو يلهو عن ذلك بإهمال أو جهل فإنه هو العزيز ( فلا
يعجز عما أراده ) الحكيم ( فلا يجهل ولا يهمل ) لا ما عملته أوهام خصماء الحق من
إله غير الله سبحانه .
ومن هنا يظهر وجه الإتيان بالاسمين : العزيز الحكيم ، وأن الكلام مسوق لقصر
القلب أو الإفراد .
قوله تعالى : فإن الله عليم بالمفسدين ؛ لما كان الغرض من المحاجة وكذا المباهلة
بحسب الحقيقة هو إظهار الحق لم يكن يعقل التولي عن الطريق لمريد الغرض والمقصد فلو
كانوا أرادوا بذلك إظهار الحق وهم يعلمون أن الله سبحانه ولى الحق لا يرضى بزهوقه
ودحوضه لم يتولوا عنها فإن تولوا فإنما هو لكونهم لا يريدون بالمحاجة ظهور الحق بل
الغلبة الظاهرية والاحتفاظ على ما في أيديهم من حاضر الوضع ، والسنة التي استحكمت
عليه عادتهم ، فهم إنما يريدون ما تزينه لهم أهوائهم وهوساتهم من شكل الحياة ،
لا الحياة الصالحة التي تنطبق على الحق والسعادة فهم لا يريدون إصلاحاً بل إفساد الدنيا
بإفساد الحياة السعيدة فإن تولوا فإنما هو لأنهم مفسدون .
ومن هنا يظهر أن الجزاء وضع فيه السبب مكان المسبب أعني الإفساد مكان عدم
إرادة ظهور الحق .
وقد ضمن الجزاء وصف العلم حيث قيل : فإن الله عليم ، ثم اكد بإن ليدل على
أن هذه الصفة متحققة في نفوسهم ناشبة في قلوبهم فيشعر بأنهم سيتولون عن المباهلة
لا محالة ، وقد فعلوا وصدّقوا قول الله بفعلهم .
( بحث روائي )
في تفسير القمي عن الصادق عليه‌السلام : أن نصارى نجران لما وفدوا على رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وكان سيدهم الأهتم والعاقب والسيد ، وحضرت صلوتهم فأقبلوا يضربون
الناقوس وصلوا ، فقال أصحاب رسول الله : يا رسول الله هذا في مسجدك ؟ فقال :
دعوهم فلما فرغوا دنوا من رسول الله فقالوا الى ما تدعو ؟ فقال : الى شهادة أن لا إله
إلا الله ، وأني رسول الله ، وأن عيسى عبد مخلوق يأكل ويشرب ويحدث ، قالوا : فمن


أبوه ؟ فنزل الوحي على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال : قل لهم : ما تقولون في آدم ، أكان
عبداً مخلوقاً يأكل ويشرب ويحدث وينكح ؟ فسألهم النبي ، فقالوا نعم : قال فمن أبوه ؟
فبهتوا : فأنزل الله : إن مثل عيسی عند الله كمثل آدم خلقه من تراب الآية ، وقوله : فمن
حاجك فيه من بعد ما جاءك من العلم ـ الى قوله ـ : فنجعل لعنة الله علی الكاذبين
فقال رسول الله : فباهلوني فإن كنت صادقاً أُنزلت اللعنة عليكم ، وان كنت كاذباً
أُنزلت علي فقالوا أنصفت فتواعدوا للمباهلة فلما رجعوا الى منازلهم قال رؤسائهم السيد
والعاقب والأهتم ان باهلنا بقومه باهلناه فإنه ليس نبياً ، وإن باهلنا باهل بيته خاصة
لم نباهله فإنه لا يقدم الى أهل بيته إلا وهو صادق فلما أصبحوا جاؤوا الى رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ومعه أمير المؤمنين وفاطمة والحسن والحسين عليهم السلام فقال النصارى : من
هؤلاء ؟ فقيل لهم هذا ابن عمه ووصيه وختنه علي بن أبي طالب ، وهذا ابنته فاطمة ،
وهذا ابناه الحسن والحسين ففرقوا فقالوا لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم نعطيك الرضا فاعفنا من
المباهلة فصالحهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم على الجزية وانصرفوا .
وفي العيون بإسناده عن الريان بن الصلت عن الرضا عليه‌السلام في حديثه مع المأمون
والعلماء في الفرق بين العترة والامة ؛ وفضل العترة على الامة ، وفيه قالت العلماء : هل
فسر الله الاصطفاء في كتابه ؟ فقال الرضا عليه‌السلام : فسر الاصطفاء في الظاهر سوى
الباطن في اثني عشر موضعاً وذكر المواضع من القرآن ، وقال فيها : وأما الثالثة حين
ميز الله الطاهرين من خلقه ، وأمر نبيه بالمباهلة بهم في آية الابتهال فقال عز وجل فمن
حاجك فيه من بعد ما جاءك من العلم فقل تعالوا ندع أبنائنا وأبنائكم ونسائنا ونسائكم
وأنفسنا وأنفسكم ، قالت العلماء : عنى به نفسه ، قال أبو الحسن : غلطتم إنما عنى به
علي بن أبي طالب ؛ ومما يدل على ذلك قول النبي : لينتهين بنوا وليعة أو لأبعثن اليهم
رجلاً كنفسي يعني علي بن أبي طالب ، وعني بالأبناء الحسن والحسين ، وعني بالنساء
فاطمة فهذه خصوصية لا يتقدمهم فيها أحد ، وفضل لا يلحقهم فيه بشر ، وشرف
لا يسبقهم اليه خلق إذ جعل نفس علي كنفسه ؛ الحديث .
وعنه بإسناده الى موسى بن جعفر عليهما السلام في حديث له مع الرشيد ، قال
الرشيد له : كيف قلتم : إنا ذرية النبي ، والنبي لم يعقب ، وإنما العقب للذكر لا للانثى ،
وأنتم ولد البنت ولا يكون له عقب . فقلت : أسأله بحق القرابة والقبر ومن فيه إلا



ما أعفاني عن هذه المسألة ، فقال : تخبرني بحجتكم فيه يا ولد علي وأنت يا موسى
يعسوبهم وإمام زمانهم ، كذا أُنهي إلي ، ولست أعفيك في كل ما أسألك عنه حتى
تأتيني فيه بحجة من كتاب الله ، وأنتم تدعون معشر ولد علي أنه لا يسقط عنكم منه
شيء لا ألف ولا واو إلا تأويله عندكم ، واحتججتم بقوله عز وجل : ما فرطنا في
الكتاب من شيء ، وقد استغنيتم عن رأي العلماء وقياسهم .
فقلت : تأذن لي في الجواب ؟ فقال : هات ، قلت : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ،
بسم الله الرحمن الرحيم ومن ذريته داود وسليمان وأيوب ويوسف وموسی وهارون
وكذلك نجزي المحسنين وزكريا ويحيى وعيسى وإلياس ، من أبو عيسى يا أمير المؤمنين ؟
فقال : ليس له أب فقلت : إنما ألحقه بذراري الأنبياء من طريق مريم ، وكذلك ألحقنا
الله تعالى بذراري النبي من امنا فاطمة ، أزيدك يا أمير المؤمنين ؟ قال : هات ، قلت :
قول الله عز وجل : فمن حاجك فيه من بعد ما جاءك من العلم فقل تعالوا ندع أبنائنا
وأبنائكم ونسائنا ونسائكم وأنفسنا وأنفسكم ثم نبتهل فنجعل لعنتة الله علی الكاذبين ،
ولم يدّع أحد أنه أدخل النبي تحت الكساء عند المباهلة مع النصارى إلا علي بن أبي
طالب وفاطمة والحسن والحسين فكان تأويل قوله : أبنائنا الحسن والحسين ، ونسائنا
فاطمة ، وأنفسنا علي بن أبي طالب .
وفي سؤالات المأمون عن الرضا عليه‌السلام : قال المأمون : ما الدليل على خلافة
جدك علي بن أبي طالب ؟ قال : آية أنفسنا قال : لولا نسائنا قال لولا أبنائنا .
أقول : قوله : آية أنفسنا يريد أن الله جعل نفس علي كنفس نبيه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وقوله :
لولا نسائنا معناه ، أن كلمة نسائنا في الآية دليل على أن المراد بالأنفس الرجال فلا
فضيلة فيه حينئذ ، وقوله : لولا أبنائنا معناه أن وجود أبنائنا فيها يدل على خلافه فإن
المراد بالأنفس لو كان هو الرجال لم يكن مورد لذكر الأبناء .
وفي تفسير العياشي بإسناده عن حريز عن أبي عبد الله عليه‌السلام ، قال : إن
أمير المؤمنين عليه‌السلام سئل عن فضائله فذكر بعضها ثم قالوا له زدنا فقال إن رسول الله
صلی الله عليه وآله أتاه حبران من أحبار النصارى من أهل نجران فتكلما في أمر عيسي
فأنزل الله هذه الآية : إن مثل عيسی عند الله كمثل آدم الى آخر الآية فدخل رسول الله


فأخذ بيد علي والحسن والحسين وفاطمة ثم خرج ورفع كفه الى السماء ، وفرج بين
أصابعه ، ودعاهم الى المباهلة ، قال : وقال أبو جعفر عليهما السلام وكذلك المباهلة
يشبك يده في يده يرفعهما الى السماء فلما رآه الحبران قال أحدهما لصاحبه : والله لئن
كان نبياً لنهلكن وإن كان غير نبي كفانا قومه فكفا وانصرفا .
اقول : وهذا المعنى أو ما يقرب منه مروي في روايات أُخر من طرق الشيعة
وفي جميعها أن الذين أتى بهم النبي صلی الله عليه وآله للمباهلة هم علي وفاطمة والحسنان
فقد رواه الشيخ في أماليه بإسناده عن عامر بن سعد عن أبيه ؛ ورواه أيضاً فيه
بإسناده عن عبد الرحمن بن كثير عن الصادق عليه‌السلام ، ورواه فيه أيضاً بإسناده عن سالم
ابن أبي الجعد يرفعه الى أبي ذر رضوان الله عليه ، ورواه أيضاً فيه بإسناده عن ربيعة
ابن ناجد عن علي عليه‌السلام ، ورواه المفيد في كتاب الاختصاص بإسناده عن محمد بن الزبرقان
عن موسى بن جعفر عليهما السلام ، ورواه أيضاً فيه عن محمد بن المنكدر عن أبيه عن
جده ، ورواه العياشي في تفسيره عن محمد بن سعيد الاردني عن موسى بن محمد بن الرضا
عن أخيه ، ورواه أيضاً عن أبي جعفر الأحول عن الصادق عليه‌السلام ، ورواه أيضاً فيه
في رواية اخرى عن الأحول عنه عليه‌السلام ، وعن المنذر عن علي عليه‌السلام ، ورواه أيضاً
فيه بإسناده عن عامر بن سعد ، ورواه الفرات في تفسيره معنعناً عن أبي جعفر وعن
أبي رافع والشعبي وعلي عليه‌السلام وشهر بن حوشب ، ورواه في روضة الواعظين وفي
إعلام الورى ، وفي الخرائج وغيرها .
وفي تفسير الثعلبي عن مجاهد والكلبي : أنه صلی الله عليه وآله لما دعاهم الى
المباهلة قالوا : حتى نرجع وننظر فلما تخالوا قالوا للعاقب ـ وكان ذا رأيهم ـ يا عبد
المسيح ما ترى ؟ فقال : والله لقد عرفتم يا معشر النصارى أن محمداً نبي مرسل ، ولقد
جاءكم بالفصل من أمر صاحبكم ؛ والله ما باهل قوم نبياً قط فعاش كبيرهم ، ولا نبت
صغيرهم ولئن فعلتم لنهلكن فإن أبيتم إلا إلف دينكم ، والإقامة على ما أنتم عليه
فوادعوا الرجل وانصرفوا الى بلادكم .
فأتوا رسول الله وقد غدا محتضناً بالحسين آخذاً بيد الحسن وفاطمة تمشي خلفه ،
وعلي خلفها وهو يقول : إذا أنا دعوت فأمّنوا ، فقال اسقف نجران ، يا معشر النصارى
إني لأرى وجوهاً لو سألوا الله أن يزيل جبلاً من مكانه لأزاله بها فلا تباهلوا فتهلكوا ،



ولا يبقى على وجه الأرض نصراني الى يوم القيامة ، فقالوا : يا أبا القاسم رأينا أن لا
نباهلك ، وأن نقرك على دينك ونثبت على ديننا ، قال : فإذا أبيتم المباهلة فأسلموا ،
يكن لكم ما للمسلمين ، وعليكم ما عليهم فأبوا ، قال : فإني اناجزكم ، فقالوا :
ما لنا بحرب العرب طاقة ولكن نصالحك على أن لا تغزونا ، ولا تخيفنا ، ولا تردنا
عن ديننا على أن نؤدي اليك كل عام ألفي حلة : ألف في صفر ، وألف في رجب ،
وثلاثين درعاً عادية من حديد فصالحهم على ذلك .
وقال : والذي نفسي بيده إن الهلاك قد تدلى على أهل نجران ولو لاعنوا لمسخوا
قردة وخنازير ، ولاضطرم عليهم الوادي ناراً ، ولاستأصل الله نجران وأهله حتى
الطير على رؤوس الشجر ، ولما حال الحول على النصارى كلهم حتى يهلكوا .
اقول : وروى القصة : قريباً منه في كتاب المغازي عن ابن إسحق ، ورواه
أيضاً المالكي في الفصول المهمة عن المفسرين قريباً منه ، ورواه الحموي عن ابن جريح
قريباً منه .
وقوله : ألف في صفر المراد به المحرم وهو أول السنة عند العرب وقد كان يسمى
صفراً في الجاهلية فيقال صفر الأول وصفر الثاني وقد كانت العرب تنسیء في الصفر الأول
ثم أقر الإسلام الحرمة في الصفر الأول فسمي لذلك بشهر الله المحرم ثم اشتهر بالمحرم .
وفي صحيح مسلم عن عامر بن سعد بن أبي وقاص عن أبيه قال : أمر معاوية بن
أبي سفيان سعداً فقال : ما يمنعك أن تسب أبا تراب ، قال أما ما ذكرت ثلاثاً قالهن
رسول الله صلى الله عليه وسلم فلن أسبه ، لأن يكون لي واحدة منهن أحب إلي من
حمر النعم ، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول حين خلفه في بعض مغازيه فقال
له علي : يا رسول الله خلفتني مع النساء والصبيان ؟ فقال له رسول الله صلى الله عليه
وسلم : ترضى أن تكون مني بمنزلة هرون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي ؟ وسمعته
يقول يوم خيبر : لاعطين الراية غداً رجلاً يحب الله ورسوله ، ويحبه الله ورسوله ،
قال : فتطاولنا لها ، فقال : أُدعوا لي علياً فاتي به أرمد العين فبصق في عينيه ودفع
الراية إليه ففتح الله على يده . ولما نزلت هذه الآية : قل تعالوا ندع أبنائنا وأبنائكم
ونسائنا ونسائكم وأنفسنا وأنفسكم ثم نبتهل ، دعا رسول الله علياً وفاطمة وحسناً
وحسيناً وقال : اللهم هؤلاء أهل بيتي .

اقول : ورواه الترمذي في صحيحه ، ورواه أبو المؤيد الموفق بن احمد في كتاب
فضائل علي ، ورواه أيضاً أبو نعيم في الحلية عن عامر بن سعد عن أبيه ، ورواه الحمويني
في كتاب فرائد السمطين .
وفي حلية الأولياء لأبي نعيم بإسناده عن عامر بن أبي وقاص عن أبيه قال : لما
نزلت هذه الآية دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم علياً وفاطمة وحسناً وحسيناً فقال :
اللهم هؤلاء أهل بيتي .
وفيه بإسناده عن الشعبي عن جابر قال : قدم على رسول الله صلى الله عليه وسلم
العاقب والطيب فدعاهما إلى الإسلام فقالا : أسلمنا يا محمد فقال : كذبتما إن شئتما
أخبرتكما ما يمنعكما من الإسلام فقالا : فهات الينا ، قال : حب الصليب وشرب الخمر
وأكل لحم الخنزير ، قال جابر : فدعاهما الى الملاعنة فواعداه الى أن يفداه بالغداة فغدا
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وأخذ بيد علي والحسن والحسين وفاطمة فأرسل اليهما فأبيا أن يجيباه
وأقرّا له ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم والذي بعثني بالحق لو فعلا لأمطر عليهم الوادي ناراً
قال جابر : فيهم نزلت : ندع أبنائنا وأبنائكم ، قال جابر : أنفسنا وأنفسكم رسول
الله وعلي ، وأبنائنا الحسن والحسين ، ونسائنا فاطمة .
أقول : ورواه ابن المغازلي في مناقبه بإسناده عن الشعبي عن جابر ، ورواه ايضاً
الحمويني في فرائد السمطين بإسناده عنه ، ورواه المالكي في الفصول المهمة مرسلاً عنه ،
ورواه أيضاً عن أبي داود الطيالسي عن شعبة الشعبي مرسلاً ، ورواه في الدر المنثور
عن الحاكم وصححه وعن ابن مردويه وأبي نعيم في الدلائل عن جابر .
وفي الدر المنثور أخرج أبو نعيم في الدلائل من طريق الكلبي عن أبي صالح عن ابن
عباس : أن وفد نجران من النصارى قدموا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وهم أربعة عشر رجلاً
من أشرافهم منهم السيد وهو الكبير ، والعاقب وهو الذي يكون بعده وصاحب
رأيهم ثم ساق القصة نحواً مما مر .
وفيه أيضاً أخرج البيهقي في الدلائل من طريق سلمة بن عبد يشوع عن أبيه عن
جده : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كتب الى أهل نجران قبل أن ينزل عليه طس سليمان :
بسم الله إله إبراهيم وإسحق ويعقوب من محمد رسول الله إلى اسقف نجران وأهل

نجران إن أسلمتم فإني أحمد اليكم الله إله إبراهيم وإسحق ويعقوب ، أما بعد فإني أدعوكم
الى عبادة الله من عبادة العباد ، وأدعوكم الى ولاية من الله من ولاية العباد فإن أبيتم
فالجزية ، وإن أبيتم فقد آذنتكم بالحرب والسلام ، فلما قرأ الاسقف الكتاب فظع به
وذعر ذعراً شديداً ، فبعث إلى رجل من أهل نجران يقال له : شرحبيل بن وداعة
فدفع اليه كتاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقرأه ، فقال له الاسقف : ما رأيك ؟ فقال شرحبيل :
قد علمت ما وعد الله إبراهيم في ذرية إسمعيل من النبوة فما يؤمن أن يكون هذا الرجل ؟
ليس لي في النبوة رأي ، لو كان رأى من أمر الدنيا أشرت عليك فيه ، وجهدت لك ،
فبعث الاسقف إلى واحد بعد واحد من أهل نجران فكلهم قالوا مثل قول شرحبيل
فاجتمع رأيهم على أن يبعثوا شرحبيل بن وداعة ، وعبد الله بن شرحبيل وجبار بن فيض
فيأتونهم بخبر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
فانطلق الوفد حتى أتوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فسألهم وسألوه فلم نزل به وبهم المسألة
حتى قالوا له : ما تقول في عيسى بن مريم ؟ فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ما عندي فيه شيء
يومي هذا فأقيموا حتى اخبركم بما يقال في عيسى صبح الغد ، فأنزل الله هذه الآية : إن
مثل عيسی عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ـ إلی قوله : فنجعل لعنة الله علی الكاذبين ،
فأبوا أن يقروا بذلك ، فلما أصبح رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الغد بعد ما أخبرهم الخبر أقبل
مشتملاً على الحسن والحسين في خميلة له وفاطمة تمشي خلف ظهره للملاعنة ، وله يومئذ
عدة نسوة ، فقال شرحبيل لصاحبيه : إني أرى أمراً مقبلاً إن كان هذا الرجل نبياً
مرسلاً فلاعنّاه لا يبقى على وجه الأرض منا شعر ولا ظفر إلا هلك فقالا له : ما رأيك ؟
فقال : رأيي أن احكمه فإني أرى رجلاً لا يحكم شططاً أبداً ، فقالا له : أنت وذلك ،
فتلقى شرحبيل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال : إني قد رأيت خيراً من ملاعنتك ، قال :
وما هو ؟ قال حكمك اليوم الى الليل وليلتك الى الصباح فمهما حكمت فينا فهو جائز ،
فرجع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ولم يلاعنهم ، وصالحهم على الجزية .
وفيه أخرج ابن جرير عن علباء بن أحمر اليشكري ، قال : لما نزلت هذه الآية :
قل تعالوا ندع أبنائنا وأبنائكم الآية ، أرسل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الى علي وفاطمة وابنيهما
الحسن والحسين ، ودعا اليهود ليلاعنهم ، فقال شاب من اليهود : ويحكم أليس عهدتم
بالأمس إخوانكم الذين مسخوا قردة وخنازير ؟ لا تلاعنوا فانتهوا .

أقول : والرواية تؤيد أن يكون الضمير في قوله تعالى : فمن حاجك فيه ،
راجعاً الى الحق في قوله : الحق من ربك ، فيتم بذلك حكم المباهلة لغير خصوص
عيسى بن مريم عليه‌السلام ، وتكون حينئذ هذه قصة اخرى واقعة بعد قصة دعوة وفد
نجران إلى المباهلة على ما تقصه الأخبار الكثيرة المتظافرة المنقولة أكثرها فيما تقدم .
وقال ابن طاوس في كتاب سعد السعود رأيت في كتاب تفسير ما نزل من القرآن
في النبي وأهل بيته تأليف محمد بن العباس بن مروان : أنه روى خبر المباهلة من أحد
وخمسين طريقاً عمن سماه من الصحابة وغيرهم ، وعد منهم الحسن بن علي عليهما السلام
وعثمان بن عفان وسعد بن أبي وقاص وبكر بن سمال وطلحة والزبير وعبد الرحمن بن
عوف وعبد الله بن عباس وأبا رافع مولى النبي وجابر بن عبد الله والبراء بن عازب
وانس بن مالك .
وروى ذلك في المناقب عن عدة من الرواة والمفسرين وكذا السيوطي في
الدر المنثور .
ومن عجيب الكلام ما ذكره بعض المفسرين حيث قال : إن الروايات متفقة على
أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم اختار للمباهلة علياً وفاطمة وولديهما ، ويحملون كلمة نسائنا على فاطمة ،
وكلمة أنفسنا على علي فقط ، ومصادر هذه الروايات الشيعة ، ومقصدهم منها
معروف ؛ وقد اجتهدوا في ترويجها ما استطاعوا حتى راجت على كثير من أهل السنة ،
ولكن واضعيها لم يحسنوا تطبيقها على الآية فإن كلمة نسائنا لا يقولها العربي ويريد بها
بنته لا سيما إذا كان له أزواج ولا يفهم هذا من لغتهم . وأبعد من ذلك أن يراد بأنفسنا
علي ، ثم إن وفد نجران الذين قالوا : إن الآية نزلت فيهم لم يكن معهم نسائهم واولادهم ،
وكل ما يفهم من الآية امر النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أن يدعوا المحاجين والمجادلين في عيسى من أهل
الكتاب إلى الاجتماع رجالاً ونسائاً وأطفالاً ويجمع هو المؤمنين رجالاً ونسائاً وأطفالاً ،
ويبتهلون إلى الله تعالى بأن يلعن الكاذب فيما يقول عن عيسى .
وهذا الطلب يدل على قوة يقين صاحبه ، وثقته بما يقول كما يدل امتناع من
دعوا إلى ذلك من أهل الكتاب سواء كانوا نصارى نجران أو غيرهم على امترائهم في
حجاجهم ومما راتهم فيما يقولون ، وزلزالهم فيما يعتقدون ، وكونهم على غير بينة ولا
يقين ، وأنى لمن يؤمن بالله أن يرضى بأن يجتمع هذا الجمع من الناس المحقين والمبطلين في



صعيد واحد متوجهين إلى الله في طلب لعنه وإبعاده من رحمته ؟ وأي جرأة على الله
واستهزاء بقدرته وعظمته أقوى من هذا ؟
قال أما كون النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم والمؤمنين كانوا على يقين مما يعتقدون في عيسى عليه‌السلام
فحسبنا في بيانه قوله تعالى : من بعد ما جاءك من العلم ، فالعلم في هذه المسائل الاعتقادية
لا يراد به إلا اليقين ، وفي قوله : ندع أبنائنا وأبنائكم « الخ » وجهان :
أحدهما : أن كل فريق يدعو الآخر فأنتم تدعون أبنائنا ، ونحن ندعو أبنائكم ؛
وهكذا الباقي .
وثانيهما : أن كل فريق يدعو أهله فنحن المسلمون ندعو أبنائنا ونسائنا وأنفسنا ؛
وأنتم كذلك .
ولا إشكال في وجه من وجهي التوزيع في دعوة الأنفس ، وإنما الإشكال فيه
على قول الشيعة ، ومن شايعهم على القول بالتخصيص ، انتهى .
اقول : وهذا الكلام ـ وأحسب أن الناظر فيه يكاد يتهمنا في نسبته إلى مثله ،
واللبيب لا يرضى بإيداعه وأمثاله في الزبر العلمية ـ إنما أوردناه على وهنه وسقوطه
ليعلم أن النزعة والعصبية إلى أين يورد صاحبه من سقوط الفهم وردائة النظر فيهدم كل
ما بنى عليه ويبني كل ما هدمه ولا يبالي ، ولأن الشر يجب أن يعلم ليجتنب عنه .
والكلام في مقامين : أحدهما : دلالة الآية على أفضلية علي عليه‌السلام ، وهو بحث
كلامي خارج عن الغرض الموضوع له هذا الكتاب ؛ وهو النظر في معاني الآيات القرآنية .
وثانيهما : البحث عما ذكره هذا القائل من حيث تعلقه بمدلول آية المباهلة ،
والروايات الواردة في ما جرى بين النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وبين وفد نجران ؛ وهذا بحث
تفسيري داخل في غرضنا .
وقد عرفت ما تدل عليه الآية ، وأن الذي نقلناه من الأخبار المتكثرة
المتظافرة هو الذي يطابق مدلول الآية ، وبالتأمل في ذلك يتضح وجوه الفساد في هذه
الحجة المختلقة والنظر الواهي الذي لا يرجع إلى محصل ، وهاك تفصيلها :
منها : أن قوله : ومصادر هذه الروايات الشيعة ـ إلى قوله : وقد اجتهدوا في


ترويجها ما استطاعوا حتى راجت على كثير من أهل السنة ، بعد قوله : إن الروايات
متفقة ، ليت شعري أي روايات يعنى بهذا القول ؟ أمراده هذه الروايات المتظافرة التي
أجمعت على نقلها وعدم طرحها المحدثون ، وليست بالواحدة والاثنتين والثلاث أطبق
على نقلها وتلقيها بالقبول أهل الحديث ، وأثبتها أرباب الجوامع في جوامعهم ، ومنهم
مسلم في صحيحه والترمذي في صحيحه وأيدها أهل التاريخ .
ثم أطبق المفسرون على إيرادها وإيداعها في تفاسيرهم من غير اعتراض أو ارتياب ،
وفيهم جمع من أهل الحديث والتاريخ كالطبري وأبي الفداء بن كثير والسيوطي وغيرهم .
ثم من الذي يعنيه من الشيعة المصادر لهذه الروايات ؟ أيريد بهم الذين تنتهي إليهم
سلاسل الأسناد في الروايات أعني سعد بن أبي وقاص وجابر بن عبد الله وعبد الله بن
عباس وغيرهم من الصحابة ؟ أو التابعين الذين نقلوا عنهم بالأخذ والرواية كأبي صالح
والكلبي والسدي والشعبي وغيرهم ، وأنهم تشيعوا لنقلهم ما لا يرتضيه بهواه فهؤلاء
وأمثالهم ونظرائهم هم الوسائط في نقل السنة ، ومع رفضهم لا تبقى سنة مذكورة
ولا سيرة مأثورة ، وكيف يسع لمسلم أو باحث حتى ممن لا ينتحل بالإسلام أن يبطل
السنة ثم يروم أن يطلع على تفاصيل ما جاء به النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم من تعليم وتشريع والقرآن
ناطق بحجية قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وسيرته ، وناطق ببقاء الدين على حيوته ، ولو جاز
بطلان السنه من رأس لم يبق للقرآن أثر ولا لإنزاله ثمر .
أو أنه يريد أن الشيعة دسوا هذه الأحاديث في جوامع الحديث وكتب التاريخ ،
فيعود محذور سقوط السنة ، وبطلان الشريعة بل يكون البلوى أعم والفساد أتم .
ومنها : قوله : ويحملون كلمة نسائنا على فاطمة ، وكلمة أنفسنا على عليّ فقط ،
مراده به أنهم يقولون بأن كلمة نسائنا أطلقت واريدت بها فاطمة وكذا المراد بكلمة
أنفسنا عليّ فقط ، وكأنه فهمه مما يشتمل عليه بعض الروايات السابقة : قال جابر :
نسائنا فاطمة وأنفسنا علي الخبر ، وقد أساء الفهم فليس المراد في الآية بلفظ نسائنا
فاطمة ، وبلفظ أنفسنا علي بل المراد أنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إذ لم يأت في مقام الامتثال إلا بها
وبه كشف ذلك أنها هي المصداق الفرد لنسائنا ، وأنه هو المصداق الوحيد لأنفسنا
وأنهما مصداق أبنائنا ، وكان المراد بالأبناء والنساء والأنفس في الآية هو الأهل فهم



أهل بيت رسول الله وخاصته كما ورد في بعض الروايات بعد ذكر إتيانه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بهم
أنه قال : اللهم هؤلاء أهل بيتي فإن معنى الجملة : أني لم أجد من أدعوه غير هؤلاء .
ويدل على ما ذكرناه من المراد ما وقع في بعض الروايات : أنفسنا وأنفسكم رسول
الله وعلي ، فإن اللفظ صريح في أن المقصود بيان المصداق دون معنى اللفظ .
ومنها : قوله : ولكن واضعيها لم يحسنوا تطبيقها على الآية فإن كلمة نسائنا
لا يقولها العربي ويريد بها بنته لا سيما إذا كان له أزواج ولا يفهم هذا من لغتهم ، وأبعد
من ذلك أن يراد بأنفسنا علي ، وهذا المعنى العجيب الذي توهمه هو الذي أوجب أن
يطرح هذه الروايات على كثرتها ثم يطعن على رواتها وكل من تلقاها بالقبول ، ويرميهم
بما ذكره وقد كان من الواجب عليه أن يتنبه لموقفه من تفسير الكتاب ، ويذكر هؤلاء
الجم الغفير من أئمة البلاغة وأساتيذ البيان ، وقد أوردوها في تفسيرهم وسائر مؤلفاتهم
من غير أي تردد أو اعتراض .
فهذا صاحب الكشاف ـ وهو الذي ربما خطأ أئمة القراءة في قراءتهم ـ يقول
في ذيل تفسير الآية : وفيه دليل لا شيء أقوى منه على فضل أصحاب الكساء عليهم
السلام وفيه برهان واضح على صحة نبوة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لأنه لم يرو أحد من موافق ولا
مخالف : أنهم أجابوا إلى ذلك ، انتهى .
فكيف خفي على هؤلاء العظماء أبطال البلاغة وفرسان الأدب أن هذه الأخبار
على كثرتها وتكررها في جوامع الحديث تنسب الى القرآن أنه يغلط في بيانه فيطلق
النساء ( وهو جمع ) في مورد نفس واحدة ؟ .
لا وعمري ، وإنما التبس الأمر على هذا القائل واشتبه عنده المفهوم بالمصداق
فتوهم : أن الله عز اسمه لو قال لنبيه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : فمن حاجك فيه من بعد ما جاءك من
العلم فقل تعالوا ندع أبنائنا وأبنائكم « الخ » وصح أن المحاجين عند نزول الآية وفد
نجران وهم أربعة عشر رجلاً على ما في بعض الروايات ليس عندهم نساء ولا أبناء ؛
وصح أيضاً أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم خرج إلى مباهلتهم وليس معه إلا علي وفاطمة
والحسنان كان لازم ذلك أن معنى من حاج وفد نجران ، ومعنى نسائنا المرأة الواحدة ،
ومعنى أنفسنا النفس الواحدة ، وبقي نسائكم وأبنائكم لا معنى لهما إذ لم يكن مع


الوفد نساء ولا أبناء ! .
وكان عليه أن يضيف الى ذلك لزوم استعمال الأبناء وهو جمع في التثنية وهو
أشنع من استعمال الجمع في المفرد فإن استعمال الجمع في المفرد ربما وجد في كلام المولدين
وإن لم يوجد في العربية الأصيلة إلا في التكلم لغرض التعظيم لكن استعمال الجمع في
المثنى مما لا مجوز له أصلاً .
فهذا هو الذي دعاه الى طرح الروايات ورميها بالوضع ، وليس كما توهمه .
توضيح ذلك أن الكلام البليغ إنما يتبع فيه ما يقتضيه المقام من كشف ما يهم
كشفه فربما كان المقام مقام التخاطب بين متخاطبين أو قبيلين ينكر أو يجهل كل منهما
حال صاحبه فيوضع الكلام على ما يقتضيه الطبع والعادة فيؤتى في التعبير بما يناسب
ذلك فأحد القبيلين المتخاصمين إذا أراد أن يخبر صاحبه أن الخصومة والدفاع قائمة
بجميع أشخاص قبيله من ذكور واناث وصغير وكبير فإنما يقول : نخاصمكم أو
نقاتلكم بالرجال والظعائن والأولاد فيضع الكلام على ما تقتضيه الطبع والعادة فإن
العادة تقتضي أن يكون للقبيل من الناس نساء وأولاد والغرض متعلق بأن يبين للخصم
أنهم يد واحدة على من يخاصمهم ويخاصمونه ، ولو قيل : نخاصمكم أو نقاتلكم
بالرجال والنساء وابنين لنا كان إخباراً بأمر زائد على مقتضى المقام محتاجاً الى عناية
زائدة وتعرفاً الى الخصم لنكتة زائدة .
وأما عند المتعارفين والأصدقاء والأخلة فربما يوضع الكلام على مقتضى الطبع
والعادة فيقال في الدعوة للضيافة والاحتفال : سنقرئكم بأنفسنا ونسائنا وأطفالنا ،
وربما يسترسل في التعرف فيقال : سنخدمكم بالرجال والبنت والسبطين الصبيين ؛
ونحو ذلك .
فللطبع والعادة وظاهر الحال حكم ، ولواقع الأمر وخارج العين حكم ، وربما
يختلفان ، فمن بنى كلامه على حكاية ما يعلم من ظاهر حاله ، ويقضي به الطبع والعادة
فيه ثم بدا حقيقة حاله وواقع أمره على خلاف ما حكاه من ظاهر حاله لم يكن غالطاً
في كلامه ، ولا كاذباً في خبره ولا لاغياً هازلاً في قوله .
والآية جارية على هذا المجرى فقوله : فقل تعالوا ندع أبناءنا وأبناءكم ونساءنا



ونساءكم وأنفسنا وأنفسكم « الخ » اريد به على ما تقدم : أُدعهم الى أن تحضر أنت
وخاصتك من أهلك الذين يشاركونك في الدعوى والعلم ، ويحضروا بخاصتهم من أهليهم ،
ثم وضع الكلام على ما يعطيه ظاهر الحال أن لرسول الله في أهله رجالاً ونساءاً وأبناءاً
ولهم في أهليهم رجال ونساء وأبناء فهذا مقتضى ظاهر الحال ، وحكم الطبع والعادة
فيه وفيهم ، أما واقع الأمر وحقيقته فهو أنه لم يكن له صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم من الرجال والنساء
والبنين إلا نفس وبنت وابنان ، ولم يكن لهم إلا رجال من غير نساء ولا أبناء ، ولذلك
لما أتاهم برجل وامرأة وولدين لم يجبهوه بالتلحين والتكذيب ، ولا أنهم اعتذروا عن
الحضور بأنك أمرت بإحضار النساء والأبناء وليس عندنا نساء ولا أبناء ، ولا أن من
قصت عليه القصة رماها بالوضع والتمويه .
ومن هنا يظهر فساد ما أورده بقوله : ثم وفد نجران الذين قالوا إن الآية نزلت
فيهم لم يكن معهم نساء ولا أبناء .
ومنها : قوله : وكل ما يفهم من الآية أمر النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ان يدعو المحاجين
والمجادلين في عيسى من أهل الكتاب إلى الاجتماع رجالاً ونسائاً وأطفالاً ، ويجمع هو
المؤمنين رجالا ونسائاً وأطفالا ، ويبتهلون إلى الله بأن يلعن الكاذب فيما يقول عن
عيسى ـ إلى قوله ـ : وأنى لمن يؤمن بالله أن يرضى أن يجتمع مثل هذا الجمع من الناس
المحقين والمبطلين في صعيد واحد متوجهين إلى الله تعالى في طلب لعنه وإبعاده من
رحمته ؟ وأي جرأة على الله واستهزاء بقدرته وعظمته أقوى من هذا ؟
وملخصه أن الآية تدعو الفريقين إلى الاجتماع بأنفسهم ونسائهم وذراريهم في
صعيد واحد ثم الابتهال بالملاعنة ، وينبغي أن يستبان ما هذا الاجتماع المدعو اليه ؟
أهو اجتماع الفريقين كافة أعني المؤمنين بأجمعهم وهم يومئذ (1) عرب ربيعة
ومضر جلهم أو كلهم من اليمن والحجاز والعراق وغيرها ، والنصارى وهم أهل
نجران من اليمن ونصارى الشام وسواحل البحر الابيض وأهل الروم والإفرنج
والإنجليز والنمسا وغيرهم .
__________________
(1) وهو سنة تسع على ما ذكره بعض المؤرخين أو عشر على ما ذكره آخرون وإن لم يخل جميعاً
عن الاشكال على ما سيجيء في البحث الروائي عن الآيات التالية لهذه الآيات .

وهؤلاء الجماهير في مشارق الأرض ومغاربها تربو نفوسهم بالرجال والنساء
والذراري يومئذ على الملائين بعد الملائين ، ولا يشك ذو لب أن من المتعذر اجتماعهم في
صعيد واحد فالأسباب العادية تأبى ذلك بجميع أركانها ، ولازم ذلك أن يندب القرآن
الناس إلى المحال ، وينيط ظهور حجته ، وتبين الحق الذي يدعيه على ما لا يكون
البتة ، وكان ذلك عذراً ( ونعم العذر ) للنصارى في عدم إجابتهم دعوة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
إلى المباهلة ، وكان ذلك أضر لدعواه منه لدعويهم .
أم هو اجتماع الحاضرين من الفريقين ومن في حكمهم أعني المؤمنين من أهل المدينة
وما والاها ، وأهل نجران ومن والاهم ، وهذا وإن كان أقل وأخف شناعة من الوجه
السابق لكنه من حيث استحالة التحقق وامتناع الوقوع كسابقه فمن الذي كان يسعه
يومئذ أن يجمع أهل المدينة ونجران قاطبة حتى النساء والذراري منهم في صعيد للملاعنة ،
وهل هذه الدعوة إلا تعليقاً بالمحال ، واعترافاً بأن الحق متعذر الظهور .
أم هو اجتماع المتلبسين بالخصام والجدال من الفريقين أعني النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم والحاضرين
عنده من المؤمنين ، ووفد نجران من النصارى ، ويرد عليه حينئذ ما أورده بقوله :
« ثم إن وفد نجران الذين قالوا : إن الآية نزلت فيهم لم يكن معهم نساءهم وأولادهم ،
وكان ذلك وقوعاً فيما ذكره من المحذور » .
ومنها : قوله : أما كون النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم والمؤمنين كانوا على يقين مما يعتقدون في
عيسى عليه‌السلام فحسبنا في بيانه قوله تعالى : من بعد ما جاءك من العلم فالعلم في هذه
المسائل الاعتقادية لا يراد به إلا اليقين .
أقول : أما كون العلم فيها بمعنى اليقين فهو حق وأما كون الآية دالة على كون
المؤمنين على يقين من أمر عيسى عليه‌السلام فليت شعري من أين له إثبات ذلك ؟ والآية غير
متعرضة بلفظها ( فمن حاجك فيه من بعد ما جاءك « الخ » ) إلا لشأن رسول
الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، ومقام التخاطب أيضاً لا يشمل غيره صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم من المؤمنين فإن الوفد من
النصارى ما كان لهم إلا المحاجة والخصام مع النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، ولم يكن لهم هوى في
لقاء المؤمنين ، ولا كلموهم بكلمة ، ولا كلمهم المؤمنون بكلمة .
( 3 ـ الميزان ـ 16 )


نعم لو دلت الآية على حصول العلم لأحد غير النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لدل فيمن جيء به
للمباهلة على ما استفدناه من قوله تعالى : من الكاذبين فيما تقدم .
بل القرآن يدل على عدم عموم العلم واليقين لجميع المؤمنين حيث يقول تعالى :
« وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ » يوسف ـ 106 ، فوصفهم بالشرك وكيف
يجتمع الشرك مع اليقين ، ويقول تعالى : « وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ
مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا » الأحزاب ـ 12 ، ويقول تعالى : « وَيَقُولُ الَّذِينَ
آمَنُوا لَوْلَا نُزِّلَتْ سُورَةٌ ، فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي
قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ ، فَأَوْلَىٰ لَهُمْ طَاعَةٌ وَقَوْلٌ
مَّعْرُوفٌ ، فَإِذَا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ ـ إلى أن قال ـ : أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ
فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَىٰ أَبْصَارَهُمْ » محمد ـ 23 ، فاليقين لا يتحقق به إلا بعض اولي البصيرة من
متبعي النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، قال تعالى : « فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ »
آل عمران ـ 20 ، وقال تعالى : « قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ
اتَّبَعَنِي » يوسف ـ 108 .
ومنها : قوله : وفي قوله ندع أبنائنا وأبنائكم « الخ » وجهان : أحدهما : أن
كل فريق يدعو الآخر « الخ » قد عرفت فساد وجهه الأول وعدم انطباقه على لفظ الآية
إذ قد عرفت أن الغرض كان مستوفي حاصلاً لو قيل : تعالوا نبتهل فنجعل لعنة الله
علی الكاذبين ، وإنما زيد عليه قوله : ندع أبنائنا وأبنائكم ونسائنا ونسائكم وأنفسنا
وأنفسكم ، ليدل على لزوم إحضار كل من الفريقين عند المباهلة أعز الأشياء عنده وأحبها
اليه وهو الأبناء والنساء والأنفس ( الأهل والخاصة ) ، وهذا إنما يتم لو كان معنى الآية :
ندعو نحن أبناءنا ونساءنا وأنفسنا وتدعون أنتم أبناءكم ونساءكم وأنفسكم ، ثم نبتهل ،
وأما لو كان المعنى ندعو نحن أبنائكم ونسائكم وأنفسكم وتدعون أنتم أبناءنا ونساءنا
وأنفسنا ثم نبتهل بطل الغرض المذكور .
على أن هذا المعنى في نفسه مما لا يرتضيه الطبع السليم فما معنى تسليط رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم النصارى على أبنائه ونسائه ، وسؤاله أن يسلطوه على ذراريهم ونسائهم ليتداعوا
فيتم الحضور والمباهلة مع تأتي ذلك بدعوة كل فريق أهل نفسه لها ؟
على أن هذا المعنى يحتاج في فهمه من الآية الى فهم معنى التسليط وما يشابهه ـ كما


تقدم ـ منها ، وأنی لنا فهمه ؟ فالحق أن هذا الوجه ساقط ، وأن الوجه الآخر وهو
أن يكون المراد دعوة كل أهل نفسه هو المتعين .
ومنها : قوله : ولا إشكال في وجه من وجهي التوزيع في دعوة الأنفس ، وإنما
الإشكال فيه على قول الشيعة ومن شايعهم على القول بالتخصيص ، يريد بالإشكال
ما اورد على الآية من لزوم دعوة الإنسان نفسه ، وهذا الإشكال غير مرتبط بشيء
من الوجهين أصلاً وإنما هو إشكال على القول بكون المراد بأنفسنا هو رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
كما يحكى عن بعض المناظرات المذهبية حيث ادعى أحد الخصمين أن المراد بأنفسنا ،
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فاورد عليه بلزوم دعوة الإنسان نفسه وهو باطل تشير اليه الرواية
الثانية المنقولة عن العيون فيما تقدم .
ومن هنا يظهر سقوط قوله : إنما الإشكال فيه على قول الشيعة فإن قولهم على ما
قدمنا : أن المراد بأنفسنا هو الرجال من أهل بيت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وهم بحسب
المصداق رسول الله وعلي عليهما الصلوة والسلام ، ولا إشكال في دعوة بعضهم بعضاً .
فلا إشكال عليهم حتى على ما نسبه إليهم بزعمه : أن معنى أنفسنا علي فإنه
لا إشكال في دعوة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم علياً عليه‌السلام .
وقال تلميذه في المنار بعد الإشارة إلى الروايات : وأخرج ابن عساكر عن جعفر
ابن محمد عن أبيه : « قل تعالوا ندع أبنائنا وأبنائكم » الآية ؛ قال : فجاء بأبي بكر و
ولده ، وعمر وولده ، وعثمان وولده . قال : والظاهر أن الكلام في جماعة المؤمنين .
ثم قال بعد نقل كلام أُستاذه المنقول سابقاً : وفي الآية ما ترى من الحكم بمشاركة
النساء للرجال في الاجتماع للمباراة القومية والمناضلة الدينية ، وهو مبني على اعتبار
المرئة كالرجل حتى في الامور العامة إلا ما استثنى منها إلى آخر ما أطنب به
من الكلام .
أقول : أما ما ذكره من الرواية فهي رواية شاذة تخالف جميع روايات الآية
على كثرتها واشتهارها وقد أعرض عن هذه الرواية المفسرون ، وهي مع ذلك تشتمل
على ما لا يطابق الواقع ، وهو جعله لكل من المذكورين فيه ولداً . ولا ولد يومئذ
لجميعهم ألبتة .


وكأنه يريد بقوله : والظاهر أن الكلام في جماعة المؤمنين ، أن يستظهر من
الرواية الدلالة على أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أحضر جميع المؤمنين وأولادهم فيكون قوله :
فجاء بأبي بكر وولده « إلخ » كناية عن إحضاره عامة المؤمنين ، وكأنه يريد به تأييد
شيخه فيما ذكره من المعنى . وأنت ترى ما عليه الرواية من الشذوذ والإعراض والمتن
ثم في الدلالة على ما ذكره من المعنى .
وأما ما ذكره من دلالة الآية على مشاركة النساء الرجال في الحقوق العامة فلو تم
ما ذكره دل على مشاركة الأطفال أيضاً ، وفي هذا وحده كفاية في بطلان ما ذكره .
وقد قدمنا الكلام في اشتراكهن معهم عند الكلام على آيات الطلاق في الجزء
الثاني من الكتاب وسيأتي شطر في ما يناسبه من المورد من غير حاجة إلى مثل ما
استفاده من الآية .
  
قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ
إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ
اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ـ 64 . يَا أَهْلَ الْكِتَابِ
لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنجِيلُ إِلَّا مِن بَعْدِهِ
أَفَلَا تَعْقِلُونَ ـ 65 . هَا أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ
فِيمَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ـ 66 . مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ
يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ـ
67 . إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا
وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ ـ 68 . وَدَّت طَّائِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ

 

وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ـ 69 . يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ
تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأَنتُمْ تَشْهَدُونَ ـ 70 . يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ
تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ـ 71 . وَقَالَت
طَّائِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمِنُوا بِالَّذِي أُنزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ
النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ـ 72 . وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَن
تَبِعَ دِينَكُمْ قُلْ إِنَّ الْهُدَىٰ هُدَى اللَّهِ أَن يُؤْتَىٰ أَحَدٌ مِّثْلَ مَا أُوتِيتُمْ
أَوْ يُحَاجُّوكُمْ عِندَ رَبِّكُمْ قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ
وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ـ 73 . يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ
الْعَظِيمِ ـ 74 . وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ
وَمِنْهُم مَّنْ إِن تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَّا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا
ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ
الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ـ 75 . بَلَىٰ مَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِ وَاتَّقَىٰ فَإِنَّ اللَّهَ
يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ ـ 76 . إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا
أُولَٰئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا يَنظُرُ إِلَيْهِمْ
يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ـ 77 . وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا
يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ
وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ
الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ـ 78 .

 

( بيان )
شروع في المرحلة الثانية من البيان المتعرض لحال أهل الكتاب عامة والنصارى
خاصة وما يلحق بذلك . فقد كانت الآيات فيما مر تعرضت لحال أهل الكتاب عامة
بقوله : « إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ » آل عمران ـ 19 ، وبقوله : « أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا
نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ » آل عمران ـ 23 ، ثم انعطف البيان إلى شأن النصارى خاصة
بقوله : « إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا إلخ » آل عمران ـ 33 ، وتعرضت في أثنائها
لولاية المؤمنين للكافرين بقوله : « لَّا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ » آل عمران ـ
28 ، فهذا في المرحلة البادئة .
ثم عادت إلى بيان ما ذكرته ثانياً بلسان آخر ونظم دون النظم السابق فتعرضت
لحال أهل الكتاب عامة فيهذه الآيات المنقولة آنفاً ، وما سيلحق بذلك من متفرقات
بحسب مساس خصوصيات البيانات بذلك كقوله : « قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ
بِآيَاتِ اللَّهِ إلخ » آل عمران ـ 98 ، وقوله : « قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَن
سَبِيلِ اللَّهِ إلخ » آل عمران ـ 99 ، وتعرضت لحال النصارى وما تدعيه في أمر عيسى
عليه‌السلام بقوله : « مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ إلخ » آل عمران ـ 79 ،
وتعرضت لامور ترجع إلى المؤمنين من دعوتهم إلى الإسلام والاتحاد والاتقاء من ولاية
الكفار واتخاذ البطانة من دون المؤمنين في آيات كثيرة متفرقة .
قوله تعالى : قل يا أهل الكتاب تعالوا إلی كلمة سواء بيننا وبينكم ، الخطاب
لعامة أهل الكتاب ، والدعوة في قوله : تعالوا إلی كلمة « إلخ » بالحقيقة إنما هي الى
الاجتماع على معنى الكلمة بالعمل به ، وإنما تنسب إلى الكلمة لتدل على كونها دائرة
بألسنتهم كقولنا اتفقت كلمة القوم على كذا فيفيد معنى الإذعان والاعتراف والنشر
والإشاعة . فالمعنى : تعالوا نأخذ بهذه الكلمة متعاونين متعاضدين في نشرها والعمل
بما توجبه .
والسواء في الأصل مصدر ، ويستعمل وصفاً بمعنى مساوي الطرفين ، وسواء
بيننا وبينكم أي مساو من حيث الأخذ والعمل بما توجبه ، وعليهذا فتوصيف الكلمة
بالسواء توصيف بحال المتعلق وهو الأخذ والعمل ، وقد عرفت أن العمل إنما يتعلق


بمعنى الكلمة لا نفسها كما أن تعليق الاجتماع أيضاً على المعنى لا يخلو من عناية مجازية ففي
الكلام وجوه من لطائف العنايات : نسبة الاجتماع إلى المعنى ثم وضع الكلمة مكان
المعنى ثم توصيف الكلمه بالسواء !
وربما قيل : إن معنى كون الكلمة سواء أن القرآن والتوراة والإنجيل متفقة في
الدعوة إليها ، وهي كلمة التوحيد ، ولو كان المراد به ذلك كان قوله تعالى : أن لا
نعبد إلا الله « الخ » من قبيل وضع التفسير الحق موضع الكلمة المتفق عليها ؛ والإعراض
عما لعبت به أيديهم من تفسيره غير المرضي الذي تنطبق الكلمة بذلك على أهوائهم من
الحلول واتخاذ الابن والتثليث وعبادة الأحبار والقسيسين والأساقفة ويكون محصل
المعنى : تعالوا إلی كلمة سواء بيننا وبينكم وهي التوحيد ، ولازم التوحيد رفض
الشركاء وعدم اتخاذ الأرباب من دون الله سبحانه .
والذي تختتم به الآية من قوله : فإن تولوا فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون يؤيد المعنى
الأول فإن محصل المعنى بالنظر إليه أنه يدعو إلى هذه الكلمة وهي أن لا نعبد إلا الله
« الخ » لأنها مقتضى الإسلام لله الذي هو الدين عند الله ، وإن كان الإسلام أيضاً لازماً
من لوازم التوحيد لكن الدعوة في الآية إنما هي إلى التوحيد العملي وهو ترك عبادة غير
الله سبحانه دون اعتقاد الوحدة ، فافهم ذلك .
قوله تعالى : أن لا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً
من دون الله ، تفسير للكلمة السواء ؛ وهي التي يوجبها الإسلام لله .
والمراد بقوله : أن لا نعبد إلا الله ، نفى عبادة غير الله لا إثبات عبادة الله تعالى
على ما مرت الإشاره اليه في معنى كلمة الإخلاص ( لا إله إلا الله ) : أن لازم كون إلا
الله ، بدلاً لا استثنائاً كون الكلام مسوقاً لبيان نفي الشريك دون إثبات الإله ، فإن
القرآن يأخذ إثبات وجود الإله وحقيته مفروغاً عنه .
ولما كان الكلام مسوقاً لنفي الشريك في العبادة ولا ينحسم به مادة الشرك اللازم
من اعتقاد البنوة والتثليث ونحو ذلك أردفه بقوله : ولا نشرك به شيئاً ولا يتخذ « الخ »
فإن تسمية العبادة بعبادة الله لا تصير العبادة عبادة لله سبحانه ما لم يخلص الاعتقاد ولم
يتجرد الضمير من الاعتقادات والآراء المولودة من أصل الشرك لأن العبادة حينئذ إنما



تكون عبادة إله له شريك ، والعبادة التي يعبد بها أحد الشريكين وإن خص باسمه
ووجه نحوه ليست إلا نابتة منبت التشريك لأنها لا تعدو أن تكون سهماً يسهم له
وحظاً يقسم له من بين الشريكين أو الشركاء ففيها بعينها نحو عبادة للغير .
وهذا الذي يدعو اليه النبي بأمر الله سبحانه ، وهو الذي يدل عليه قوله : أن
لا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله ، هو الذي
يجمع عرض النبوة في السيرة التي كانت الأنبياء تدعو اليها وتبسطها على المجتمع الإنساني .
فقد تقدم عند الكلام على قوله تعالى : « كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً » البقرة ـ 213
أن النبوة انبعاث إلهي ونهضة حقيقية يراد بها بسط كلمة الدين وأن حقيقة الدين
تعديل المجتمع الإنساني في سيره الحيوي ، ويتبعه تعديل حيوة الإنسان الفرد فينزل
بذلك الكل منزلته التي نزله عليها الفطرة والخلقة فيعطي به المجتمع موهبة الحرية
وسعادة التكامل الفطري على وجه العدل والقسط ، وكذلك الفرد فهو فيه حر مطلق
في الانتفاع من جهات الحيوة فيما يهديه اليه فكره وإرادته إلا ما يضر بحيوة المجتمع وقد
قيد جميع ذلك بالعبودية والإسلام لله سبحانه ، والخضوع لسيطرة الغيب وسلطنته .
وخلاصة ذلك أن الذي كانت تندب اليه جماعة الأنبياء عليهم السلام أن يسير
النوع الانساني فرادى ومجتمعين على ما تنطق به فطرتهم من كلمة التوحيد التي تقضي
بوجوب تطبيق الأعمال الفردية والاجتماعية على الإسلام لله ، وبسط القسط والعدل ،
أعني بسط التساوي في حقوق الحيوة ، والحرية في الإرادة الصالحة والعمل الصالح .
ولا يتأتى ذلك إلا بقطع منابت الاختلاف والبغي بغير الحق واستخدام القوى
واستعباده للضعيف وتحكّمه عليه ، وتعبد الضعيف للقوي فلا إله إلا الله ، ولا رب
إِلا الله ، ولا حكم إلا لله سبحانه .
وهذا هو الذي تدل عليه الآية : « أن لا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ولا
يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله » الآية ، وقال تعالى فيما يحكيه عن يوسف عليه‌السلام :
« يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا
أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا
تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ » يوسف ـ 40 ، وقال تعالى : « اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ


وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا لَّا إِلَٰهَ
إِلَّا هُوَ » التوبة ـ 31 ، إلى غير ذلك من الآيات .
وفيما حكاه القرآن عن الأنبياء السالفين كنوح وهود وصالح وإبراهيم وشعيب
وموسى وعيسى عليهم السلام مما كلموا به اممهم شيء كثير من هذا القبيل كقول نوح :
« قَالَ نُوحٌ رَّبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَن لَّمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا » نوح ـ 21 ، وقول هود
لقومه : « أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ وَإِذَا بَطَشْتُم
بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ » الشعراء ـ 130 ، وقول صالح لقومه : « وَلَا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ »
الشعراء ـ 151 ، وقول إبراهيم لأبيه وقومه : « مَا هَٰذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ
قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ قَالَ لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ » الأنبياء ـ 54 ،
وقوله تعالى لموسى وأخيه : « اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ ـ إلى أن قال ـ : فَأْتِيَاهُ
فَقُولَا إِنَّا رَسُولَا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا تُعَذِّبْهُمْ » طه ـ 47 ، وقول عيسى
لقومه : « وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ » الزخرف ـ 63 ،
فالدين الفطري هو الذي ينفي البغي والفساد ، وهذه المظالم والسلطات بغير الحق الهادمة
لأساس السعادة والمخربة لبنيان الحق والحقيقة ، وإلى ذلك يشير قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في
حجة الوداع : ( وقد ذكره المسعودي في حوادث سنة عشر من الهجرة في مروج
الذهب ) « ألا وإن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض »
وكأنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يريد به رجوع الناس إلى حكم الفطرة باستقرار سيرة الإسلام بينهم .
والكلام أعني قوله تعالى : أن لا نعبد إلا الله « الخ » ، على كونه آخذاً بمجامع
غرض النبوة مفصح عن سبب الحكم وملاكه .
أما قوله : أن لا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ، فلأن الالوهية هي التي يأله
اليه ويتوله فيه كل شيء من كل وجه ، وهو أن يكون منشئاً لكل كمال في الأشياء
على كثرتها وارتباطها واتحادها في الحاجة ، وفيه كل كمال يفتاق اليه الأشياء ، وهذا
المعنى لا يستقيم إلا إذا كان واحداً غير كثير ، ومالكاً اليه تدبير كل شيء ، فمن
الواجب أن يعبد الله لأنه إله واحد لا شريك له ، ومن الواجب أن لا يتخذ له شريك
في عبادته ، وبعبارة اخرى ، هذا العالم وجميع ما يحتوي عليه لا يصح ولا يجوز أن
يخضع ويتصغر إلا لمقام واحد إذ هؤلاء المربوبون لوحدة نظامهم وارتباط وجودهم لا



رب لهم إلا واحد إذ لا خالق لهم إلا واحد .
وأما قوله تعالى : ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله فمن حيث أفاد أن
المجتمع الإنساني على كثرة أفراده وتفرق أشخاصه أبعاض من حقيقة واحدة هي حقيقة
الإنسان ونوعه فما أودعته فيه يد الصنع والإيجاد من الاستحقاق والاستعداد الموزع
بينهم على حد سواء يقضي بتساويهم في حقوق الحياة واستوائهم على مستوى واحد ،
وما تفاوت فيه أحوال الأفراد واستعدادهم في اقتناء مزايا الحياة من مواهب الانسانية
العامة التي ظهرت في مظاهر خاصة من هيهنا وهناك وهنالك يجب أن تعطاه الانسانية
لكن من حيث تسأله ، كما أن الازدواج والولادة والمعالجة مثلاً من مسائل الانسانية
العامة لكن الذي يعطي الازدواج هو الإنسان البالغ الذكر أو الانثى ، والولادة
يعطاها الإنسان الانثى ، والعلاج يعطاه الإنسان المريض .
وبالجملة أفراد الإنسان المجتمع أبعاض متشابهة من حقيقة واحدة متشابهة فلا
ينبغي أن يحمل البعض إرادته وهواه على البعض إلا أن يتحمل ما يعادله ، وهو التعاون
على اقتناء مزايا الحياة ، وأما خضوع المجتمع أو الفرد لفرد أعني الكل أو البعض لبعض
بما يخرجه عن البعضية ، ويرفعه عن التساوي بالاستعلاء والتسيطر والتحكم بأن يؤخذ
رباً متبع المشية ، يحكم مطلق العنان ، ويطاع فيما يأمر وينهى ففيه إبطال الفطرة
وهدم بنيان الإنسانية .
وأيضاً من حيث إن الربوبية مما يختص بالله لا رب سواه فتمكين الإنسان مثله
من نفسه يتصرف فيه بما يريد من غير انعكاس ، اتخاذ رب من دون الله لا يقدم عليه
من يسلم لله الأمر .
فقد تبين أن قوله : ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله يفصح عن حجتين
فيما يفيده من المعنى : إحديهما كون الأفراد أبعاضاً ، والآخر كون الربوبية من
خصائص الالوهية .
قوله تعالى : فإن تولوا فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون استشهاد ، بأنهم ( وهم النبي
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ومن اتبعه ) على الدين المرضي عند الله تعالى وهو الإسلام ، قال : « إِنَّ الدِّينَ
عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ » آل عمران ـ 19 ، فينقطع بذلك خصامهم وحجاجهم إذ لا حجة
على الحق وأهله .

وفيه إشارة إلى أن التوحيد في العبادة من لوازم الإسلام .
قوله تعالى : يا أهل الكتاب لم تحاجون في إبراهيم إلى آخر الآية ، الظاهر أنه
مقول القول الواقع في الآية السابقة ، وكذا ما يأتي بعد أربع آيات فيكون مقولاً
لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وإن كان ظاهر سياق قوله : بعد آيتين : إن أولی الناس بإبراهيم للذين
اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا الآية ، أن يكون الخطاب من الله لا من رسوله بإذنه .
ومحاجتهم في إبراهيم عليه‌السلام بضم كل طائفة إياه إلى نفسها يشبه أن تكون أولاً
بالمحاجة لإظهار المحقية كأن تقول اليهود : إن إبراهيم عليه‌السلام الذي أثنى الله عليه في
كتابه منا فتقول النصارى : إن إبراهيم كان على الحق ، وقد ظهر الحق بظهور عيسى
معه ، ثم تتبدل إلى اللجاج والعصبية فتدعي اليهود أنه كان يهودياً ، وتدعي النصارى
أنه كان نصرانياً ، ومن المعلوم أن اليهودية والنصرانية إنما نشأتا جميعاً بعد نزول التوراة
والإنجيل وقد نزلا جميعاً بعد إبراهيم عليه‌السلام فكيف يمكن أن يكون عليه‌السلام يهودياً
بمعنى المنتحل بالدين الذي يختص بموسى عليه‌السلام ، ولا نصرانياً بمعنى المتعبد بشريعة عيسى
عليه‌السلام ، فلو قيل في إبراهيم شيء لوجب أن يقال : إنه كان على الحق حنيفاً من الباطل
الى الحق مسلماً لله سبحانه ، وهذه الآيات في مساق قوله تعالى : « أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ
وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ، قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ » البقرة ـ 140 .
قوله تعالى : ها أنتم حاججتم فيما لكم به علم فلم تحاجون فيما ليس لكم به
علم الآية ، الآية تثبت لهم علماً في المحاجة التي وقعت بينهم ، وتنفي علماً وتثبته لله تعالى ،
ولذلك ذكر المفسرون : أن المعنى : أنكم حاججتم : في إبراهيم عليه‌السلام ولكم به علم
ما ، كالعلم بوجوده ونبوته ، فلم تحاجون فيما ليس لكم به علم وهو كونه يهودياً أو
نصرانياً والله يعلم وأنتم لا تعلمون ، أو أن المراد بالعلم علم ما بعيسى وخبره ، والمعنى
أنكم تحاجون في عيسى ولكم بخبره علم فلم تحاجون فيما ليس لكم به علم وهو كون
إبراهيم يهودياً أو نصرانياً ، هذا ما ذكروه .
وأنت تعلم أن شيئاً من الوجهين لا ينطبق على ظاهر سياق الآية : أما الأول
فلأنه لم تقع لهم محاجة في وجود إبراهيم ونبوته ، وأما الثاني فلأن المحاجة التي
وقعت منهم في عيسى لم يكونوا فيها على الصواب بل كانوا مخطئين في خبره كاذبين في



دعويهم فيه فكيف يمكن أن يسمى محاجة فيما لهم به علم ؛ وكلامه تعالى على أي حال
يثبت منهم محاجة فيما لهم به علم كما يثبت لهم محاجة فيما ليس لهم به علم ، فما هذه
المحاجة التي هي فيما لهم به علم ؟ على أن ظاهر الآية أن هاتين إنما جرتا جميعاً فيما بين
أهل الكتاب أنفسهم لا بينهم وبين المسلمين وإلا كان المسلمون على الباطل في الحجاج
الذي أهل الكتاب فيه على علم ؛ وهو ظاهر .
والذي ينبغي ان يقال ـ والله العالم ـ أن من المعلوم أن المحاجة كانت جارية بين
اليهود والنصارى في جميع موارد الاختلاف التي كانت بينهم ، وعمدة ذلك نبوة عيسى
عليه‌السلام وما كانت تقوله النصارى في حقه ( إنه الله ، أو ابنه ، أو التثليث ) فكانت
النصارى تحاج اليهود في بعثته ونبوته وهم على علم منه ، وكانت اليهود تحاج النصارى ،
وتبطل الوهيته ونبوته والتثليث وهم على علم منه فهذه محاجتهم فيما لهم به علم ، واما
محاجتهم فيما ليس لهم به علم فمحاجتهم في أمر إبراهيم أنه كان يهودياً أو نصرانياً .
وليس المراد بجهلهم به جهلهم بنزول التوراة والإنجيل بعده وهو ظاهر ، ولا
ذهولهم عن أن السابق لا يكون تابعاً لللاحق فإنه خلاف ما يدل عليه قوله تعالى : أفلا
تعقلون ، فإنه يدل على أن الأمر يكفي فيه أدنى تنبيه ، فهم عالمون بأنه كان سابقاً
على التوراة والإنجيل لكنهم ذاهلون على مقتضى علمهم وهو أنه لا يكون حينئذ يهودياً
ولا نصرانياً بل على دين الله الذي هو الإسلام لله .
لكن اليهود مع ذلك قالوا : إن الدين الحق لا يكون إلا واحدا وهو اليهودية
فلا محالة كان إبراهيم يهودياً ، وقالت النصارى مثل ذلك فنصرت إبراهيم ، وقد جهلوا
في ذلك أمراً وليس بذهول ، وهو أن دين الله واحد ، وهو الإسلام لله ، وهو واحد
مستكمل بحسب مرور الزمان واستعداد الناس من حيث تدرجهم بالكمال ، واليهودية
والنصرانية شعبتان من شعب كمال الإسلام الذي هو أصل الدين ، والأنبياء عليهم السلام
بمنزلة بناة هذا البنيان ، لكل منهم موقعه فيما وضعه من الأساس ومما بنا عليه من
هذا البنيان الرفيع .
وبالجملة فاليهود والنصارى جهلوا أنه لا يلزم من كون إبراهيم مؤسساً للإسلام
وهو الدين الأصيل الحق ثم ظهور دين حق باسم اليهودية أو النصرانية ، وهو اسم شعبة
من شعب كماله ومراتب تمامه أن يكون إبراهيم يهودياً ولا نصرانياً بل يكون مسلماً


حنيفاً متلبساً باسم الإسلام الذي أسسه وهو أصل اليهودية والنصرانية دون نفسهما ،
والأصل لا ينسب إلى فرعه بل ينبغي أن يعطف الفرع عليه .
وتسمية إبراهيم مسلماً لا يهودياً ولا نصرانياً غير عده تابعاً لدين النبي وشريعة
القرآن ليرد الإشكال بأنه كما كان متقدماً على نزول التوراة والإنجيل فلا ينبغي أن يعد
يهودياً أو نصرانياً كذلك كان متقدماً على نزول القرآن وظهور الإسلام فلا ينبغي أن
يعد مسلماً ( حذو النعل بالنعل ) .
وذلك أن الإسلام بمعنى شريعة القرآن من الاصطلاحات الحادثة بعد نزول القرآن
وانتشار صيت الدين المحمدي ، والإسلام الذي وصف به إبراهيم هو أصل التسليم لله
سبحانه والخضوع لمقام ربوبيته فالإشكال غير متوجه من أصله .
ولعل هذا الذي ذكرناه من وجه جهلهم بمعنى الدين الأصيل ، وكونه حقيقة
ذات مراتب مختلفة ومتدرجة في الاستكمال هو المراد بقوله تعالى : والله يعلم وأنتم
لا تعلمون ما كان إبراهيم يهودياً « الخ » ويؤيده قوله : إن أولی الناس بإبراهيم للذين
اتبعوه الآية ، وقوله تعالى في ذيل الآيات : « قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ عَلَىٰ
إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَالنَّبِيُّونَ مِن
رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ
الآية » آل عمران ـ 85 ، على ما سيجيء من البيان .
قوله تعالى : ما كان إبراهيم يهودياً ولا نصرانياً إلى آخر الآية ، قد مر تفسيره
فيما مر ، وقد قيل : إن اليهود والنصارى كما كانوا يدعون أن إبراهيم عليه‌السلام منهم وعلى
دينهم كذلك عرب الجاهلية من الوثنية كانت تدعي أنهم على الدين الحنيف دين إبراهيم
عليه‌السلام حتى كان أهل الكتاب يسمونهم الحنفاء ، ويدعون بالحنيفية الوثنية .
ولما وصف الله سبحانه إبراهيم عليه‌السلام بقوله : ولكن كان حنيفاً ، وجب بيانه
حتى لا يتوهم منه الوثنية فلذلك أردفه بقوله : مسلماً وما كان من المشركين ، أي كان
على الدين المرضي عند الله تعالى وهو الإسلام وما كان من المشركين كعرب الجاهلية .
قوله تعالى : إن أولی الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا
الآية في موضع التعليل للكلام السابق وبيان للحق في المقام والمعنى ـ والله العالم ـ



أن هذا النبي المعظم إبراهيم لو أخذت النسبة بينه وبين من بعده من المنتحلين وغيرهم
لكان الحق أن لا يعد تابعاً لمن بعده بل يعتبر الأولوية به والأقربية منه ، والأقرب
من النبي الذي له شرع وكتاب هم الذين يشاركونه في إتباع الحق ، والتلبس بالدين
الذي جاء به ، والأولى بهذا المعنى بإبراهيم عليه‌السلام هذا النبي والذين آمنوا لأنهم على
الإسلام الذي اصطفى الله به إبراهيم وكذا كل من اتبعه دون من يكفر بآيات الله
ويلبس الحق بالباطل .
وفي قوله : للذين اتبعوه تعريض لأهل الكتاب من اليهود والنصارى بنحو
الكنايه أي لستم أولى بإبراهيم لعدم اتباعكم إياه في إسلامه لله .
وفي قوله : وهذا النبي والذين آمنوا إفراد للنبي عليه‌السلام ومن اتبعه من المؤمنين
من الذين اتبعوا إبراهيم اجلالاً للنبي وصوناً لمقامه أن يطلق عليه الاتباع كما يستشعر
ذلك ـ مثل قوله تعالى : « أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ » الأنعام ـ 90 ،
حيث لم يقل : فبهم اقتده .
وقد تمم التعليل والبيان بقوله : والله ولي المؤمنين ، فإن ولاية إبراهيم ( ولي الله )
من ولاية الله ، والله ولي المؤمنين دون غيرهم الكافرين بآياته اللابسين الحق بالباطل .
قوله تعالى : ودت طائفة من أهل الكتاب لو يضلونكم وما يضلون إلا أنفسهم
وما يشعرون ؛ الطائفة الجماعة من الناس ، وكأن الأصل فيه أن الناس وخاصة العرب
كانوا أولا يعيشون شعوباً وقبائل بدويين يطوفون صيفاً وشتائاً بماشيتهم في طلب الماء
والكلاء ، وكانوا يطوفون وهم جماعة تحذراً من الغيلة والغارة فكان يقال لهم جماعة
طائفة ، ثم اقتصر على ذكر الوصف ( الطائفة ) للدلالة على الجماعة .
وأما كون أهل الكتاب لا يضلون إلا أنفسهم فإن أول الفضائل الإنسانية الميل
إلى الحق واتباعه فحب صرف الناس عن الحق إلى الباطل من جهة أنه من أحوال
النفس وأخلاقها رذيلة نفسانية ـ وبئست الرذيلة ـ وإثم من آثامها ومعاصيها وبغيها
بغير حق ، وماذا بعد الحق إلا الضلال فحبهم لإضلال المؤمنين وهم على الحق إضلال
بعينه لأنفسهم من حيث لا يشعرون .
وكذا لو تمكنوا من بعضهم بإلقاء الشبهات فأضلوه بذلك فإنما يضلون أولا أنفسهم


لأن الإنسان لا يفعل شيئاً من خير أو شر إلا لنفسه كما قال تعالى : « مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا
فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ » حم السجدة ـ 46 ، وأما ضلال من
ضل بإضلالهم فليس بتأثير منهم بل هو بسوء فعال الضال الغاوي وشآمة إرادته بإذن
من الله ، قال تعالى : « مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِأَنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ » الروم ـ
44 ، وقال تعالى : « وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ وَمَا
أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ » الشورى ـ 31 ،
وقد مر شطر من الكلام في خواص الأعمال في الكلام على قوله تعالى : « حَبِطَتْ
أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ » البقرة ـ 217 ، في الجزء الثاني من الكتاب .
وهذا الذي ذكرناه من المعارف القرآنية التي يفيدها التوحيد الأفعالي الذي
يتفرع على شمول حكم الربوبية والملك ، وبه يوجه ما يفيده قوله تعالى : وما يضلون إلا
أنفسهم ولا يشعرون ، من الحصر .
وأما ما ذكره المفسرون من التوجيه لمعنى الآية فلا يغني في الحصر المذكور
طائلاً ولذلك أغمضنا عن نقله .
قوله تعالى : يا أهل الكتاب لم تكفرون بآيات الله وأنتم تشهدون ، قد مر أن
الكفر بآيات الله غير الكفر بالله تعالى ، وأن الكفر بالله هو الالتزام بنفي التوحيد
صريحاً كالوثنية والدهرية ، والكفر بآيات الله إنكار شيء من المعارف الإلهية بعد ورود
البيان ووضوح الحق ، وأهل الكتاب لا ينكرون أن للعالم إلهاً واحداً ، وإنما ينكرون
اموراً من الحقائق بينتها لهم الكتب السماوية المنزلة عليهم وعلى غيرهم كنبوة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
وكون عيسى عبداً لله ورسولاً منه ، وأن إبراهيم ليس بيهودي ولا نصراني ، وأن يد
الله مبسوطة ، وأن الله غني ؛ إلى غير ذلك ، فأهل الكتاب في لسان القرآن كافرون
بآيات الله غير كافرين بالله ، ولا ينافيه قوله تعالى : « قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا
بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا
الْكِتَابَ » التوبه ـ 29 ، حيث نفى الإيمان عنهم صريحاً ، وليس إلا الكفر وذلك
أن ذكر عدم تحريمهم للحرام وعدم تدينهم بدين الحق في الآية يشهد بأن المراد

من
توصيفهم بعدم الإيمان هو التوصيف بلازم الحال فلازم حالهم من الكفر بآيات الله عدم
الإيمان بالله واليوم الآخر وإن لم يشعروا به ، وليس بالكفر الصريح .


وفي قوله تعالى : وأنتم تشهدون ـ والشهادة هو الحضور والعلم عن حس ـ دلالة
على أن المراد بكفرهم بآيات الله إنكارهم كون النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم هو النبي الموعود الذي
بشر به التوراة والإنجيل مع مشاهدتهم انطباق الآيات والعلائم المذكورة فيهما عليه .
ومن هنا يظهر فساد ما ذكره بعضهم : أن لفظ الآيات عام شامل لجميع
الآيات ولا وجه لتخصيصه بآيات النبوة بل المراد كفرهم بجميع الآيات الحقة والوجه
في فساده ظاهر .
قوله تعالى : يا أهل الكتاب لم تلبسون الحق بالباطل إلى آخر الآية ؛ اللبس
بفتح اللام إلقاء الشبهة والتمويه أي تظهرون الحق في صورة الباطل .
وفي قوله : وأنتم تعلمون دلالة أو تلويح على أن المراد باللبس والكتمان ما هو في
المعارف الدينية غير ما يشاهد من الآيات كالآيات التي حرفوها أو كتموها أو فسروها
بغير ما يراد منها .
وهاتان الآيتان أعني قوله : يا أهل الكتاب لم تكفرون ـ إلى قوله : وأنتم
تعلمون ـ تتمة لقوله تعالى : ودت طائفة الآية ، وعليهذا فعتاب الجميع بفعال البعض
بنسبته إليهم من جهة اتحادهم في العنصر والنسل والصفة ، ورضاء البعض بفعال البعض
وهو كثير الورود في القرآن .
قوله تعالى : وقالت طائفة من أهل الكتاب آمنوا بالذي أُنزل إلى آخر الآية ؛
المراد بوجه النهار بقرينة مقابلته بآخره هو أوله فإن وجه الشيء ما يبدو ويظهر به
لغيره وهو في النهار أوله ، وسياق قولهم يكشف عن نزول وحي على النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم
في وجه النهار يوافق ما عليه أهل الكتاب وآخر في آخره يخالف ما هم عليه فإنما هو
الذي دعاهم إلى أن يقولوا هذا القول .
وعليهذا فقوله : بالذي أُنزل على الذين آمنوا أريد به شيء خاص من وحي
القرآن يوافق ما عند أهل الكتاب ، وقوله : وجه النهار منصوب على الظرفية ومتعلق
بقوله : أُنزل ، لا بقوله : آمنوا ( صيغة الأمر ) لأنه أقرب ، وقوله : واكفروا آخره
في معنى واكفروا بما أُنزل في آخره فيكون من وضع الظرف موضع المظروف بالمجاز
العقلي نظير قوله تعالى : « بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ » سبأ ـ 33 .

وبذلك يتأيد ما ورد في سبب النزول عن أئمة أهل البيت : أن هذه كلمة
قالتها اليهود حين تغيير القبلة حيث صلى رسول الله صلوة الصبح إلى بيت المقدس وهو
قبلة اليهود ، ثم حولت القبلة في صلوة الظهر نحو الكعبة فقالت طائفة من اليهود :
آمنوا بما أُنزل على الذين آمنوا وجه النهار يريدون استقبال بيت المقدس ، واكفروا
آخره يريدون استقبال الكعبة . ويؤيده قولهم بعده على ما حكاه الله : ولا تؤمنوا
لا لمن تبع دينكم ، أي لا تثقوا بمن لا يتبع دينكم بالإيمان به فتفشوا عنده شيئاً من
أسراركم والبشارات التي عندكم وكان من علائم النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنه يحول القبلة إلى الكعبة .
وذكر بعضهم أن قوله : وجه النهار متعلق بقوله : آمنوا ( بصيغة الأمر ) والمراد
به أول النهار ، وقوله : آخره ظرف بتقدير في ، ومتعلق بقوله واكفروا ، والمراد
بقولهم : آمنوا بالذي أُنزل « إلخ » أن يظهر عدة منهم الإيمان بالقرآن ويلحقوا بجماعة
المؤمنين ثم يرتدوا في آخر النهار بإظهار أنهم انما آمنوا أول النهار لما كاد يلوح لهم
من إمارات الصدق والحق من ظاهر الدعوة الإسلامية ، وإنما ارتدوا آخر النهار لما
تبين لهم من شواهد البطلان وعدم انطباق ما عندهم من بشارات النبوة وعلائم
الحقانية على النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فيكون ذلك مكيدة تكاد بها المؤمنون فيرتابون في دينهم ،
ويهنون في عزيمتهم فينكسر بذلك سورتهم وتبطل أُحدوثتهم .
وهذا المعنى في نفسه غير بعيد وخاصة من اليهود الذين لم يألوا جهداً في الكرة
على الإسلام لإطفاء نوره من أي طريق ممكن غير أن لفظ الآية لا ينطبق عليه ،
وسيأتي للكلام تتمة نتعرض لها في البحث الروائي التالي إنشاء الله العزيز .
وقال بعضهم : إن المراد آمنوا بصلاتكم إلى الكعبة أول النهار واكفروا به
آخره لعلهم يرجعون ، وقال آخرون : المعنى أظهروا الإيمان في صدر النهار بما أقررتم به
من صفة النبي صلی الله عليه وآله واكفروا آخره بإبداء أن ما وصف به النبي
الموعود لا ينطبق عليه لعلهم يرتابون بذلك فيرجعوا عن دينهم ، وهذان الوجهان
لا شاهد عليهما . وكيف كان المراد ، لا إجمال في الآية .
قوله تعالى : ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم « إلخ » ، الذي يعطيه السياق هو أن
تكون هذه الجملة من قول أهل الكتاب تتمة لقولهم : آمنوا بالذي أُنزل علی الذين

( 3 ـ الميزان ـ 17 )


آمنوا ، وكذا قوله تعالى : أن يؤتي أحد مثل ما اوتيتم أو يحاجوكم به عند ربكم ،
ويكون قوله : « قل إن الهدی هدی الله » جملة معترضة هو جواب الله سبحانه عن
مجموع ما تقدم من كلامهم أعني قولهم : آمنوا بما انزل إلى قوله : دينكم ، على ما يفيده
تغيير السياق ، وكذا قوله تعالى قل إن الفضل بيد الله جوابه تعالى عن قولهم : أن
يؤتى أحد إلى آخره ، هذا هو الذي يقتضيه ارتباط أجزاء الكلام واتساق المعاني في
الآيتين أولاً ، وما تناظر الآيتين من الآيات الحاكية لأقوال اليهود في الجدال
والكيد ثانياً .
والمعنى ـ والله أعلم ـ أن طائفة من أهل الكتاب ـ وهم اليهود ـ قالت أي
قال بعضهم لبعض : صدقوا النبي والمؤمنين في صلوتهم وجه النهار إلى بيت المقدس ولا
تصدقوهم في صلوتهم إلى الكعبة آخر النهار ، ولا تثقوا في الحديث بغيركم فيخبروا
المؤمنين أن من شواهد نبوة النبي الموعود تحويل القبلة إلى الكعبة فإن في تصديقكم
أمر الكعبة وإفشائكم ما تعلمونه من كونها من امارات صدق الدعوة محذور أن يؤتى
المؤمنون مثل ما اوتيتم من القبلة فيذهب به سوددكم ويبطل تقدمكم في أمر القبلة ،
ومحذور أن يقيموا عليكم الحجة عند ربكم أنكم كنتم عالمين بأمر القبلة الجديدة
شاهدين على حقيته ثم لم تؤمنوا .
فأجاب الله تعالى عن قولهم في الإيمان بما في وجه النهار والكفر في آخره وأمرهم
بكتمان أمر القبلة لئلا يهتدي المؤمنون إلى الحق بأن الهدى الذي يحتاج اليه المؤمنون
الذي هو حق الهدى إنما هو هدى لله دون هداكم ، فالمؤمنون في غنى عن ذلك فإن
شئتم فاتبعوا وإن شئتم فاكفروا وإن شئتم فأفشوا وإن شئتم فاكتموا .
وأجاب تعالى عما ذكروه من مخافة أن يؤتى أحد مثل ما اوتوا أو يحاجوهم عند
ربهم بأن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء لا بيدكم حتى تحبسوه لأنفسكم وتمنعوا
منه غيركم ، وأما حديث الكتمان مخافة المحاجة فقد أعرض عن جوابه لظهور بطلانه كما
فعل كذلك في قوله تعالى في هذا المعنى بعينه : « وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا
وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُم بِهِ عِندَ رَبِّكُمْ
أَفَلَا تَعْقِلُونَ أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ » البقرة ـ 77 ، فقوله :
أو لا يعلمون ، إيذان بأن هذا القول بعد ما علموا أن الله لا يتفاوت فيه السر


والعلانية كلام منهم لا يستوي على تعقل صحيح ، وليس جواباً لمكان الواو في قوله :
أو لا يعلمون .
وعلى ما مر من المعنى فقوله تعالى : ولا تؤمنوا معناه ، لا تثقوا ولا تصدقوا لهم
الوثاقة وحفظ السر على حد قوله تعالى : « وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » البرائة ـ 61 ، والمراد
بقوله : لمن تبع ، اليهود .
والمراد بالجملة النهي عن إفشاء ما كان عندهم من حقية تحويل القبلة إلى الكعبة
كما مر في قوله تعالى : « فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ـ إلى أن قال : وَإِنَّ الَّذِينَ
أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ـ إلى أن قال : الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ
يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ » البقرة ـ 146 .
وفي معنى الآية أقوال شتى دائرة بين المفسرين كقول بعضهم : إن قوله تعالى :
ولا تؤمنوا إلى آخر الآية كلام لله تعالى لا لليهود ، وخطاب الجمع في قوله : ولا تؤمنوا
وقوله : ما اوتيتم أو محاجوكم عند ربكم جميعاً للمؤمنين ، وخطاب الإفراد في قوله : قل ،
في الموضعين للنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وقول آخرين بمثله إلا أن خطاب الجمع في قوله : اوتيتم أو
يحاجوكم عند ربكم ، لليهود في الكلام عتاب وتقريع . وقول آخرين إن قوله : ولا تؤمنوا
إلا لمن تبع دينكم من كلام اليهود ، وقوله : قل إن الهدى هدى الله أن يؤتى أحد « إلخ »
كلام لله تعالى جواباً عما قالته اليهود ، وكذا الخلاف في معنى الفضل أن المراد به الدين
أو النعمة الدنيوية أو الغلبة أو غير ذلك .
وهذه الأقوال على كثرتها بعيدة عما يعطيه السياق كما قدمنا الإشارة اليه
ولذا لم نشتغل بها فضل اشتغال .
قوله تعالى : قل إن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء والله واسع عليم ، الفضل هو
الزائد عن الاقتصاد ، ويستعمل في المحمود كما أن الفضول يستعمل في المذموم ، قال
الراغب : وكل عطية لا تلزم من يعطي يقال لها فضل نحو قوله : واسألوا الله من
فضله ـ ذلك فضل الله ـ ذو الفضل العظيم ، وعلى هذا قوله : قل بفضل الله ـ ولولا
فضل الله انتهى .
وعلى هذا فقوله : إن الفضل بيد الله ، من قبيل الإيجاز بالقناعة بكبرى البيان



القياسي ؛ والتقدير : قل إن هذا الإنزال والإيتاء الإلهي الذي تحتالون في تخصيصه
بأنفسكم بالتظاهر على الإيمان والكفر ، والإيصاء بالكتمان أمر لا نستوجبه معاشر
الناس على الله تعالى بل هو من الفضل ، والفضل بيد الله الذي له الملك وله الحكم فله
أن يؤتيه من يشاء والله واسع عليم .
ففي الكلام نفي ما يدل عليه قولهم وفعلهم من تخصيص النعمة الإلهية بأنفسهم
بجميع جهاته المحتملة فإن تنعم بعض الناس بفضل الله تعالى دون البعض كتنعم اليهود
بنعمة الدين والقبلة ، وحرمان غيرهم إما أن يكون لأن الفضل منه تعالى يمكن أن
يقع تحت تأثير الغير فيزاحم المشية الإلهية ، ويحبس فضله عن جانب ، ويصرفه الى
آخر ، وليس كذلك فإن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء .
وأما أن يكون لأن الفضل قليل غير واف والمفضل عليهم كثيرون فيكون
إيتائه على البعض دون البعض يحتاج الى انضمام مرجح فيحتال الى إقامة مرجح لتخصيص
البعض الذي ينعم عليه ، وليس كذلك فإن الله سبحانه واسع الفضل والمقدرة .
وإما أن يكون لأن الفضل وإن كان واسعاً وبيد الله لكن يمكن أن يحتجب
المفضل عليه عنه تعالى بجهل منه فلا ينال الفضل فيحتال في حجبه وستر حاله عنه
تعالى حتى يحرم من فضله ، وليس كذلك فإن الله سبحانه عليم لا يطرأ عليه جهل .
قوله تعالى : يختص برحمته من يشاء والله ذو الفضل العظيم ، فلما كان الفضل
بيد الله يؤتيه من يشاء وكان واسعاً عليماً أمكن أن يختص بعض عباده ببعض نعمه فإن
له أن يتصرف في ملكه كيف يشاء ، وليس إذا لم يكن ممنوع التصرف في فضله وإيتائه
عباده أن يجب عليه أن يؤتي كل فضله كل أحد فإن هذا أيضاً نوع ممنوعية في التصرف
بل له أن يختص بفضله من يشاء .
وقد ختم الكلام بقوله : والله ذو الفضل العظيم وهو بمنزلة التعليل لجميع المعاني
السابقة فإن لازم عظمة الفضل على الإطلاق أن يكون بيده يؤتيه من يشاء ، وأن
يكون واسعاً في فضله ؛ وأن يكون عليماً بحال عباده وما هو اللائق بحالهم من
الفضل ، وأن يكون له أن يختص بفضله من يشاء .
وفي تبديل الفضل بالرحمة في قوله : يختص برحمته من يشاء ، دلالة على أن


الفضل وهو العطية غير الواجبة من شعب الرحمة ، قال تعالى : « وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ »
الأعراف ـ 156 وقال : « وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ
أَبَدًا » النور ـ 21 ، وقال تعالى : « قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا
لَّأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنفَاقِ » أسرى ـ 100 .
قوله تعالى : ومن أهل الكتاب من إن تأمنه بقنطار يؤده إليك ـ إلى قوله :
من سبيل ـ إشارة إلى اختلافهم في حفظ الأمانات والعهود اختلافاً فاحشاً آخذاً بطرفي
التضاد وأن هذا وإن كان في نفسه رذيلة قومية ضارة إلا أنه ناش بينهم فاش في جماعتهم
من رذيلة اخرى اعتقادية وهي ما يشتمل عليه قولهم : ليس علينا في الاميين سبيل ،
فانهم كانوا يسمون أنفسهم بأهل الكتاب ، وغيرهم بالاميين فقولهم : ليس علينا في
الاميين سبيل معناه نفي أن يكون لغير إسرائيلي على إسرائيلي سبيل ، وقد أسندوا
الكلمة إلى الدين ، والدليل عليه قوله تعالى : ويقولون علی الله الكذب وهم يعلمون بلى « الخ » .
فقد كانوا يزعمون ـ كما أنهم اليوم على زعمهم ـ أنهم هم المخصوصون بالكرامة
الإلهية لا تعدوهم إلى غيرهم بما أن الله سبحانه جعل فيهم نبوة وكتاباً وملكاً فلهم
السيادة والتقدم على غيرهم ، واستنتجوا من ذلك أن الحقوق المشرعة عندهم اللازمة
المراعاة عليهم كحرمة أخذ الربا وأكل مال الغير : وهضم حقوق الناس إنما هي بينهم
معاشر أهل الكتاب فالمحرم هو أكل مال الإسرائيلي على مثله ، والمحظور هضم حقوق
يهودي على أهل ملته ، وبالجملة إنما السبيل على أهل الكتاب لأهل الكتاب ، وأما
غير أهل الكتاب فلا سبيل له على أهل الكتاب فلهم أن يحكموا في غيرهم ما شائوا
ويفعلوا في من دونهم ما أرادوا ، وهذا يؤدي الى معاملتهم مع غيرهم معاملة الحيوان
العجم كائناً من كان .
وهذا وإن لم يوجد فيما عندهم من الكتب المنسوبة إلى الوحي كالتوراة وغيرها
لكنه أمر أخذوه من أفواه أحبارهم فقلدوهم فيه ثم لما كان الدين الموسوي لا يعدو
بني إسرائيل إلى غيرهم جعلوه جنسية بينهم ، وتولد من ذلك أن هذه الكرامة والسؤدد
أمر جنسي خص بذلك بنوا إسرائيل خاصة فالانتساب الإسرائيلي هو مادة الشرف
وعنصر السؤدد والمنتسب إلى إسرائيل له التقدم المطلق على غيره ؛ وهذه الروح الباغية
إذا دبت في قالب قوم بعثتهم إلى إفساد الأرض وإماتة روح الانسانية وآثارها



الحاكمة في الجامعة البشرية .
نعم أصل هذه الكلمة ـ وهو سلب الحقوق العامة عن بعض الأفراد والجوامع ـ
مما لا مناص عنه في الجامعة الإنسانية لكن الذي يعتبره المجتمع الإنساني الصالح هو
سلب الحقوق عمن يريد إبطال الحقوق وهدم المجتمع ، والذي يعتبره الإسلام في ثبوت
الحق هو دين التوحيد من الإسلام أو الذمة فمن لا إسلام له ولا ذمة ، فلا حق له من
الحيوة وهو الذي ينطبق على الناموس الفطري الذي سمعت أنه المعتبر إجمالاً عند
المجتمع الإنساني .
ولنرجع إلى ما كنا فيه من الكلام في الآية فقوله تعالى : ومن أهل الكتاب ،
كان الظاهر أن يقال : ومنهم ، فهو من وضع الظاهر موضع الضمير والوجه فيه دفع
أن يتوهم أن هؤلاء بعض من الطائفة المذكورة في الآيتين السابقتين التي قالت : آمنوا
بالذي انزل « الخ » ولذلك لما اندفع التوهم المذكور قيل في الآية الآتية : وإن منهم
لفريقاً يلوون ألسنتهم بالكتاب الآية .
وهناك وجه آخر وهو أن ذكر الوصف ـ وهو كونهم من أهل الكتاب مشعر
بنوع من التعليل ، وذلك أن صدور هذا القول والفعل منهم ـ أعني قولهم : ليس علينا
في الاميين سبيل ، وأكلهم مال الناس بذلك لم يكن بذاك البعيد المستغرب لو كانوا
اميين لا خبر عندهم من النبوة والوحي لكنهم أهل الكتاب وعندهم الكتاب فيه
حكم الله ، وهم يعلمون أن الكتاب لا يحكم لهم بذلك ، ولا يبيح لهم مال غيرهم لأنه
غيرهم فهذا الذي قالوه ثم فعلوه ، وهم أهل الكتاب منهم أغرب وأبعد ، والتوبيخ
والتقبيح عليهم أوجه وألزم .
والقنطار والدينار معروفان ، والمقابلة بينهما ـ على ما فيها من المحسنات البديعية ـ
والمقام مقام يذكر فيه الأمانة تفيد أنه كنى بهما عن الكثير والقليل ، والمراد أن منهم
من لا يخون الأمانة وإن كثرت وثقلت قيمتها ، ومنهم من يخونها وإن قلت وخفت .
وكذا الخطاب الموضوع في الكلام بقوله : إن تأمنه بقنطار يؤده إليك ، غير
متوجه إلى مخاطب معين بل هو للتكنية عن أي مخاطب يمكن أن يخاطب بهذا الكلام
للإشعار بأن الحكم عام غير مقصور على واحد دون واحد ، والكلام في معنى قولنا :


إن يأمنه مؤتمن أي مؤتمن كان بقنطار يؤده اليه .
وما في قوله : إلا ما دمت عليه قائماً ، مصدرية على ما قيل ، والتقدير إلا أن
تدوم قائماً عليه ، وذكر القيام عليه للدلالة على الإلحاح والاستعجال فإن قيام المطالب على
ساقه عند المطالبة من غير قعود دليل على ذلك ، وربما قيل : إن ما ظرفية ، وليس بشيء .
وقوله : ذلك بأنهم قالوا ليس علينا في الاميين سبيل ، ظاهر السياق أن ذلك
إشارة إلى مجموع المضمون المأخوذ من سابق القول أي كون بعضهم يؤدي الأمانة وإن
كانت خطيرة مهمة ، وبعضهم لا يؤديها وإن كانت حقيرة لا يعبأ بها إنما هو لقولهم ،
ليس علينا في الاميين سبيل فأوجب ذلك اختلافاً بينهم في الصفات الروحية كحفظ
الأمانات والاتقاء عن تضييع حقوق الناس ، والاغترار بالكرامة مع أنهم يعلمون أن
الله لم يسن لهم ذلك في الكتاب ولا رضي بمثل هذه الأفعال منهم .
ويمكن أن يكون ذلك إشارة إلى حال الطائفة الثانية المذكورة بقوله : ومنهم
من إن تأمنه بدينار لا يؤده اليك ، ويكون ذكر الطائفة الاولى الأمينة لاستيفاء تمام
الأقسام ، والتحفظ على النصفة ، ويجوز حينئذ أن تكون ضمائر الجمع في قوله : ويقولون
وفي قوله : وهم يعلمون راجعة إلى أهل الكتاب أو راجعة إلى قوله : من إن تأمنه
بدينار ، بحسب المعنى وكذا يجوز على التقدير الثاني أن يكون المراد بضمير التكلم في
قوله : علينا ، جميع أهل الكتاب أو خصوص البعض ؛ ويختلف المعنى باختلاف
المحتملات إلا أن الجميع صحيحة مستقيمة ، وعليك بالتدبر فيها .
قوله تعالى : ويقولون علی الله الكذب وهم يعلمون إبطال لدعويهم أنه ليس
علينا في الاميين سبيل ، ودليل على أنهم كانوا ينسبون ذلك إلى الوحي السماوي
والتشريع الديني كما مر .
قوله تعالى : بلی من أوفی بعهده واتقی فإن الله يحب المتقين ، رد لكلامهم وإثبات
لما نفوه بقولهم : ليس علينا في الاميين سبيل ؛ وإيفاء العهد تتميمه بالتحفظ من العذر
والنقص ؛ والتوفية البذل والإعطاء وافياً ؛ والاستيفاء الأخذ والتناول وافياً .
والمراد بالعهد ما أخذ الله الميثاق عليه من عباده أن يؤمنوا به ويعبدوه على ما
يشعر به قوله في الآية التالية : إن الذين يشترون بعهد الله وايمانهم ثمناً قليلاً ، أو مطلق



العهد الذي منه عهد الله تعالى .
وقوله : فإن الله يحب المتقين من قبيل وضع الكبرى موضع الصغرى إيثاراً
للإيجاز ، والتقدير فإن الله يحبه لأنه متق والله يحب المتقين ، والمراد أن كرامة الله
لعباده المتقين حبه لهم لا ما زعمتموه من نفي السبيل .
فمفاد الكلام أن الكرامة الإلهية ليست بذاك المبتذل السهل التناول حتى ينالها
كل من انتسب اليه انتساباً أو يحسبها كل محتال أو مختال كرامة جنسية أو قومية
بل يشترط في نيلها الوفاء بعهد الله وميثاقه والتقوى في الدين فإذا تمت الشرائط حصلت
الكرامة وهي المحبة والولاية الإلهية التي لا تعدو عباده المتقين ، وأثرها النصرة الإلهية ،
والحيوة السعيدة التي تعمر الدنيا وتصلح بال أهلها ، وترفع درجات الآخرة .
فهذه هي الكرامة الإلهية لا أن يحمل قوماً على أكتاف عباده من صالح وطالح
ويطلقهم ويخلي بينهم وبين ما يشائون وما يعملون فيقولوا يوماً : ليس علينا في الاميين
سبيل ، ويوماً : نحن أولياء لله من دون الناس (1) ، ويوماً : نحن أبناء الله وأحبائه (2)
فيهديهم ذلك إلى إفساد الأرض ، وإهلاك الحرث والنسل .
قوله تعالى : إن الذين يشترون بعهد الله وايمانهم ثمناً قليلاً تعليل للحكم المذكور
في الآية السابقة ، والمعنى أن الكرامة الإلهية خاصة بمن أوفى بعهده واتقى لأن غيرهم
ـ وهم الذين يشترون بعهد الله وايمانهم ثمناً قليلاً ـ لا كرامة لهم .
ولما كان نقض عهد الله وترك التقوى إنما هو للتمتع بزخارف الدنيا وإيثار
شهوات الأولى على الاخرى كان فيه وضع متاع الدنيا موضع إيفاء العهد والتقوى ،
وتبديل العهد به ، ولذلك شبه عملهم ذلك بالمعاملة فجعل عهد الله مبيعاً يشترى بالمتاع ،
وسمى متاع الدنيا وهو قليل بالثمن القليل ، والاشتراء هو البيع فقيل : يشترون بعهد
الله وايمانهم ثمناً قليلاً ، أي يبدلون العهد والايمان متاع الدنيا .
قوله تعالى : اولئك لا خلاق لهم في الآخرة ولا يكلمهم الله إلى آخر الآية ،

__________________
(1) قال تعالى : ( قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِن زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ الآية ) الجمعة ـ 6 .
(2) قال تعالى : « وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ الآية » المائدة ـ 18 .

الخلاق النصيب ، والتزكية هي الإنماء نمواً صالحاً ، ولما كان الوصف المأخوذ في
بيان هذه الطائفة من الناس مقابلاً للوصف المأخوذ في الطائفة الاخرى المذكورة في
قوله : من أوفى بعهده واتقى ، ثم كانت التبعات المذكورة لوصفهم اموراً سلبية
أفاد ذلك :
أولا : أن الإتيان في الإشارة بلفظ اولئك الدال على البعد لإفادة بعد هؤلاء من
ساحة القرب كما أن الموفون بعهدهم المتقون مقربون لمكان حب الله تعالى لهم .
وثانيا : أن آثار محبة الله سبحانه هي الخلاق في الآخرة ، والتكليم والنظر
يوم القيامة ، والتزكية والمغفرة ، وهي رفع أليم العذاب .
والخصال التي ذكرها الله تعالى لهؤلاء الناقضين لعهد الله وأيمانهم امور ثلاثة :
أحدها : أنهم لا نصيب لهم في الآخرة ، والمراد بالآخرة هي الدار الآخرة
( من قيام الوصف مقام الموصوف ) ويعني بها الحياة التي بعد الموت كما أن المراد بالدنيا
هي الدار الدنيا وهي الحياة الدنيا قبل الموت .
ونفي النصيب عنهم في الآخرة لاختيارهم نصيب الدنيا عليه ، ومن هنا يظهر
أن المراد بالثمن القليل هو الدنيا ، وإنما فسرناه فيما تقدم بمتاع الدنيا لمكان توصيفه
تعالى إياه بالقليل ، وقد وصف به متاع الدنيا في قوله ـ عز من قائل ـ : « قُلْ مَتَاعُ
الدُّنْيَا قَلِيلٌ » النساء ـ 77 ، على أن متاع الدنيا هو الدنيا .
وثانيها : أن الله لا يكلمهم ولا ينظر إليهم يوم القيامة ، وقد حوذي به المحبة ـ
الإلهية للمتقين من حيث إن الحب يوجب تزود المحب من المحبوب بالاسترسال بالنظر
والتكليم عند الحضور والوصال ، وإذ لا يحبهم الله فلا يكلمهم ولا ينظر إليهم يوم
القيامة وهو يوم الإحضار والحضور ، والتدرج من التكليم الى النظر لوجود القوة
والضعف بينهما فإن الاسترسال في التكليم أكثر منه في النظر فكأنه قيل : لا نشرفهم
لا كثيراً ولا قليلاً .
وثالثها : أن الله لا يزكيهم ولهم عذاب أليم ، وإطلاق الكلام يفيد أن المراد
بهما ما يعم التزكية والعذاب في الدنيا والآخرة .
قوله تعالى : وإن منهم لفريقاً يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب



وما هو من الكتاب ، الليّ هو فتل الحبل ، وليّ الرأس واللسان إمالتهما . قال تعالى :
« لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ » المنافقون ـ 5 ، وقال تعالى : « لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ » النساء ـ 46 ،
والظاهر أن المراد بذلك أنهم يقرأون ما افتروه من الحديث على الله سبحانه بألحان
يقرأون بها الكتاب تلبيساً على الناس ليحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب .
وتكرار لفظ الكتاب ثلاث مرات في الكلام لدفع اللبس فإن المراد بالكتاب
الأول هو الذي كتبوه بأيديهم ونسبوه الى الله سبحانه ، وبالثاني الكتاب الذي أنزله
الله تعالى بالوحي ، وبالثالث هو الثاني كرر لفظه لدفع اللبس وللإشارة الى أن الكتاب
بما أنه كتاب الله أرفع منزلة من أن يشتمل على مثل تلك المفتريات ، وذلك لما في لفظ
الكتاب من معنى الوصف المشعر بالعلية .
ونظيره تكرار لفظ الجلالة في قوله : ويقولون هو من عند الله وما هو من عند
الله ، فالمعنى وما هو من عند الله الذي هو إله حقاً لا يقول إلا الحق ، قال تعالى :
« وَالْحَقَّ أَقُولُ » ص ـ 84 .
وأما قوله : ويقولون علی الله الكذب وهم يعلمون تكذيب بعد تكذيب لنسبتهم
ما اختلقوه من الوحي الى الله سبحانه فإنهم كانوا يلبسون الأمر على الناس بلحن القول
فأبطله الله بقوله : وما هو من الكتاب ثم كانوا يقولون بألسنتهم هو من عند الله فكذبهم
الله : أولاً بقوله : وما هو من عند الله ، وثانياً بقوله : ويقولون على الله الكذب ، وزاد
في الفائدة أولا أن الكذب من دأبهم وديدنهم ، وثانياً أن ذلك ليس كذباً صادراً عنهم
بالتباس من الأمر عليهم بل هم عالمون به متعمدون فيه .
( بحث روائي )
في الدر المنثور في قوله تعالى : قل يا أهل الكتاب تعالوا الى كلمة سواء الآية
أخرج ـ يعني ابن جرير ـ عن السدي ، قال : ثم دعاهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ـ يعني
الوفد من نصارى نجران ـ فقال : يا أهل الكتاب تعالوا الى كلمة سواء الآية .
اقول : وروى فيه هذا المعنى أيضاً عن ابن جرير عن محمد بن جعفر بن الزبير
وظاهر الرواية أن الآية نزلت فيهم ، وقد قدمنا الرواية في أول السورة الدالة على أن


صدر السورة إلى نيف وثمانين آية نزلت في نصارى نجران ، وهذه الآية منها لوقوعها
قبل تمام العدد .
وورد في بعض الروايات أن رسول الله دعا يهود المدينة الى الكلمة السواء حتى
قبلوا الجزية ، وذلك لا ينافي نزول الآية في وفد نجران .
وفي صحيح البخاري بإسناده عن ابن عباس عن أبي سفيان في حديث طويل
يذكر فيه كتاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إلى هرقل عظيم الروم ، قال أبو سفيان ثم دعا يعني
هرقل بكتاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقرأه فإذا فيه ، بسم الله الرحمن الرحيم من محمد رسول
الله الى هرقل عظيم الروم ، سلام على من اتبع الهدى ، أما بعد فإني أدعوك بدعاية
الإسلام أسلم تسلم ، وأسلم يؤتك الله أجرك مرتين فإن توليت فإن عليك إثم الأريسيين
ويا أهل الكتاب تعالوا الی كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ـ إلى قوله ـ :
اشهدوا بأنا مسلمون الحديث .
اقول : ورواه أيضاً مسلم في صحيحه ، ورواه السيوطي في الدر المنثور عن النسائي
وعبد الرزاق وابن أبي حاتم عن ابن عباس .
وقد قيل إن كتاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إلى مقوقس عظيم القبط أيضاً كان مشتملاً
على قوله تعالى : يا أهل الكتاب تعالوا إلی كلمة سواء بيننا وبينكم ، وهناك نسخة
منسوبة اليه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مخطوطة بالخط الكوفي تضاهي كتابه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إلى هرقل وقد استنسخ
منها أخيراً بالتصوير الشمسي ما يوجد عند كثيرين .
وكيف كان فقد ذكر المؤرخون أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إنما كتب الكتب وأرسل
الرسل إلى الملوك من قيصر وكسرى والنجاشي سنة ست من الهجرة ، ولازمه نزول
الآية في سنة ست أو قبلها وقد ذكر المؤرخون كالطبري وابن الأثير والمقريزي أن
نصارى نجران إنما وفدوا على رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم سنة عشر من الهجرة ، وذكر
آخرون كأبي الفداء في البداية والنهاية ونظيره في السيرة الحلبية أن ذلك كان في سنة
تسع من الهجرة ، ولازم ذلك نزول هذه الآية في سنة تسع أو عشر .
وربما قيل : إن الآية مما نزلت أول الهجرة على ما تشعر به الروايات الآتية ،
وربما قيل : إن الآية نزلت مرتين نقله الحافظ ابن حجر .


والذي يؤيده اتصال آيات السورة سياقاً كما مرت الإشارة إليه في أول السورة :
أن الآية نزلت قبل سنة تسع ، وأن قصة الوفد إنما وقعت في سنة ست من الهجرة أو
قبلها ، ومن البعيد أن يكاتب صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عظماء الروم والقبط وفارس ويغمض عن نجران
مع قرب الدار .
وفي الرواية نكتة اخرى وهي تصدير الكتاب ببسم الله الرحمن الرحيم ، ومنه
يظهر ما في بعض ما نقلناه من الروايات في قصة وفد نجران كما عن البيهقي في الدلائل :
أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كتب إلى أهل نجران قبل أن ينزل عليه طس سليمان : بسم الله
إله إبراهيم وإسحق ويعقوب من محمد رسول الله إلى اسقف نجران إن أسلمتم فإني أحمد
اليكم الله إله إبراهيم وإسحق ويعقوب ، أما بعد فإني أدعوكم إلى عبادة الله من عبادة
العباد وإلى ولاية الله من ولاية العباد فإن أبيتم فالجزية ، وإن أبيتم فقد آذنتكم بالحرب
والسلام ، الحديث .
وذلك أن سورة النمل من السور المكية ومضامين آياتها كالنص في أنها نزلت
قبل هجرة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وكيف يجتمع ذلك مع قصة نجران على أن الكتاب يشتمل على
امور اخر لا يمكن توجيهها كحديث الجزية والإيذان بالحرب وغير ذلك ، والله أعلم .
وفي الدر المنثور أخرج الطبراني عن ابن عباس : أن كتاب رسول الله إلى
الكفار : تعالوا إلی كلمة سواء بيننا وبينكم الآية .
وفي الدر المنثور أيضاً في قوله تعالى : يا أهل الكتاب لم تحاجون الآية أخرج ابن
إسحاق وابن جرير والبيهقي في الدلائل عن ابن عباس قال : اجتمعت نصارى نجران
وأحبار يهود عند رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ـ فتنازعوا عنده ، فقالت الأحبار : ما كان إبراهيم
إلا يهودياً ، وقالت النصارى ما كان إبراهيم إلا نصرانياً فأنزل الله فيهم : يا أهل
الكتاب لم تحاجون في إبراهيم وما أنزلت التوراة والإنجيل إلا من بعده إلى قوله :
والله ولي المؤمنين ، فقال أبو رافع القرظي (1) : أتريد منا يا محمد أن نعبدك كما تعبد
النصارى عيسى بن مريم ؟ فقال رجل من أهل نجران : أذلك تريد يا محمد ؟ فقال رسول
الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : معاذ الله أن أعبد غير الله ، أو آمر بعبادة غيره ، ما بذلك بعثني ولا
__________________
(1) من يهود بني قريظة .

أمرني فأنزل الله في ذلك من قولهما : ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة
ثم يقول للناس كونوا عباداً لي من دون الله ـ إلى قوله ـ : بعد إذ أنتم مسلمون ثم
ذكر ما أخذ عليهم وعلى آبائهم من الميثاق بتصديقه إذا هو جائهم ، وإقرارهم به على
أنفسهم ، فقال : وإذ أخذ الله ميثاق النبيين ـ الى قوله ـ : من الشاهدين .
اقول : الآيات أعني قوله : ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة
إلى آخر الآيات أوفق سياقاً وأسهل انطباقاً عيسى بن مريم عليه‌السلام منه برسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم على ما سيجيء في الكلام على الآيات فلعل ما في الرواية من نزول الآيات في حق
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم استنباط وتطبيق من ابن عباس ، على ان المعهود من دأب القرآن
التعرض لهذا النوع من القول في صورة السؤال والجواب أو الحكاية والرد .
وفي تفسير الخازن روى الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس ورواه محمد بن
اسحاق عن ابن شهاب بإسناده حديث هجرة الحبشة ، قال : لما هاجر جعفر بن أبي
طالب واناس من أصحاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إلى أرض الحبشة واستقرت بهم الدار ، وهاجر
النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الى المدينة ، وكان من أمر بدر ما كان اجتمعت قريش في دار الندوة ،
وقالوا إن لنا في الذين عند النجاشي من أصحاب محمد ثأراً ممن قتل منكم ببدر فأجمعوا
مالا وأهدوه إلى النجاشي لعله يدفع اليكم من عنده من قومكم ، ولينتدب اليه رجلان
من ذوي رأيكم .
فبعثوا عمرو بن العاص وعمارة بن أبي معيط معهم الهدايا : الإدم وغيره فركبا
البحر حتى أتيا الحبشة فلما دخلا على النجاشي سجدا له وسلما عليه ، وقالا له إن
قومنا لك ناصحون شاكرون ، ولأصحابك محبون ، وأنهم بعثونا اليك لنحذر هؤلاء
الذين قدموا عليك لأنهم قوم رجل كذاب ، خرج يزعم أنه رسول الله ، ولم يتابعه
أحد منا إلا السفهاء ، وإنا كنا قد ضيقنا عليهم الأمر ، وألجأناهم إلى شعب بأرضنا
لا يدخل عليهم أحد فقتلهم الجوع والعطش فلما اشتد عليه الأمر بعث اليك ابن عمه
ليفسد عليك دينك وملكك ورعيتك فاحذرهم وادفعهم الينا لنكفيكم ، قال : وآية
ذلك أنهم إذا دخلوا عليك لا يسجدون لك ، ولا يحيونك بالتحية التي يحييك بها
الناس رغبة عن دينك وسنتك .
قال : فدعاهم النجاشي فلما حضروا صاح جعفر بالباب : يستأذن عليك حزب



الله تعالى ، فقال النجاشي : مروا هذا الصائح فليعد كلامه ، ففعل جعفر فقال النجاشي :
نعم فليدخلوا بأمان الله وذمته فنظر عمرو الى صاحبه فقال : ألا تسمع كيف يرطنون
بحزب الله وما أجابهم به الملك ؟ فأسائهما ذلك .
ثم دخلوا عليه فلم يسجدوا له فقال عمرو بن العاص : ألا ترى أنهم يستكبرون
أن يسجدوا لك ؟ فقال لهم النجاشي : ما منعكم أن تسجدوا لي وتحيوني بالتحية التي
يحييني بها من أتاني من الآفاق ؟ قالوا : نسجد لله الذي خلقك وملكك ، وإنما كانت
تلك التحية لنا ونحن نعبد الأوثان فبعث الله فينا نبياً صادقاً ، فأمرنا بالتحية التي رضيها
الله وهي السلام تحيه أهل الجنة فعرف النجاشي أن ذلك حق وأنه في التوراة والإنجيل ،
قال : أيكم الهاتف : يستأذن عليك حزب الله ؟ قال جعفر : أنا ، قال : أنك ملك من
ملوك الأرض من أهل الكتاب ، ولا يصلح عندك كثرة الكلام ولا الظلم ، وإنما احب
أن اجيب عن أصحابي فمر هذين الرجلين فليتكلم أحدهما ولينصت الآخر فتسمع
محاورتنا فقال عمرو لجعفر : تكلم .
فقال جعفر للنجاشي : سل هذين الرجلين ، أعبيد نحن أم أحرار ؟ فإن كنا
عبيداً قد أبقنا من أربابنا فردنا عليهم . فقال النجاشي : أعبيد هم أم أحرار ؟ فقال
بل أحرار كرام ، فقال النجاشي : نجوا من العبودية فقال جعفر : سلهما : هل أرقنا
دماً بغير حق فيقتص منا ؟ فقال عمرو : لا ولا قطرة ، قال جعفر : سلهما هل أخذنا أموال
الناس بغير حق فعلينا قضائها ، قال النجاشي : إن كان قنطاراً فعلي قضائه ، فقال عمرو
لا ولا قيراط ، فقال النجاشي : فما تطلبون منهم ؟ قال : كنا وإياهم على دين واحد ،
على دين آبائنا فتركوا ذلك ، واتبعوا غيره فبعثنا قومنا لتدفعهم الينا فقال النجاشي :
ما هذا الذي كنتم عليه والدين الذي اتبعوه ؟ فقال جعفر : أما الدين الذي كنا عليه
فهو دين الشيطان كنا نكفر بالله ونعبد الحجارة ، وأما الذي تحولنا اليه فهو دين الله
الإسلام جاءنا به من عند الله رسول بكتاب مثل كتاب ابن مريم موافقاً له ، فقال
النجاشي يا جعفر تكلمت بأمر عظيم .
ثم أمر النجاشي بضرب الناقوس فضرب واجتمع إليه كل قسيس وراهب فلما
اجتمعوا عنده قال النجاشي : انشدكم بالله الذي أنزل الإنجيل على عيسى هل تجدون بين
عيسى وبين يوم القيامة نبياً مرسلاً ؟ قالوا اللهم نعم قد بشرنا فقال : من آمن به فقد


آمن بي ومن كفر به فقد كفر بي فقال النجاشي لجعفر ماذا يقول لكم هذا الرجل ؟ وما
يأمركم به ؟ وما ينهاكم عنه ؟ فقال يقرأ علينا كتاب الله ، ويأمرنا بالمعروف وينهانا
عن المنكر ، ويأمرنا بحسن الجوار وصلة الرحم وبر اليتيم ، يأمرنا أن نعبد الله وحده
لا شريك له ، فقال له : اقرأ علي مما يقرأ عليكم فقرأ عليه سورة العنكبوت والروم
ففاضت عينا النجاشي وأصحابه من الدمع ، وقالوا : زدنا من هذا الحديث الطيب فقرأ
عليهم سورة الكهف فأراد عمرو أن يغضب النجاشي فقال إنهم يشتمون عيسى وامه
فقال النجاشي : فما تقولون في عيسى وامه ؟ فقرأ عليهم سورة مريم فلما أتى على ذكر
مريم وعيسى رفع النجاشي من سواكه قدر ما يقذي العين ، وقال : والله ما زاد
المسيح على ما تقولون هذا ، ثم أقبل على جعفر وأصحابه فقال اذهبوا فأنتم سيوم بأرضي
يقول : آمنون من سبكم وأذاكم غرم . ثم قال : ابشروا ولا تخافوا فلا دهورة اليوم
على حزب إبراهيم فقال عمرو يا نجاشي ومن حزب إبراهيم ؟ قال : هؤلاء الرهط
وصاحبهم الذي جاءوا من عنده ومن اتبعهم فأنكر ذلك المشركون وادعوا دين إبراهيم
ثم رد النجاشي على عمرو وصاحبه المال الذي حملوه وقال : إنما هديتكم إلى رشوة
فاقبضوها فإن الله ملكني ولم يأخذ مني رشوة ، قال جعفر : فانصرفنا فكنا في خير
جوار ، وأنزل الله عز وجل في ذلك على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في خصومتهم في إبراهيم وهو
في المدينة : إن اولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا والله
ولي المؤمنين .
اقول : وهذه القصة مروية من طرق اخرى ومن طرق أهل البيت عليهم السلام
وإنما نقلناها على طولها لاشتمالها على فوائد هامة في بلاء المسلمين من المهاجرين الأولين ،
وليست من سبب النزول في شيء .
وفي تفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام في قوله تعالى : ما كان إبراهيم يهودياً ولا
نصرانياً ، قال : قال أمير المؤمنين لا يهودياً يصلي إلى المغرب ، ولا نصرانياً يصلي إلى
المشرق لكن كان حنيفاً مسلماً على دين محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
اقول : قد تقدم في البيان السابق معنى كونه على دين محمد صلى الله عليهما وآلهما ،
وقد اعتبر في الرواية استقبال الكعبة وقد حولت القبلة اليها في المدينة والكعبة في
نقطة جنوبها تقريباً ، وتأبى اليهود والنصارى عن قبولها أوجب لهم الانحراف عنها إلى



جهتي المغرب التي بها بيت المقدس ، والمشرق التي يستقبلها النصارى فعد ذلك من
الطائفتين انحرافاً عن حاق الوسط ، وقد أيد هذه العناية لفظ الآية وكذلك جعلناكم
امة وسطاً الآية ، وبالجملة فإنما هي عناية لطيفة لا تزيد على ذلك .
وفي الكافي عن الصادق عليه‌السلام : خالصاً مخلصاً ليس فيه شيء عن عبادة الأوثان .
وفي المجمع في قوله تعالى : إن اولی الناس بإبراهيم الآية ، قال أمير المؤمنين
عليه‌السلام : إن اولى الناس بالأنبياء أعملهم بما جاءوا به ثم تلا هذه الآية وقال : ان ولي
محمد من أطاع الله وإن بعدت لحمته ، وإن عدو محمد من عصى الله وإن قربت لحمته .
وفي الكافي وتفسير العياشي عن الصادق عليه‌السلام : هم الأئمة ومن اتبعهم .
وفي تفسيري القمي والعياشي عن عمر بن اذينة عنه عليه‌السلام قال : أنتم والله من
آل محمد ، فقلت : من أنفسهم جعلت فداك ؟ قال : نعم والله من أنفسهم ثلاثاً ، ثم
نظر إلي ونظرت اليه ، فقال : يا عمر إن الله يقول في كتابه : إن اولی الناس ، الآية .
وفي تفسير القمي في قوله تعالى : وقالت طائفة من أهل الكتاب آمنوا الآية ،
عن الباقر عليه‌السلام : أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لما قدم المدينة وهو يصلي نحو بيت المقدس
أعجب ذلك القوم فلما صرفه الله عن بيت المقدس إلى بيت الله الحرام وجدت اليهود
من ذلك ، وكان صرف القبلة صلوة الظهر ، فقالوا صلى محمد الغداة واستقبل قبلتنا فآمنوا
بالذي انزل على محمد وجه النهار وأكفروا آخره يعنون القبلة حين استقبل رسول الله
صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم المسجد الحرام .
اقول : والرواية كما ترى تجعل قوله : وجه النهار ، ظرفاً لقوله : أنزل ، دون
قوله : آمنوا ، وقد تقدم الكلام فيه في البيان السابق .
وفي الدر المنثور أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم من طريق العوفي عن ابن عباس
في قوله : وقالت طائفة الآية ، قال : إن طائفة من اليهود قالت : إذا لقيتم أصحاب
محمد أول النهار فآمنوا ، وإذا كان آخره فصلوا صلوتكم لعلهم يقولون : هؤلاء أهل
الكتاب وهم أعلم منا لعلهم ينقلبون عن دينهم .
أقول : ورواه فيه أيضاً عن السدي ومجاهد .
 
وفي الكافي ( في قوله تعالى : إن الذين يشترون بعهد الله الآية ) عن الباقر عليه‌السلام
قال : انزل في العهد : إن الذين يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمناً قليلاً أولئك لا خلاق
لهم في الآخرة ولا يكلمهم الله ولا ينظر اليهم يوم القيامة ولهم عذاب اليم ، والخلاق
النصيب فمن لم يكن له نصيب في الآخرة فبأي شيء يدخل الجنة .
وفي أمالي الشيخ بإسناده عن عدي بن عدي عن أبيه قال : اختصم امرؤ القيس
ورجل من حضرموت إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في أرض فقال : ألك بينة ؟ قال : لا ،
قال : فبيمينه ، قال : إذن والله يذهب بأرضي ، قال : إن ذهب بأرضك بيمينه كان
ممن لا ينظر الله اليه يوم القيامة ولا يزكيه وله عذاب أليم ، قال : ففزع الرجل
وردها اليه .
اقول : والرواية كما ترى لا تدل على نزول الآية في مورد القصة ، وقد روي من
طرق أهل السنة في عدة روايات أن الآية نزلت في هذا الشأن ، وهي متعارضة من حيث
مورد القصة : ففي بعضها أن النزاع كان بين امرء القيس ورجل من حضرموت كما مر
في الرواية السابقة ، وفي بعضها أنه كان بين الأشعث بن القيس وبين رجل من اليهود في
أرض له ، وفي بعضها أنها نزلت في رجل من الكفار وقد كان أقام سلعة له في السوق
فحلف بالله لقد أعطي بها ما لم يعطه ليوقع بها رجلاً من المسلمين فنزلت الآية .
وقد عرفت في البيان السابق أن ظاهر الآية أنها واقعة موقع التعليل لمضمون
الآية السابقة عليها : فالوجه حمل الروايات إن أمكن على بيان انطباق الآية على مورد
القصة دون النزول بالمعنى المعهود منه .
  
مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ
لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا
كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ ـ 79 . وَلَا يَأْمُرَكُمْ

( 3 ـ الميزان ـ 18 )


أَن تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا أَيَأْمُرُكُم بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم
مُّسْلِمُونَ ـ 80 .
( بيان )
وقوع الآيات عقيب الآيات المرتبطة بأمر عيسى عليه‌السلام يفيد أنها بمنزلة الفصل
الثاني من الاحتجاج على برائة ساحة المسيح مما يعتقده في حقه أهل الكتاب من النصارى ،
والكلام بمنزلة قولنا : إنه ليس كما تزعمون فلا هو رب ولا أنه ادعى لنفسه الربوبية ،
أما الأول : فلأنه مخلوق بشري حملته امه ووضعته وربته في المهد غير أنه لا أب له
كآدم عليهما السلام فمثله عند الله كمثل آدم ، وأما الثاني : فلأنه كان نبياً أُوتي الكتاب
والحكم والنبوة ؛ والنبي الذي هذا شأنه لا يعدو طور العبودية ولا يتعرى عن زي
الرقية فكيف يتأتى أن يقول للناس اتخذوني رباً وكونوا عباداً لي من دون الله ، أو
يجوز ذلك في حق غيره من عباد الله من ملك أو نبي فيعطي لعبد من عباد الله ما ليس
له بحق ، أو ينفي عن نبي من الأنبياء ما أثبت الله في حقه من الرسالة فيأخذ منه ما
هو له من الحق .
قوله تعالى : ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ثم يقول للناس
كونوا عباداً لي من دون الله ، البشر مرادف للإنسان ، ويطلق على الواحد والكثير
فالإنسان الواحد بشر كما أن الجماعة منه بشر .
وقوله : ما كان لبشر ، اللام للملك أي لا يملك ذلك أي ليس له بحق كقوله
تعالى : « مَّا يَكُونُ لَنَا أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَٰذَا » النور ـ 16 ، وقوله : « وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ »
آل عمران ـ 161 .
وقوله تعالى : أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ، اسم كان إلا انه توطئة
لما يتبعه من قوله : ثم يقول للناس ، وذكر هذه التوطئة مع صحة المعنى بدونها ظاهراً
يفيد وجهاً آخر لمعنى قوله : ما كان لبشر ، فإنه لو قيل : ما كان لبشر أن يقول للناس ،
كان معناه أنه لم يشرع له هذا الحق وإن أمكن أن يقول ذلك فسقاً وعتواً ، ولكنه


إذا قيل : ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ، ثم يقول : كان معناه أن
إيتاء الله له العلم والفقه مما عنده وتربيته له بتربية ربانية لا يدعه أن يعدو طور العبودية ،
ولا يوسع له أن يتصرف فيما لا يملكه ولا يحق له كما يحكيه تعالى عن عيسى عليه‌السلام في
قوله : « وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ
سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ » المائدة ـ 116 .
ومن هنا تظهر النكتة في قوله : أن يؤتيه الله « الخ » دون أن يقال : ما كان
لبشر آتاه الله الكتاب والحكم والنبوة أن يقول « الخ » فإن العبارة الثانية تفيد معنى أصل
التشريع كما تقدم بخلاف قوله : أن يؤتيه الله « الخ » فإنه يفيد أن ذلك غير ممكن
البتة أي أن التربية الربانية والهداية الالهية لا تتخلف عن مقصدها كما قال تعالى :
« أُولَٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ ( يعني قوم
رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ) فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ » الأنعام ـ 89 .
فمحصل المعنى أنه لا يسع لبشر أن يجمع بين هذه النعم الإلهية وبين دعوة الناس
إلى عبادة نفسه بأن يؤتى الكتاب والحكم والنبوة ثم يقول للناس كونوا عباداً لي من
دون الله ، فالآية بحسب السياق بوجه كقوله تعالى : « لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ
عَبْدًا لِّلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ ـ إلى أن قال ـ : وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنكَفُوا وَاسْتَكْبَرُوا
فَيُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَلَا يَجِدُونَ لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا » النساء ـ 173 ، فإن
المستفاد من الآية : أن المسيح وكذا الملائكة المقربون أجل شأناً وأرفع قدراً أن
يستنكفوا عن عبادة الله فإن الاستنكاف عن عبادته يستوجب أليم العذاب ، وحاشا
أن يعذب الله كرام أنبيائه ومقربي ملائكته .
فان قلت : الإتيان بثم الدالة على التراخي في قوله : ثم يقول للناس ، ينافي الجمع
الذي ذكرته .
قلت : ما ذكرناه من معنى الجمع محصل المعنى ، وكما يصح اعتبار الاجتماع والمعية
بين المتحدين زماناً كذلك يصح اعتباره بين المترتبين والمتتاليين فهو نوع من الجمع .
وأما قوله : كونوا عباداً لي من دون الله ، فالعباد كالعبيد جمع عبد ، والفرق
بينهما أن العباد يغلب استعماله فيما إذا نسب الى الله سبحانه ، يقال : عباد الله ، ولا



يقال : عباد الناس بل عبيد الناس ، وتقييد قوله : عباداً لي بقوله : من دون الله تقييد
قهري فإن الله سبحانه لا يقبل من العبادة إلا ما هو خالص لوجهه الكريم كما قال تعالى :
« أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ
زُلْفَىٰ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ » الزمر
ـ 3 ، فرد عبادة من يعبد مع عبادته غيره حتى بعنوان التقرب والتوسل والاستشفاع .
على أن حقيقة العبادة لا تتحقق إلا مع إعطاء استقلال ما للمعبود حتى في صورة
الإشراك فإن الشريك من حيث إنه شريك مساهم ذو استقلال ما ، والله سبحانه له
الربوبية المطلقة فلا يتم ربوبيته ولا تستقيم عبادته إلا مع نفي الاستقلال عن كل شيء
من كل جهة فعبادة غير الله عبادة له من دون الله وإن عبد الله معه .
قوله تعالى : ولكن كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون
الرباني منسوب إلى الرب ، زيد عليه الألف والنون للدلالة على التفخيم كما يقال لحياني
لكثير اللحية ونحو ذلك ، فمعنى الرباني شديد الاختصاص بالرب وكثير الاشتغال
بعبوديته وعبادته ، والباء في قوله : بما كنتم ، للسببية ، وما مصدرية ، والكلام
بتقدير القول والمعنى ، ولكن يقول : كونوا ربانيين بسبب تعليمكم الكتاب للناس
ودراستكم إياه فيما بينكم .
الدراسة أخص من التعليم فإنه يستعمل غالباً فيما يتعلم عن الكتاب بقرائته
قال الراغب : درس الدار بقي أثرها ، وبقاء الأثر يقتضي انمحائه في نفسه ، فلذلك
فسر الدروس بالانمحاء ، وكذا درس الكتاب ، ودرست العلم تناولت أثره بالحفظ ،
لما كان تناول ذلك بمداومة القرائة عبر عن إدامة القرائة بالحفظ ، قال تعالى : ودرسوا
ما فيه ، وقال : بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون ، وما آتيناهم من كتب
يدرسونها انتهى .
ومحصل الكلام أن البشر الذي هذا شأنه إنما يدعوكم إلى التلبس بالإيمان واليقين
بما في الكتاب الذي تعلمونه وتدرسونه من اصول المعارف الإلهية ، والاتصاف والتحقق
بالملكات والأخلاق الفاضلة التي يشتمل عليها ، والعمل بالصالحات التي تدعون الناس
اليها حتى تنقطعوا بذلك الى ربكم ، وتكونوا به علماء ربانيين .

وقوله : بما كنتم ، حيث اشتمل على الماضي الدال على التحقق لا يخلو عن دلالة
ما على أن الكلام في الآية مسوق للتعريض بالنصارى من أهل الكتاب في قولهم : إن
عيسى أخبرهم بأنه ابنه وكلمته على الخلاف في تفسير البنوة ، وذلك أن بني إسرائيل
هم الذين كان في أيديهم كتاب سماوي يعلمونه ويدرسونه وقد اختلفوا فيه اختلافاً
يصاحب التغيير والتحريف ، وما بعث عيسى عليه‌السلام إلا ليبين لهم بعض ما اختلفوا
فيه ، وليحل بعض الذي حرم عليهم ، وبالجملة ليدعوهم إلى القيام بالواجب من وظائف
التعليم والتدريس وهو أن يكونوا ربانيين في تعليمهم ودراستهم كتاب الله سبحانه .
والآية وإن لم تأب الانطباق على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بوجه فقد كانت لدعوته أيضاً
مساس بأهل الكتاب الذين كانوا يعلمون ويدرسون كتاب الله لكن عيسى عليه‌السلام
أسبق انطباقاً عليه ، وكانت رسالته خاصة ببني إسرائيل بخلاف رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
وأما سائر الأنبياء العظام من اولي العزم والكتاب : كنوح وإبراهيم وموسى
فمضمون الآية لا ينطبق عليهم وهو ظاهر .
قوله تعالى : أو يأمركم أن تتخذوا الملائكة والنبيين أرباباً عطف على قوله يقول :
على القرائة المشهورة التي هي نصب يأمركم ، وهذا كما كان طائفة من أهل الكتاب
كالصابئين يعبدون الملائكة ويسندون ذلك إلى الدعوة الدينية ، وكعرب الجاهلية
حيث كانوا يقولون إن الملائكة بنات الله ، وهم يدعون أنهم على دين إبراهيم عليه‌السلام ،
هذا في إتخاذ الملائكة أرباباً .
وأما إتخاذ النبيين أرباباً فكقول اليهود : عزير ابن الله على ما حكاه القرآن
ولم يجوز لهم موسى عليه‌السلام ذلك ، ولا وقع في التوراة إلا توحيد الرب ولو جوز لهم
ذلك لكان أمراً به حاشاه من ذلك .
وقد اختلفت الآيتان : أعني قوله : ثم يقول للناس كونوا عباداً لي من دون الله
وقوله : أو يأمركم أن تتخذوا الملائكة والنبيين أرباباً من جهتين في سياقهما : الاولى :
أن المأمور في الاولى ( ثم يقول للناس ) الناس ، وفي الثانية هم المخاطبون بالآية ،
والثانية : أن المأمور به في الأولى العبودية له وفي الثانية الاتخاذ أرباباً .
أما الاولى فحيث كان الكلام مسوقاً للتعريض بالنصارى في عبادتهم لعيسى ،



وقولهم بألوهيته صريحاً مسندين ذلك إلى دعوته كان ذلك نسبة منهم إليه أنه قال :
كونوا عباداً لي بخلاف اتخاذ الملائكة والنبيين أرباباً بالمعنى الذي قيل في غير عيسى
فإنه يضاد الألوهية بلازمه لا بصريحه فلذلك قيل : أرباباً ، ولم يقل : آلهة .
وأما الثانية : فالوجه فيه أن التعبيرين كليهما ( كونوا عباداً لي ـ يأمركم أن
تتخذوا ) أمر لو تعلق بأحد تعلق بهؤلاء الذين يخاطبون بهذه الآيات من أهل الكتاب
والعرب لكن التعبير لما وقع في الآية الأولى بالقول ، والقول يقضي بالمشافهة ولم يكن
الحاضرون في زمن نزول الآية حاضرين إذ ذاك لا جرم قيل : ثم يقول للناس ، ولم يقل :
ثم يقول لكم ؛ وهذا بخلاف لفظ الأمر المستعمل في الآية الثانية فإنه لا يستلزم شفاهاً
بل يتم مع الغيبة فإن الأمر المتعلق بالأسلاف متعلق بالأخلاف مع حفظ الوحدة
القومية ، وأما القول فهو لإفادته بحسب الانصراف إسماع الصوت يقضي بالمشافهة والحضور
إلا أن يعني به مجرد معنى التفهيم .
وعلى هذا فالأصل في سياق هذه الآيات الحضور وخطاب الجمع ؛ كما جرى عليه قوله
تعالى : أو يأمركم إلى آخر الآية .
قوله تعالى : أيأمركم بالكفر بعد إذ أنتم مسلمون ، ظاهر الخطاب أنه متعلق
بجميع المنتحلين بالنبوة من أهل الكتاب أو المدعين للانتساب إلى الانبياء كما كانت
عرب الجاهلية تزعم أنهم حنفاء والكلام موضوع على الفرض والتقدير فالمعنى أنكم على
تقدير إجابتكم هذا البشر الذي اوتي الكتاب والحكم والنبوة تكونون مسلمين لله
متحلين بحلية الإسلام مصبوغين بصبغته فكيف يمكنه أن يأمركم بالكفر ويضلكم عن
السبيل الذي هداكم إليه بإذن الله سبحانه .
ومن هنا يظهر أن المراد بالإسلام هو دين التوحيد الذي هو دين الله عند جميع
الأنبياء على ما يدل عليه أيضاً احتفاف الآيات بهذا المعنى من الإسلام أعني قوله تعالى
من قبل : « إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ » آل عمران ـ 19 ، وقوله تعالى من بعد : « أفغير
دين الله يبغون » ـ إلى أن قال ـ : « وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي
الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ » آل عمران ـ 85 .
وقد ذكر بعض المفسرين أن المراد بقوله تعالى : ما كان لبشر أن يؤتيه الله إلى آخر


الآيتين رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ـ بناءاً على ما روي في سبب النزول وحاصله : أن أبا رافع
القرظي ورجلاً من نصارى نجران قالا لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : أتريد أن نعبدك يا محمد ؟
فأنزل الله : ما كان لبشر أن يؤتيه الله إلى آخر الآيتين الحديث ، ثم أيده بقوله في
آخرهما بعد إذ أنتم مسلمون فإن الإسلام هو الدين الذي جاء به محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .
وفيه أنه خلط بين الإسلام في عرف القرآن وهو دين التوحيد الذي بعث به
جميع الأنبياء وبين الإسلام بالاصطلاح الحادث بين المسلمين بعد عصر النزول ؛ وقد
تقدم الكلام فيه .
( خاتمة فيها فصول )
1 ـ ما هي قصة عيسى وامه في القرآن ؟
كانت ام المسيح مريم بنت عمران حملت بها امها فنذرت أن تجعل ما في بطنها
إذا وضعته محرراً يخدم المسجد وهي تزعم أن ما في بطنها ذكور فلما وضعتها وبان
لها أنها انثى حزنت وتحسرت ثم سمتها مريم أي الخادمة وقد كان توفي أبوها عمران
قبل ولادتها فأتت بها المسجد تسلمها للكهنة وفيهم زكريا فتشاجروا في كفالتها ثم
اصطلحوا على القرعة وساهموا فخرج لزكريا فكفلها حتى اذا أدركت ضرب لها من دونهم
حجاباً فكانت تعبد الله سبحانه فيها لا يدخل عليها إلا زكريا وكلما دخل عليها زكريا
المحراب وجد عندها رزقاً ، قال يا مريم أنی لك هذا ؟ قالت هو من عند الله ، والله
يرزق من يشاء بغير حساب ، وقد كانت عليها السلام صديقة ، وكانت معصومة بعصمة
الله ، طاهرة مصطفاة محدثة حدثها الملائكة : بأن الله اصطفاها وطهرها وكانت من
القانتين ومن آيات الله للعالمين ( سورة آل عمران آية 35 ـ 44 ، سورة مريم آية 16 ،
سورة الأنبياء آية 91 ، سورة التحريم آية 12 ) .
ثم إن الله تعالى أرسل إليها الروح وهي محتجبة فتمثل لها بشراً سوياً ، وذكر
لها أنه رسول من ربها ليهب لها بإذن الله ولداً من غير أب ، وبشرها بما سيظهر من
ولدها من المعجزات الباهرة ، وأخبرها أن الله سيؤيده بروح القدس ، ويعلمه الكتاب
والحكمة والتوراة والإنجيل ، ورسولاً إلى بني إسرائيل ذا الآيات البينات ، وأنبأها



بشأنه وقصته ثم نفخ الروح فيها فحملت بها حمل المرأة بولدها ( الآيات من آل عمران :
35 ـ 44 ) .
ثم انتبذت مريم به مكاناً قصياً فأجائها المخاض إلى جذع النخلة قالت يا ليتني
مت قبل هذا وكنت نسياً منسياً فناداها من تحتها أن لا تحزني قد جعل ربك تحتك
سرياً وهزي اليك بجذع النخلة تساقط عليك رطباً جنياً فكلي واشربي وقري عيناً
فإما ترين من البشر أحداً فقولي إني نذرت للرحمن صوماً فلن اكلم اليوم إنسياً فأتت به
قومها تحمله ( سورة مريم آية 20 ـ 27 ) ، وكان حمله ووضعه وكلامه وسائر شؤون
وجوده من سنخ ما عند سائر الأفراد من الإنسان .
فلما رآها قومها ـ والحال هذه ـ ثاروا عليها بالطعنة واللوم بما يشهد به حال
امرأة حملت ووضعت من غير بعل ، وقالوا يا مريم لقد جئت شيئاً فرياً يا اخت هرون
ما كان أبوك امرء سوء وما كانت امك بغياً فأشارت اليه قالوا كيف نكلم من كان في
المهد صبياً ؟ قال : إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبياً وجعلني مباركاً اينما كنت
وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حياً وبراً بوالدتي ولم يجعلني جباراً شقياً ، والسلام
علي يوم ولدت ويوم أموت ويوم ابعث حياً ( سورة مريم آية 27 ـ 33 ) فكان هذا
الكلام منه عليه‌السلام كبراعة الاستهلال بالنسبة الى ما سينهض على البغي والظلم وإحياء
شريعة موسى عليه‌السلام وتقويمه ، وتجديد ما اندرس من معارفه ، وبيان ما اختلفوا
فيه من آياته .
ثم نشأ عيسى عليه‌السلام وشب وكان هو وامه على العادة الجارية في الحياة البشرية
يأكلان ويشربان وفيهما ما في سائر الناس من عوارض الوجود الى آخر ما عاشا .
ثم إن عيسى عليه‌السلام اوتي الرسالة الى بني إسرائيل فانبعث يدعوهم الى دين
التوحيد ، ويقول : اني قد جئتكم بآية من ربكم اني أخلق لكم من الطين كهيئة
الطير فأنفخ فيه فيكون طيراً بإذن الله وابریء الأكمه والأبرص واحيي الموتی بإذن
الله وانبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم ، إن في ذلك لآية لكم ، إن الله هو
ربي وربكم فاعبدوه .
وكان يدعوهم الى شريعته الجديدة وهو تصديق شريعة موسى عليه‌السلام إلا أنه


نسخ بعض ما حرم في التوراة تشديداً على اليهود ، وكان يقول : إني قد جئتكم بالحكمة
ولابين لكم بعض الذي تختلفون فيه ، وكان يقول : يا بني إسرائيل إني رسول الله
اليكم مصدقاً بين يدي من التوراة مبشراً برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد .
وأنجز عليه‌السلام ما ذكره لهم من المعجزات كخلق الطير وإحياء الموتى وإبراء الأكمه
والأبرص والإخبار عن المغيبات بإذن الله .
ولم يزل يدعوهم الى توحيد الله وشريعته الجديدة حتى أيس من إيمانهم لما شاهد
من عتو القوم وعنادهم واستكبار الكهنة والأحبار عن ذلك فانتخب من الشرذمة
التي آمنت به الحواريين أنصاراً له الى الله .
ثم إن اليهود ثاروا عليه يريدون قتله فتوفاه الله ورفعه اليه ، وشبه لليهود :
فمن زاعم أنهم قتلوه ، ومن زاعم أنهم صلبوه ، ولكن شبه لهم ( آل عمران آية
45 ـ 58 ، الزخرف آية 63 ـ 65 ، الصف آية 6 و 14 ، المائدة آية 110 و 111 ،
النساء آية 157 و 158 ) فهذه جمل ما قصه القرآن في عيسى بن مريم وامه .
2 ـ منزلة عيسى عند الله وموقفه في نفسه :
كان عليه‌السلام عبداً لله وكان نبياً ( سورة مريم آية 30 ) وكان رسولاً الی بني
اسرائيل ( آل عمران آية 49 ) وكان واحداً من الخمسة اولي العزم صاحب شرع
وكتاب وهو الإنجيل ( الأحزاب آية 7 ، الشورى آية 13 ، المائدة آية 46 ) وكان
سماه الله بالمسيح عيسى ( آل عمران اية 45 ) وكان كلمة لله وروحاً منه ( النساء آية
171 ) وكان إماماً ( الأحزاب آية 7 ) وكان من شهداء الأعمال ( النساء آية 159 ،
المائدة آية 117 ) وكان مبشراً برسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ( الصف آية 6 ) وكان وجيهاً في
الدنيا والآخرة ومن المقربين ( آل عمران آية 45 ) وكان من المصطفين ( آل عمران
آية 33 ) وكان من المجتبين ، وكان من الصالحين ( الأنعام آية 85 ـ 87 ) وكان
مباركاً أينما كان ، وكان زكياً وكان آية للناس ورحمة من الله وبراً بوالدته وكان مسلماً
عليه ( مريم آية 19 ـ 33 ) وكان ممن علمه الله الكتاب والحكمة ( آل عمران
آية 48 ) ، فهذه اثنتان وعشرون خصلة من مقامات الولاية

هي جمل ما وصف الله به



هذا النبي المكرم ورفع بها قدره ، وهي على قسمين : اكتسابية كالعبودية والقرب
والصلاح ، واختصاصية ، وقد شرحنا كلاً منها في الموضع المناسب له من هذا الكتاب
بما نطيق فهمه فليرجع فيها الى مظانها منه .
3 ـ ما الذي قاله عيسى عليه السلام ؟ وما الذي قيل فيه ؟
ذكر القرآن أن عيسى كان عبداً رسولاً ، وأنه لم يدع لنفسه ما نسبوه اليه ،
ولا تكلم معهم إلا بالرسالة ؛ كما قال تعالى : « وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ
لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ
لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ
الْغُيُوبِ ، مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا
مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ إِن
تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ، قَالَ اللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنفَعُ
الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ » المائدة 116 ـ 119 .
وهذا الكلام العجيب الذي يشتمل من العبودية على عصارتها ، ويتضمن من
بارع الأدب على مجامعه يفصح عما كان يراه عيسى المسيح عليه‌السلام من موقفه نفسه تلقاء
ربوبية ربه ، وتجاه الناس وأعمالهم فذكر أنه كان يرى نفسه بالنسبة الى ربه عبداً
لا شأن له إلا الامتثال لا يرد إلا عن أمر ، ولا يصدر إلا عن أمر ، ولم يؤمر إلا بالدعوة
الى عبادة الله وحده ولم يقل لهم إلا ما امر به : أن اعبدوا الله ربي وربكم .
ولم يكن له من الناس إلا تحمل الشهادة على أعمالهم فحسب ، وأما ما يفعله الله
فيهم وبهم يوم يرجعون اليه فلا شأن له في ذلك ؛ غفر أو عذب .
فان قلت : فما معنى ما تقدم في الكلام على الشفاعة : أن عيسى عليه‌السلام من
الشفعاء يوم القيامة يشفع فيشفع ؟
قلت : القرآن صريح أو كالصريح في ذلك ، قال تعالى : « وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ
يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ » الزخرف ـ 86 ، وقد قال
تعالى فيه : « وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا » النساء ـ 159 ، وقال تعالى : « وَإِذْ


عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ » المائدة ـ 110 ، وقد تقدم إشباع الكلام
في معنى الشفاعة ، وهذا غير التفدية التي يقول بها النصارى ، وهي إبطال الجزاء بالفدية
والعوض فإنها تبطل السلطنة المطلقة الإلهية على ما سيجيء من بيانه ، والآية إنما تنفي
ذلك ، وأما الشفاعة فالآية غير متعرضة لأمرها لا إثباتاً ولا نفياً فإنها لو كانت بصدد
إثباتها ـ على منافاته (1) للمقام ـ لكان حق الكلام أن يقال : وإن تغفر لهم فإنك
أنت الغفور الرحيم ، ولو كانت بصدد نفيها لم يكن لذكر الشهادة على الناس وجه ،
وهذا إجمال ما سيأتي في تفسير الآيات تفصيله إنشاء الله تعالى .
وأما ما قاله الناس في عيسى عليه‌السلام فإنهم وإن تشتتوا في مذاهبهم بعده ،
واختلفوا في مسالكهم بما ربما جاوز السبعين من حيث كليات ما اختلفوا فيه ،
وجزئيات المذاهب والآراء كثيرة جداً .
لكن القرآن إنما يهتم بما قالوا به في أمر عيسى نفسه وامه لمساسه بأساس التوحيد
الذي هو الغرض الوحيد فيما يدعو اليه القرآن الكريم والدين الفطري القويم ، وأما
بعض الجزئيات كمسألة التحريف ومسألة التفدية فلم يهتم به ذاك الاهتمام .
والذي حكاه القرآن الكريم عنهم أو نسبه اليهم ما في قوله تعالى : « وَقَالَتِ
النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ » التوبة ـ 30 ، وما في معناه ، كقوله تعالى : « وَقَالُوا اتَّخَذَ
الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ » الأنبياء ـ 26 ، وما في قوله تعالى : « لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ
اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ » المائدة ـ 72 ، وما في قوله تعالى : « لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا
إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ » المائدة ـ 73 ، وما في قوله تعالى : « وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ » النساء ـ 171 .
وهذه الآيات وإن اشتملت بظاهرها على كلمات مختلفة ذوات مضامين ومعان
متفاوتة ، ولذلك ربما حملت (2) على اختلاف المذاهب في ذلك كمذهب الملكانية القائلين
بالبنوة الحقيقية ، والنسطورية القائلين بأن النزول والبنوة من قبيل إشراق النور على
جسم شفاف كالبلور ، واليعقوبية القائلين بأنه من الانقلاب ، وقد انقلب الإله
سبحانه لحماً ودماً .
__________________
(1) فان المقام مقام التذلل دون الاسترسال .
(2) كما فعله الشهرستاني في الملل والنحل .


لكن الظاهر أن القرآن لا يهتم بخصوصيات مذاهبهم المختلفة ، وإنما يهتم بكلمة
واحدة مشتركة بينهم جميعاً وهو البنوة ، وأن المسيح من سنخ الإله سبحانه ، وما
يتفرع عليه من حديث التثليث وإن اختلفوا في تفسيرها اختلافاً كثيراً ، وتعرقوا في
المشاجرة والنزاع ، والدليل على ذلك وحدة الاحتجاج الوارد عليهم في القرآن لساناً .
بيان ذلك : أن التوراة والأناجيل الحاضرة جميعاً تصرح بتوحيد الإله تعالى ، من
جانب والإنجيل يصرح بالبنوة من جانب آخر ، وصرح بأن الابن هو الأب لا غير .
ولم يحملوا البنوة الموجودة فيه على التشريف والتبريك مع ما في موارد منه من
التصريح بذلك كقوله : « وأنا أقول لكم أحبوا أعداءكم ، وباركوا على لاعنيكم
وأحسنوا إلى من أبغضكم ، وصلوا على من يطردكم ويعسفكم كيما تكونوا بني أبيكم
الذي في السموات لأنه المشرق شمسه على الأخيار والأشرار والممطر على الصديقين
والظالمين ، وإذا أحببتم من يحبكم فأي أجر لكم ؟ أليس العشارون يفعلون كذلك ؟
وإن سلمتم على إخوتكم فقط فأي فضل لكم ؟ أليس كذلك يفعل الوثنيون كونوا
كاملين مثل أبيكم السماوي فهو كامل » آخر الإصحاح الخامس من إنجيل متى (1) .
وقوله أيضاً : « فليضيء نوركم قدام الناس ليروا أعمالكم الحسنة ويمجدوا أباكم
الذي في السموات » إنجيل متى ـ الاصحاح الخامس .
وقوله أيضاً : « لا تصنعوا جميع مراحمكم قدام الناس كي يروكم فليس لكم
أجر عند أبيكم الذي في السموات » .
وقوله أيضاً في الصلوة : « وهكذا تصلون أنتم يا أبانا الذي في السموات يتقدس
اسمك » « إلخ » .
وقوله أيضاً : « فإن غفرتم للناس خطاياهم غفر لكم أبوكم السمايي خطاياكم » كل
ذلك في الإصحاح السادس من إنجيل متى .
وقوله : « وكونوا رحماء مثل أبيكم الرحيم » إنجيل لوقا ـ الإصحاح السادس .

__________________
(1) النسخة العربية المطبوعة سنة 1811 ميلادية وعنها ننقل جميع ما ننقله في هذا البحث عن
كتب العهد العربية .

وقوله لمريم المجدلية : « إمضي إلى إخوتي وقولي لهم : إني صاعد إلى أبي الذي هو
أبوكم وإلهي الذي هو إلهكم » إنجيل يوحنا ـ الإصحاح العشرون .
فهذه وأمثالها من فقرات الأناجيل تطلق لفظ الأب على الله تعالى وتقدس بالنسبة
إلى عيسى وغيره جميعاً كما ترى بعناية التشريف ونحوه .
وإن كان ما في بعض الموارد منها يعطي أن هذه البنوّة والأبوّة نوع من
الاستكمال المؤدي إلى الاتحاد كقوله : « تكلم اليسوع بهذا ورفع عينيه إلى السماء فقال :
يا أبة قد حضرت الساعة فمجد ابنك ليمجدك ابنك » ثم ذكر دعائه لرسله من تلامذته
ثم قال : « ولست أسأل في هؤلاء فقط بل وفي الذين يؤمنون بي بقولهم ليكونوا
بأجمعهم واحداً كما أنك يا أبت ثابت في وأنا أيضاً فيك ليكونوا أيضاً فينا واحداً
ليؤمن العالم أنك أرسلتني وأنا أعطيتهم المجد الذي أعطيتني ليكونوا واحداً كما نحن
واحد أنا فيهم وأنت فيّ ويكونوا كاملين لواحد لكي يعلم العالم أنك أرسلتني وأنني
أحببتهم كما أحببتني » إنجيل يوحنا ـ الإصحاح السابع عشر .
لكن وقع فيها أقاويل يتأبى ظواهرها عن تأويلها الى التشريف ونحوه كقوله :
« قال له توما : يا سيد ما نعلم أين تذهب ؟ وكيف نقدر ان نعرف الطريق ؟ قال له
يسوع : أنا هو الطريق والحق والحياة لا يأتي أحد الى أبي إلا بي لو كنتم تعرفونني
لعرفتم أبي أيضاً ومن الآن تعرفونه وقد رأيتموه أيضاً ، قال له فيلبس : يا سيد أرنا
الأب وحسبنا ، قال له يسوع : أنا معكم كل هذا الزمان ولم تعرفني يا فيلبس ؟ من رآني
فقد رأى الأب فكيف تقول أنت : أرنا الأب ؟ أما تؤمن أني في أبي وأبي في وهذا
الكلام الذي أقوله لكم ليس هو من ذاتي وحدي بل أبي الحال في هو يفعل هذه الأفعال
آمنوا بي ، أنا في أبي وأبي في » إنجيل يوحنا ـ الإصحاح الرابع عشر .
وقوله : « لكني خرجت من الله وجئت ولم آت من عندي بل هو أرسلني »
إنجيل يوحنا ـ الإصحاح الثامن .
وقوله : « أنا وأبي واحد نحن » إنجيل يوحنا ـ الإصحاح العاشر .
وقوله لتلامذته : « اذهبوا وتلمذوا كل الامم وعمدوهم (1) باسم الأب والابن
__________________
(1) التعميد نوع من التغسيل عند النصارى يتطهر به المغتسل من الذنوب وهو من فرائض الكنيسة .


وروح القدس » إنجيل متى ـ الإصحاح الثامن والعشرون .
وقوله : « في البدء كان الكلمة والكلمة كان عند الله ، والله كان الكلمة منذ
البدء كان هذا عند الله كل به كان وبغيره لم يكن شيء مما كان به كانت الحياة ، والحياة
كانت نور الناس » إنجيل يوحنا ـ الإصحاح الأول .
فهذه الكلمات وما يماثلها مما وقع في الإنجيل هي التي دعت النصارى الى القول
بالتثليث في الوحدة .
والمراد به حفظ « أن المسيح ابن الله » مع التحفظ على التوحيد الذي نص عليه
المسيح في تعليمه كما في قوله : « إن أول كل الوصايا : اسمع يا إسرائيل الرب إلهك
إله واحد هو » إنجيل مرقس ـ الإصحاح الثاني عشر .
ومحصل ما قالوا به ( وإن كان لا يرجع الى محصل معقول ) : أن الذات جوهر
واحد له أقانيم ثلاث ، والمراد بالاقنوم هو الصفة التي هي نحو ظهور الشيء وبروزه
وتجليه لغيره وليست الصفة غير الموصوف ، والأقانيم الثلاث هي : اقنوم الوجود
واقنوم العلم ، وهو الكلمة ، واقنوم الحياة وهو الروح .
وهذه الأقانيم الثلاث هي : الأب والابن والروح القدس : والاول اقنوم الوجود ،
والثاني اقنوم العلم والكلمة ، والثالث اقنوم الحياة ، فالابن وهو الكلمة واقنوم العلم
نزل من عند أبيه وهو أُقنوم الوجود بمصاحبة روح القدس وهو أُقنوم الحيوة التي بها
يستنير الأشياء .
ثم اختلفوا في تفسير هذا الإجمال اختلافاً عظيماً أوجب تشتتهم وانشعابهم شعباً
ومذاهب كثيرة تجاوز السبعين ، وسيأتيك نبأها على قدر ما يلائم حال هذا الكتاب .
إذا تأملت ما قدمناه عرفت : أن ما يحكيه القرآن عنهم ، أو ينسبه اليهم
بقوله : « وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ، الآية » وقوله : « لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ
اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ، الآية » ، وقوله : « لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ ،
الآية » ، وقوله : « وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انتَهُوا ، الآية » كل ذلك يرجع الى معنى واحد
( وهو تثليث الوحدة ) هو المشترك بين جميع المذاهب المستحدثة في النصرانية ، وهو الذي
قدمناه في معنى تثليث الوحدة .

وإنما اقتصر فيه على هذا المعنى المشترك لأن الذي يرد على أقوالهم في خصوص
المسيح عليه‌السلام على كثرتها وتشتتها مما يحتج به القرآن أمر واحد يرد على وتيرة واحدة
كما سيتضح .
4 ـ احتجاج القرآن على مذهب التثليث
يرد القرآن في الاحتجاج ، ويرد قول المثلثة من طريقين ، أحدهما : الطريق
العام ، وهو بيان استحالة الابن عليه تعالى في نفسه أي سواء كان عيسى هو الابن أو
غيره ، الثاني : الطريق الخاص وهو بيان أن عيسى بن مريم ليس ابناً إلهاً بل عبد
مخلوق .
أما الطريق الأول فتوضيحه أن حقيقة البنوة والتولد هو أن يجزء واحد من هذه
الموجودات الحية المادية كالإنسان والحيوان بل النبات أيضاً شيئاً من مادة نفسه ثم
يجعله بالتربية التدريجية فرداً آخر من نوعه مماثلاً لنفسه يترتب عليه من الخواص والآثار
ما كان يترتب على المجزى منه كالحيوان يفصل من نفسه النطفة ، والنبات يفصل من
نفسه اللقاح ثم يأخذ في تربيته تدريجاً حتى يصيره حيواناً أو نباتاً آخر مماثلاً لنفسه ،
ومن المعلوم أن الله سبحانه يمتنع عليه ذلك : أما اولا فلاستلزامه الجسمية المادية ، والله
سبحانه منزه من المادة ولوازمها الافتقارية كالحركة والزمان والمكان وغير ذلك ،
وأما ثانيا فلأن الله سبحانه لإطلاق أُلوهيته وربوبيته له القيومية المطلقة على ما سواه فكل
شيء سواه مفتقر الوجود اليه قائم الوجود به فكيف يمكن فرض شيء غيره يماثله في
النوعية يستقل عنه بنفسه ، ويكون له من الذات والأوصاف والأحكام ما له من غير
افتقار اليه ، وأما ثالثا فلأن جواز الإيلاد والاستيلاد عليه تعالى يستلزم جواز الفعل
التدريجي عليه تعالى ، وهو يستلزم دخوله تحت ناموس المادة والحركة وهو خلف بل
ما يقع بإرادته ومشيته تعالى إنما يقع من غير مهلة وتدريج .
وهذا البيان هو الذي يفيده قوله تعالى : « وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَل
لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلٌّ لَّهُ قَانِتُونَ بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِذَا قَضَىٰ أَمْرًا
فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ » البقرة ـ 117 ، وعلى ما قربناه فقوله : سبحانه برهان ،
وقوله : له ما في السموات والأرض كل له قانتون برهان آخر ، وقوله : بديع



السموات والأرض إذا قضى « إلخ » برهان ثالث .
ويمكن أن يجعل قوله : بديع السموات والأرض من قبيل إضافة الصفة إلى
فاعلها ، ويستفاد منه أن خلقه تعالى على غير مثال سابق فلا يمكن منه الإيلاد لأنه
خلق على مثال نفسه لأن مفروضهم العينية فيكون هذه الفقرة برهاناً آخر .
ولو فرض قولهم : اتخذ الله ولداً كلاماً ملقى لا على وجه الحقيقة بل على وجه
التوسع في معنى الابن والولد بأن يراد به انفصال شيء عن شيء يماثله في الحقيقة من غير
تجز مادي أو تدريج زماني ( وهذا هو الذي يرومه النصارى بقولهم : المسيح ابن الله بعد
تنقيحه ) ليتخلص بذلك عن إشكال الجسمية والمادية والتدريج بقي إشكال المماثلة .
توضيحه أن إثبات الابن والأب إثبات للعدد بالضرورة ، وهو إثبات للكثرة
الحقيقية وإن فرضت الوحدة النوعية بين الأب والابن كالأب والابن من الإنسان هما
واحد في الحقيقة الإنسانية ، وكثير من حيث إنهما فردان من الإنسان ، وعلى هذا فلو
فرض وحدة الاله كان كل ما سواه ومن جملتها الابن غيراً له مملوكاً مفتقراً اليه فلا
يكون الابن المفروض إلهاً مثله ، ولو فرض ابن مماثل له غير مفتقر اليه بل مستقل مثله
بطل التوحيد في الاله عز اسمه .
وهذا البيان هو المدلول عليه بقوله تعالى : « وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انتَهُوا خَيْرًا لَّكُمْ
إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ، وَكَفَىٰ
بِاللَّهِ وَكِيلًا » النساء ـ 171 .
وأما الطريق الثاني وهو بيان أن شخص عيسى بن مريم عليه‌السلام ليس ابناً لله
مشاركاً له في الحقيقة الالهية فلما كان فيه من البشرية ولوازمها .
وتوضيحه أن المسيح عليه‌السلام حملت به مريم ، وربته جنيناً في رحمها ، ثم وضعته
وضع المرأة ولدها ، ثم ربته كما يتربى الولد في حضانة امه ، ثم أخذ في النشوء وقطع
مراحل الحيوة والارتقاء في مدارج العمر من الصبا والشباب والكهولة ، وفي جميع
ذلك كان حاله حال إنسان طبيعي في حيوته ؛ يعرضه من العوارض والحالات ما
يعرض الانسان : من جوع وشبع ، وسرور ومسائة ، ولذة وألم ، وأكل وشرب ،
ونوم ويقظة ، وتعب وراحة ، وغير ذلك .

فهذا ما شوهد من حال المسيح عليه‌السلام حين مكثه بين الناس ، ولا يرتاب ذو عقل
أن من كان هذا شأنه فهو إنسان كسائر الأناسي من نوعه وإذا كان كذلك فهو مخلوق
مصنوع كسائر أفراد نوعه ، وأما صدور الخوارق وتحقق المعجزات بيده كإحياء
الأموات وخلق الطير وإبراء الأكمه والابرص ، وكذا تحقق الخوارق من الآيات في
وجوده كتكونه من غير أب فإنما هي امور خارقة للعادة المألوفة والسنة الجارية في
الطبيعة فإنها نادرة الوجود لا مستحيلته فهذا آدم تذكر الكتب السماوية أنه خلق من
تراب ولا أب له ، وهؤلاء أنبياء الله كصالح وإبراهيم وموسى عليهم السلام جرت
بأيديهم آيات معجزة كثيرة مذكورة في مسفورات الوحي من غير أن تقتضي فيهم
الوهية ، ولا خروجاً عن طور الانسانية .
وهذه الطريقة هي المسلوكة في قوله تعالى : « لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ
ثَلَاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ـ إلى أن قال ـ : مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ
خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ انظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآيَاتِ ثُمَّ
انظُرْ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ » المائدة ـ 75 ، وقد خص أكل الطعام من بين جميع الأفعال
بالذكر لكونه من أحسنها دلالة على المادية واستلزاماً للحاجة والفاقة المنافية للالوهية ،
فمن المعلوم أن من يجوع ويظمأ بطبعه ثم يشبع بأكلة أو يرتوي بشربة ليس عنده غير
الحاجة والفاقة التي لا يرفعها إلا غيره ، وما معنى الوهية من هذا شأنه ؟ فإن الذي قد
أحاطت به الحاجة واحتاج في رفعها إلى الخارج من نفسه فهو ناقص في نفسه مدبر
بغيره ، وليس بإله غني بذاته بل هو مخلوق مدبر بربوبية من ينتهي اليه تدبيره .
وإلى هذا يمكن أن يرجع قوله تعالى : « لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ
ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي
الْأَرْضِ جَمِيعًا وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ
قَدِيرٌ » المائدة ـ 17 .
وكذا قوله تعالى في ذيل الآية المنقولة سابقاً ( آية 75 ) خطاباً للنصارى : « قُلْ
أَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » المائدة ـ 76 .
فإن الملاك في هذا النوع من الاحتجاجات هو أن الذي شوهد من أمر المسيح

( 3 ـ الميزان ـ 19 )


أنه كان يعيش على الناموس الجاري في حيوة الانسان متصفاً بجميع صفاته وأفعاله
وأحواله النوعية كالأكل والشرب وسائر الاحتياجات الانسانية ، والخواص البشرية
ولم يكن هذا التلبس والاتصاف بحسب ظاهر الحس أو تسويل الخيال فحسب بل كان
على الحقيقة وكان المسيح عليه‌السلام إنساناً ذا هذه الأوصاف والأحوال والأفعال ، والأناجيل
مشحونة بتسميته نفسه إنساناً وابن الإنسان ، مملوئة بالقصص الناطقة بأكله وشربه
ونومه ومشيه ومسافرته وتعبه وتكلمه ونحو ذلك بحيث لا يقبل شيء منها صرفاً ولا
تأويلاً ، ومع تسليم هذه الامور يجري على المسيح ما يجري على غيره فهو لا يملك من
غيره شيئاً كغيره ، ويمكن أن يهلك كغيره .
وكذا حديث عبادته ودعائه بحيث لا يرتاب في أن ما كان يأتيه من عبادة فإنما
للتقرب من الله والخضوع لقدس ساحته لا لتعليم الناس أو لأغراض اخر تشابه ذلك .
وإلى حديث العبادة والاحتجاج به يؤمي قوله تعالى : « لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ
أَن يَكُونَ عَبْدًا لِّلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَن يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ
إِلَيْهِ جَمِيعًا » النساء ـ 172 ، فعبادة المسيح أول دليل على أنه ليس بإله ، وأن الالوهية
لغيره لا نصيب له فيها ، فأي معنى لنصب الشيء نفسه في مقام العبودية والمملوكية
لنفسه ؟ وكون الشيء قائماً بنفسه من عين الجهة التي بها يقوم نفسه والأمر ظاهر وكذا
عبادة الملائكة كاشفة عن أنها ليست ببنات الله سبحانه ولا أن روح القدس إله بعد
ما كانوا بأجمعهم عابدين لله طائعين له كما قال تعالى : « وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ
بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ » الأنبياء ـ 28 .
على أن الأناجيل مشحونة بأن الروح طائع لله ورسله مؤتمر للأمر محكوم بالحكم
ولا معنى لأمر الشيء نفسه ولا لطاعته لذاته ، ولا لانقياده وائتماره لمخلوق نفسه .
ونظير عبادة المسيح لله سبحانه في الدلالة على المغايرة دعوته الناس إلى عبادة الله
كما يشير اليه قوله تعالى : « لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ، وَقَالَ
الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ
الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ » المائدة ـ 72 ، وسبيل الآية واحتجاجها
ظاهر .

والأناجيل أيضاً مشحونة في دعوته الى الله سبحانه ، وهي وإن لم تشتمل على
هذا اللفظ الجامع ( اعبدوا الله ربي وربكم ) لكنها مشتملة على الدعوة إلى عبادة الله ،
وعلى اعترافه بأنه ربه الذي بيده زمام أمره ، وعلى اعترافه بأنه رب الناس ، ولا
تتضمن دعوته إلى عبادة نفسه صريحاً ولا مرة مع ما فيها من قوله : « أنا وأبي واحد
نحن » إنجيل يوحنا ـ الإصحاح العاشر ، فمن الواجب أن يحمل على تقدير صحته على
أن المراد : أن إطاعتي إطاعة الله كما قال تعالى في كتابه الكريم : « مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ
فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ » النساء ـ 80 .
5 ـ المسيح من الشفعاء عند الله وليس بفاد :
زعمت النصارى : ان المسيح فداهم بدمه الكريم ، ولذلك لقبوه بالفادي ، قالوا :
إن آدم لما عصي الله بالأكل من الشجرة المنهية في الجنة أخطأ بذلك ولزمته الخطيئة ،
وكذلك لزمت ذريته من بعده ما توالدوا وتناسلوا ، وجزاء الخطيئة العقاب في الآخرة
والهلاك الأبدي الذي لا مخلص منه ، وقد كان الله سبحانه رحيماً عادلاً .
فبدا إذ ذاك إشكال عويص لا انحلال له ، وهو أنه لو عاقب آدم وذريته
بخطيئتهم كان ذلك منافياً لرحمته التي لها خلقهم ، ولو غفر لهم كان ذلك منافياً لعدله
فإن مقتضى العدل أن يعاقب المجرم الخاطي بجرمه وخطيئته كما أن مقتضاه أن يثاب
المحسن المطيع بإحسانه وإسائته (1) .
ولم تزل هذه العويصة على حالها حتى حلها ببركة المسيح ، وذلك بأن حل المسيح
( وهو ابن الله ، وهو الله نفسه ) رحم واحدة من ذرية آدم وهو مريم البتول وتولد
منها كما يتولد إنسان فكان بذلك إنساناً كاملاً لأنه ابن إنسان ، وإلهاً كاملاً لأنه ابن
الله ، وابن الله هو الله ( تعالى ) معصوماً عن جميع الذنوب والخطايا .
وبعد أن عاش بين الناس برهة يسيرة من الزمان يعاشرهم ويخالطهم ، ويأكل
ويشرب معهم ، ويكلمهم ويستأنس بهم ، ويمشي فيهم تسخر لأعدائه ليقتلوه شر
__________________
(1) هذا ما عليه معظمهم ويظهر من بعضهم كالقسيس مار اسحق ان التخلف في مجازاة الجريمة
والخطيئة وبعبارة اخرى خلف الوعيد جائز دون خلف الوعد .


قتلة ، وهي قتلة الصلب التي لعن صاحبها في الكتاب الإلهي فاحتمل اللعن والصلب بما
فيه من الزجر والأذى والعذاب ففدى الناس بنفسه ليخلصوا بذلك من عقاب الآخرة
وهلاك السرمد وهو كفارة لخطايا المؤمنين به بل لخطايا كل العالم (1) هذا ما قالوه .
وقد جعلت النصارى هذه الكلمة أعني مسألة الصلب والفداء أساس دعوتهم
فلا يبدئون إلا بها ، ولا يختمون إلا عليها كما أن القرآن يجعل أساس الدعوة الإسلامية
هو التوحيد كما قال الله مخاطباً لرسوله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : « قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ
بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ » يوسف ـ 108 ، مع أن
المسيح ( على ما يصرح به الأناجيل ، وقد تقدم نقله ) . كان يجعل أول الوصايا هو
التوحيد ومحبة الله سبحانه .
وقد ناقشهم غيرهم من المسلمين وسائر الباحثين فيما يشتمل عليه قولهم هذا من
وجوه الفساد والبطلان ، وألفت فيها كتب ورسائل وملئت بها صحف وطوامير ببيان
منافاتها لضرورة العقل ، ومناقضتها لكتب العهدين . والذي يهمنا ويوافق الغرض
الموضوع له هذا الكتاب بيان جهات منافاته لاصول تعليم القرآن وختمه ببيان الفرق
بين ما يثبته القرآن من الشفاعة وما يثبتونه من الفداء .
على أن القرآن يذكر صراحة أنه إنما يخاطب الناس ويكلمهم ببيان ما يقرب
من أُفق عقولهم ، ويمكن بياناته من فقههم وفهمهم ، وهو الأمر الذي به يميز الإنسان
الحق من الباطل فينقاد لهذا ويأبى ذاك ، ويفرق بين الخير والشر والنافع والضار
فيأخذ بهذا ويترك ذاك ، والذي ذكرناه من اعتبار القرآن في بياناته حكم العقل السليم
مما لا غبار عليه عند من راجع الكتاب العزيز .
فأما ما ذكروه ففيه اولا : أنهم ذكروا معصية آدم عليه‌السلام بالأكل من الشجرة
المنهية ، والقرآن يدفع ذلك من جهتين :
الأولى : أن النهي هناك كان نهياً إرشادياً يقصد به صلاح المنهي ووجه الرشد
__________________
(1) في الرسالة الاولى ليوحنا ـ الفصل الاول « يا اولادي هذه الالفاظ اكتبها إليكم لئلا تخطئوا
وإن يخطیء أحدكم فلنا لدى الرب معزى عدل يسوع المسيح وذلك هو اغتفار من أجل خطايانا فقط بل
ومن أجل العالم كله .

في أمره لا إعمال المولوية ، والأمر الذي هو من هذا القبيل لا يترتب على امتثاله ولا
تركه ثواب ولا عقاب مولوي كأوامر المشير ونواهيه لمن يستشيره ، وأوامر الطبيب
ونواهيه للمريض بل إنما يترتب على امتثال التكليف الإرشادي الرشد المنظور لمصلحة
المكلف ، وعلى مخالفته الوقوع في مفسدة المخالفة وضرر الفعل بما أنه فعل ، وبالجملة لم
يلحق بآدم عليه‌السلام إلا أنه أخرج من الجنة وفاته راحة القرب وسرور الرضا ، وأما
العقاب الاخروي فلا لأنه لم يعص معصية مولوية حتى يستتبع عقاباً ، راجع تفسير
الآيات 35 ـ 39 ، من سورة البقرة .
والثانية : أنه عليه‌السلام كان نبياً والقرآن ينزه ساحة الأنبياء عليهم السلام ويبرء
نفوسهم الشريفة عن اقتراف المعاصي ، والفسق عن أمر الله سبحانه ، والبرهان العقلي
ايضاً يؤيد ذلك ، راجع ما ذكرناه في البحث عن عصمة الأنبياء في تفسير الآية 213
من سورة البقرة .
وثانياً : قولهم : إن الخطيئة لزمت آدم فإن القرآن يدفعه بقوله : « ثُمَّ اجْتَبَاهُ
رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ » طه ـ 122 ، وقوله : « فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ
عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ » البقرة ـ 37 .
والاعتبار العقلي يؤيد ذلك بل يبينه فإن الخطيئة وتبعة الذنب إنما هو أمر
محذور مخوف منه يعتبره العقل أو المولى لازماً للمخالفة والتمرد ليستحكم بذلك أمر
التكليف فلولا العقاب والثواب لم يستقم أمر المولوية ولم يمتثل أمر ولا نهي وكما أن من
شئون المولوية بسط العقاب على المجرمين في جرائمهم كالثواب على المطيعين في طاعاتهم
كذلك من شئون المولوية إطلاق التصرف في دائرة مولويته فللمولى أن يغمض عن
خطيئة المخطئين ومعصية العاصين بالعفو والمغفرة فإنه نوع تصرف وحكومة كما أن له
أن يؤاخذ بها وهي نوع حكومة ، وحسن العفو والمغفرة عن الموالي واولي القوة
والسطوة في الجملة مما لا ريب فيه ، والعقلاء من الإنسان يستعملونه إلى هذا الحين فكون
كل خطيئة صادرة من الإنسان لازمة للإنسان مما لا وجه له البتة وإلا لم يكن لأصل
العفو والمغفرة تحقق لأن المغفرة والعفو إنما يكون لإمحاء الخطيئة وإبطال أثر الذنب ،
ومع فرض أن الخطيئة لازمة غير منفكة لا يبقى موضوع للعفو والمغفرة ، مع أن
الوحي الإلهي مملو بحديث العفو والمغفرة ، وكتب العهدين كذلك حتى أن هذا الكلام



المنقول منهم لا يخلو عنه ، وبالجملة دعوى كون ذنب من الذنوب أو خطيئة من الخطايا
لازمة غير قابلة في نفسه للمغفرة والإمحاء حتى بالتوبة والإنابة والرجوع والندم مما لا
يقبله عقل سليم ولا طبع مستقيم .
وثالثاً : أن قولهم : أن خطيئة آدم كما لزمته كذلك لزمت ذريته إلى يوم القيامة
يستلزم أن يشمل تبعة الذنب الصادر من واحد غيره أيضاً ممن لم يذنب في المعاصي
المولوية . وبعبارة اخرى أن يصدر فعل عن واحد ويعم عصيانه وتبعته غير فاعله كما
يشمل فاعله ؛ وهذا غير أن يأتي قوم بالمعصية ويرضى به آخرون من أخلافهم فتحسب
المعصية على الجميع وبالجملة هو تحمل الوزر من غير صدور الذنب والقرآن يرد ذلك كما في
قوله : « أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ـ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ » النجم ـ 39 ،
والعقل يساعده عليه لقبح مؤاخذة من لم يذنب بذنب لم يصدر عنه . راجع أبحاث
الأفعال في تفسير آية 216 ـ 218 من سورة البقرة .
ورابعاً : أن كلامهم مبني على كون تبعة جميع الخطايا والذنوب هو الهلاك الأبدي
من غير فرق بينها ، ولازمه أن لا يختلف الخطايا والذنوب من حيث الصغر والكبر بل
يكون جميعها كبائر موبقات ، والذي يراه القرآن الكريم في تعليمه أن الخطايا
والمعاصي مختلفة : فمنها كبائر ، ومنها صغائر ، ومنها ما تناله المغفرة ، ومنها ما لا
تناله إلا بالتوبة كالشرك ، قال تعالى : « إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ
سَيِّئَاتِكُمْ » النساء ـ 31 ، وقال تعالى : « إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ
ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ » النساء ـ 48 ، فجعل تعالى من المحرمات المنهي عنها وهي الخطايا
والذنوب ما هي كبائر ، وما هي سيئات أي صغائر بقرينة المقابلة ؛ وجعل تعالى من
الذنوب ما لا يقبل المغفرة ، ومنها ما يقبلها فالذنوب على أي حال مختلفة ، وليس كل
ذنب بموجب للخلود في النار والهلاك الأبدي .
على أن العقل يأبى عن نضد جميع الذنوب ونظمها في سلك واحد فاللطم غير
القتل والنظر المريب غير الزنا ، وهكذا ، والعقلاء من الإنسان في جميع الأدوار لم
يضعوا كل ذنب وخطأ موضع غيره ، ويرون للمعاصي المختلفة تبعات ومؤاخذات
مختلفة فكيف يصح إجراء الجميع مجرى واحداً مع هذا الاختلاف الفاحش بينها ، وإذا
فرض اختلافها لم يصح إلا جعل العقاب الخالد والهلاك الأبدي لبعضها كالشرك بالله ؛

كما يقول القرآن الكريم . ومن المعلوم أن مخالفة نهي ما في الأكل من الشجرة ليس يحل
محل الكفر بالله العظيم وما يشابه ذلك فلا وجه لجعل عقابه وتبعته هو العذاب المؤبد
( راجع بحث الأفعال السابق الذكر ) .
وخامساً : ما ذكروه من وقوع الإشكال ، وحدوث التزاحم بين صفة الرحمة
وصفة العدل ثم الاحتيال إلى رفعه بنزول المسيح وصعوده بالوجه الذي ذكروه .
والمتأمل في هذا الكلام وما يستتبعه من اللوازم يجد أنهم يرون أن الله تعالى وتقدس
موجود خالق ينسب وينتهي اليه هذا العالم المخلوق بجميع أجزائه غير أنه إنما يفعل
بإرادة وعلم في نفسه ، وإرادته في تحققها تتوقف إلى ترجيح علمي كما أن الإنسان إنما
يريد شيئاً إذا رجحه بعلمه ، فهناك مصالح ومفاسد يطبق الله أفعاله عليها فيفعلها ،
وربما أخطأ في التطبيق فندم (1) على الفعل ، وربما فكر في أمر ولم يهتد إلى طريق
صلاحه ، وربما جهل أمراً ، وبالجملة هو تعالى في أوصافه وأفعاله كالإنسان إنما يفعل
ما يفعل بالتفكر والتروي ويروم فيه تطبيق فعله على المصلحة فهو محكوم بحكم المصالح
ومقهور بعملها فيه من الخارج ، ويمكن له الاهتداء إلى الصلاح ويمكن له الضلال
والاشتباه والغفلة فربما يعلم وربما يجهل ، وربما يغلب وربما يغلب عليه فقدرته محدودة
كعلمه ، وإذا جاز عليه هذا الذي ذكر جاز عليه سائر ما يطرأ الفاعل المتفكر المريد
في فعله من سرور وحزن وحمد وندم وابتهاج وانفعال وغير ذلك ، والذي هذا شأنه
يكون موجوداً مادياً جسمانياً واقعاً تحت ناموس الحركة والتغير والاستكمال ، والذي
هو كذلك ممكن مخلوق بل إنسان مصنوع ، وليس بالواجب تعالى ، الخالق لكل شيء .
وأنت بالرجوع إلى كتب العهدين تجد صدق جميع ما نسبناه إليهم في الواجب
تعالى من جسميته واتصافه بجميع أوصاف الجسمانيات وخاصة الإنسان .
والقرآن في جميع هذه المعاني المذكورة ينزه الله تعالى عن هذه الأوهام الخرافية ؛
كما يقول تعالى : « سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ » الصافات ـ 159 ، والبراهين العقلية القاطعة
قائمة على أنه تعالى ذات مستجمع لجميع صفات الكمال فله الوجود من غير شائبة عدم ،
__________________
(1) في الإصحاح السادس من سفر التكوين من التوراة : وكره الله خلقة ولد آدم على الأرض
( التوراة العربية مطبوعة سنة 1811 الميلادية ) .


والقدرة المطلقة من غير عجز ، والعلم المطلق من غير طرو جهل ، والحيوة المطلقة من
غير إمكان موت وفناء ، وإذا كان كذلك لم يجز عليه تغير حال في وجوده أو علمه أو
قدرته أو حيوته .
وإذا كان كذلك لم يكن جسماً ولا جسمانياً لأن الأجسام والجسمانيات محاط
التغيرات والتحولات ، ومحال الإمكانات والافتقارات والاحتياجات ، وإذا لم يكن
جسماً ولا جسمانياً لم يطرء عليه الحالات المختلفة والطواري المتنوعة : من غفلة وسهو
وغلط وندم وتحير وتأثر وانفعال وهوان وصغر ومغلوبية ونحوها ، وقد استوفينا
البحث البرهاني المتعلق بهذه المعاني في هذا الكتاب في موارد يناسبها ؛ يجدها المراجع
إذا راجع .
وعلى الناقد المتبصر والمتأمل المتدبر أن يقايس بين القولين : ما يقول به القرآن
الكريم في إله العالم فيثبت له كل صفة كمال ، وينزهه عن كل صفة نقص ، وبالاخرة يعده
أكبر وأعظم من أن يحكم فيه أفهامنا بما صحبته من عالم الحد والتقدير ؛ وبين ما يثبته
العهدان في الباري تعالى بما لا يوجد إلا في أساطير يونان ، وخرافات هند القديم
والصين ، وامور كان الإنسان الأولي يتوهمها فيتأثر مما قدمه إليه وهمه .
وسادساً : قولهم : إن الله أرسل ابنه المسيح وأمره أن يحل رحماً من الأرحام
ليتولد إنساناً وهو إله ، وهذا هو القول غير المعقول الذي انتهض لبيان بطلانه القرآن
الكريم على ما أوضحناه في البيان السابق فلا نعيد .
ومن المعلوم أن العقل أيضاً لا يساعد عليه فإنك إذا تأملت فيما يجب من الصفات
أن يقال باتصاف الواجب تعالى بها كالثبات السرمدي ، وعدم التغير ، وعدم تحدد
الوجود ، والإحاطة بكل شيء ، والتنزه عن الزمان والمكان وما يتبعهما ، وتأملت
في تكون إنسان من حين كونه نطفة فجنيناً في رحم سواء اعتبرت في معناه تفسير
الملكانيين لهذه الكلمة أو تفسير النسطوريين ، أو تفسير اليعقوبيين أو غيرهم إذ لا نسبة
بين ما له الجسمية وجميع أوصاف الجسمية وآثارها وبين ما ليس فيه جسمية ولا شيء
مما يتصف به من زمان أو مكان أو حركة أو غير ذلك فكيف يمكن تعقل الاتحاد
بينهما بوجه .

وعدم انطباق القول المذكور على القضايا الضرورية العقلية هو السر فيما يذكره
بولس وغيره من رؤسائهم القديسيين من تقبيح الفلسفة والإزراء بالأحكام العقلية ، يقول
بولس : « قد كتب لأهلكن حكمة الحكماء ولأخالفن فهم الفقهاء أين الحكيم أين الكاتب
أين مستفحص هذا الدهر بتعمق ؟ أو ليس قد حمق الله حكمة هذا العالم ـ إلى أن
قال ـ : وإذ اليهود يسألون آية واليونانيون يطلبون حكمة نكرز (1) نحن بالمسيح مصلوب »
رسالة بولس ـ الإصحاح الأول ، ونظائر هذه الكلمات كثيرة في كلامه وكلام غيره
وليست إلا لسياسة النشر والإذاعة والتبليغ والعظة ، يوقن بذلك من أرعى نظره في
هذه الرسائل والكتب وتعمق في طريق تكليمها الناس وإلقاء بياناتها إليهم .
ومن ما مر يظهر ما في قولهم : إنه تعالى معصوم من الذنوب والخطايا فإن الإله
الذي صوروه غير مصون عن الخطأ أصلا بمعنى الغلط في الإدراك والغلط في الفعل من
غير أن ينتهي إلى مخالفة من يجب موافقته .
وأما الذنب والمعصية بمعنى التمرد فيما يجب فيه الطاعة والانقياد فهو غير متصور
في حقه تعالى فالعصمة أيضاً غير متصورة في حقه سبحانه .
وسابعاً : قولهم : إنه بعد أن صار إنساناً عاشر الناس معاشرة الإنسان للإنسان
حق تسخر لأعدائه فيه تجويز اتصاف الواجب بحقيقة من حقائق الممكنات حتى يكون
إلهاً وإنساناً في عرض واحد ، فكان من الجائز أن يصير الواجب شيئاً من مخلوقاته أي
يتصف بحقيقه كل نوع من هذه الأنواع الخارجية ، فتارة يكون إنساناً من الأناسي ،
وتارة فرساً ، وتارة طائراً ، وتارة حشرة ، وتارة غير ذلك ، وتارة يكون أزيد من
نوع واحد من الأنواع كالإنسان والفرس والحشرة معاً .
وهكذا يجوز أن يصدر عنه أي فعل فرض من أفعال الموجودات لجواز أن يصير
هو ذلك النوع فيفعل فعله المختص به ، وكذا يجوز أن يصدر عنه أفعال متقابلة معاً
كالعدل والظلم ، وأن يتصف بصفات متقابلة كالعلم والجهل ، والقدرة والعجز ، والحياة
والموت والغنى والفقر ، تعالى الملك الحق ، وهذا غير المحذور المتقدم في الأمر السادس .

__________________
(1) كرز كرزاً ، وعظ ونادى .


وثامناً : قولهم : إنه تحمل الصلب واللعن أيضاً لأن المصلوب ملعون ، ماذا
يريدون بقولهم : إنه تحمل اللعن ؟ وماذا يراد بهذا اللعن ؟ أهو هذا اللعن الذي يعرفه
العرف واللغة وهو الإبعاد من الرحمة والكرامة أو غير ذلك ؟ فإن كان هو الذي نعرفه ،
وتعرفه اللغة فما معنى إبعاده تعالى نفسه من الرحمة أو إبعاد غيره إياه من الرحمة ؟ فهل
الرحمة إلا الفيض الوجودي وموهبة النعمة والاختصاص بمزايا الوجود فيرجع هذا
الإبعاد واللعن بحسب المعنى إلى الفقر في المال أو الجاه أو نحو ذلك في الدنيا أو الآخرة
أو كلتيهما ، وحينئذ فما معنى لحوق اللعن بالله تعالى وتقدس بأي وجه تصوروه ؟ مع
أنه الغني بالذات الذي هو يسد باب الفقر عن كل شيء .
والتعليم القرآني على خلاف هذا التعليم العجيب بتمام معنى الكلمة ، قال تعالى :
« يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ » الفاطر ـ 15 ، والقرآن يسميه
تعالى بأسماء ويصفه بصفات يستحيل معها عروض أي فقر وفاقة وحاجة ونقيصة وفقد
وعدم وسوء وقبح وذل وهوان إلى ساحة قدسه وكبريائه .
فان قيل : إن اتصافه بالهوان ، وحمله اللعن بواسطة اتحاده بالإنسان ، وإلا فهو
تعالى في نفسه وحيال ذاته أجل من أن يعرضه ذلك .
قيل لهم : هل يوجب هذا الاتحاد حمله اللعن واتصافه بهذه الامور الشاقة حقيقة
ومن غير مجاز أو لا ؟ فإن كان الأول لزم المحذور الذي ذكرناه ، وإن كان الثاني عاد
الإشكال ، أعني أن تولد المسيح لم يوجب انحلال إشكال تزاحم الرحمة والعدل ، فإن
تحمل غيره تعالى للمصائب وأقسام العذاب واللعن لا يتم أمر الفدية أي صيرورة الله
فدية عن أفراد الإنسان ، وهو ظاهر .
وتاسعاً : قولهم : إن ذلك كفارة لخطايا المؤمنين بعيسى بل لخطايا كل العالم ،
يدل ذلك على أنهم لم يحصلوا حقيقة معنى الذنوب والخطايا وكيفية استتباعها للعقاب
الاخروي وكيف يتحقق هذا العقاب ، ولم يعرفوا حقيقة الارتباط بين هذه الذنوب
والخطايا وبين التشريع ، وما هو موقف التشريع من ذلك ؟ على ما يتكفله البيان
القرآني وتعليمه .
فقد بينا في المباحث السابقة في هذا الكتاب ، ومن جملتها ما في تفسير قوله تعالى :


« إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا » البقرة ـ 26 ، وفي ذيل قوله تعالى : « كَانَ
النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً » البقرة ـ 213 ، أن الأحكام والقوانين التي يقع فيها المخالفة والتمرد
ثم الذنب والخطيئة إنما هي امور وضعية اعتبارية اريد بوضعها واعتبارها أن يحفظ
مصالح المجتمع الإنساني بالعمل بها والرقوب لها ، وأن العقاب المترتب على المعصية
والمخالفة إنما هو تبعة سوء اعتبروه ووضعوه ليكون ذلك صارفاً للإنسان المكلف عن
اقتراف المعصية والتمرد عن الطاعة ، هذا ما عند العقلاء البانين للمجتمع الإنساني .
لكن التعليم القرآني يعطي في هذا المعنى ما هو أرقى من ذلك وأرق ويؤيده
البحث العقلي على ما مر ؛ وهو أن الإنسان بانقياده للشرع المنصوب له من جانب الله
وعدم انقياده له تتهيأ في نفسه حقائق من الصفات الباطنة الحميدة الفاضلة أو الرذيلة
الخسيسة الخبيثة ، وهذه هي التي تهيیء للإنسان نعمة أُخروية أو نقمة أُخروية اللتين
ممثلهما الجنة والنار وحقيقتهما القرب والبعد من الله فالحسنات او الخطايا تتكي وتنتهی
إلى امور حقيقية لها نظام حقيقة غير اعتباري .
ومن البين أيضاً أن التشريع الالهي إنما هو تتمة للتكميل الالهي في الخلقة ، وانهاء
الهداية التكوينية إلى غايتها وهدفها من الخلقة ، وبعبارة اخرى ، شأنه تعالى إيصال
كل نوع إلى كمال وجوده وهدف ذاته ومن كمال وجود الانسان النظام النوعي الصالح
في الدنيا ، والحيوة الناعمة السعيدة في الآخرة ، والطريق إلى ذلك الدين الذي يتكفل
قوانين صالحة لاصلاح الاجتماع وجهات من التقرب باسم العبادات يعمل بها الانسان فينتظم
بذلك معاشه ويتهيأ في نفسه ويصلح في ذاته وعمله للكرامة الالهية في الدار الآخرة ،
كل ذلك من جهة النور المجعول في قلبه والطهارة الحاصلة في نفسه هذا حق الأمر .
فللإنسان قرب وبعد من الله سبحانه هما الملاكان في سعادته وشقاوته الدائمتين
ولصلاح اجتماعه المدني في الدنيا ، والدين هو العامل الوحيد في إيجاد هذا القرب والبعد ،
وجميع ذلك امور حقيقية غير مبتنية على اللغو والجزاف .
وإذا فرضنا أن اقتراف معصية واحدة كالأكل من الشجرة المنهية من آدم أوجب
له الهلاك الدائم ولا له فحسب بل ولجميع ذريته ثم لم يكن هناك ما يعالج به الداء
ويفرج به الهم إلا فداء المسيح فما فائدة تشريع الدين قبل المسيح ؟ وما فائدة تشريعه
معه ؟ وما فائدة تشريعه بعده ؟ !


وذلك أنه لما فرض أن الهلاك الدائم والعقاب الاخروي محتوم من جهة صدور
المعصية لا ينفع في صرفه عن الانسان لا عمل ولا توبة إلا بنحو الفداء لم يكن معنى
لتشريع الشرائع وإنزال الكتب وإرسال الرسل من عند الله سبحانه ، ولم يزل الوعد
والوعيد والانذار والتبشير خالية عن وجه الصحة فماذا كاد يصلحه هذا السعي بعد
وجوب العذاب وحتم الفساد .
وإذا فرض هناك من تكمل بالعمل بالشرائع السابقة ( وكم من الأنبياء والربانيين
من الامم السالفة كذلك كالنبي المكرم إبراهيم وموسى عليهما السلام وغيرهما ) وقد
قضوا وماتوا قبل إدراك زمان الفداء فماذا ترى ؟ أترى أنهم ختموا الحيوة على الشقاء
أو السعادة ؟ وما الذي استقبلهم به الموت وعالم الآخرة ؟ استقبلهم بالعقاب والهلاك
أم بالثواب والحيوة السعيدة ؟
مع أن المسيح يصرح بأنه إنما ارسل لتخليص المذنبين والمخطئين ، وأما الصلحاء
والأخيار فلا حاجة لهم إلى ذلك (1) .
وبالجملة فلا يبقى لتشريع الشرائع الالهية وجعل النواميس الدينيه قبل فداء
المسيح غرض صحيح يصونه عن العبث واللغوية ، ولا لهذا الفعل العجيب من الله ( تعالى
وتقدس ) ـ محمل حق الا أن يقال ، إنه تعالى كان يعلم أن لو لم يرفع محذور خطيئة
آدم لم ينفعه شيء من هذه التشريعات قط ، وإنما شرع هذه الشرائع على سبيل الاحتياط
برجاء أن سيوفق يوماً لرفع المحذور ويجني ثمرة تشريعه بعد ذلك ، ويبلغ غايته
ويظفر بامنيته إذ ذاك فشرع ما شرع بكتمان الأمر عن الأنبياء والناس ، وإخفاء أن
هٰهنا محذوراً لو لم يرتفع خابت مساعي الأنبياء والمؤمنين كافة ، وذهبت الشرائع
سدى ، وإظهار أن التشريع والدعوة على الجد والحقيقة .
فغر الناس وغر نفسه : أما غرور الناس فبإظهار أن العمل بالشرائع يضمن
مغفرتهم وسعادتهم ، وأما غرور نفسه فلأن التشريع بعد رفع المحذور بالفداء يعود
__________________
(1) فتقمقم الفريسيون والكتبة على تلاميذه قائلين لما تأكلون وتشربون مع العشارين والخطاة
أجابهم يسوع قائلاً لا يحتاج الاصحاء إلى الطبيب لكن المرضى لم آت لادعو الصديقين لكن الخطاة إلى
التوبة إنجيل لوقا ـ الاصحاح الخامس .

لغواً لا أثر له في سعادة الناس كما أنه من غير رفع المحذور كان لا أثر له ، فهذا حال
تشريع الدين قبل وصول أو ان الفداء وتحققه !
وأما في زمان الفداء وبعده فالأمر في صيرورة التشريع والدعوة الدينية والهداية
الإلهية لغواً أوضح وأبين ، فما هي الفائدة في الإيمان بالمعارف الحقة والإتيان بالأعمال
الصالحة بعد ارتفاع محذور الخطيئة ، واستيجاب نزول المغفرة والرحمة على الناس
مؤمنهم وكافرهم ، برهم وفاجرهم ، من غير فرق بين أتقى الأتقياء وأشقى الأشقياء في
أنهما يشتركان في الهلاك المؤبد مع بقاء الخطيئة ، وفي الرحمة اللازمة مع ارتفاعها
بالفداء والمفروض أنه لا ينفع أي عمل صالح في رفعها لولا الفداء .
فان قيل : إن الفداء إنما ينفع في حق من آمن بالمسيح فللدعوة ثمرة كما يصرح به
المسيح في بشارته (1) .
قيل : مضافاً إلى أنه مناقض لما تقدمت الاشارة اليه من كلام يوحنا في رسالته ،
إنه هدم لجميع الاصول الماضية إذ لا يبقى من الناس ـ آدم فمن دونه ـ في حظيرة
النجاة والخلاص إلا شرذمة منهم ، وهم المؤمنون بالمسيح والروح بل واحدة من طوائفهم
المختلفة في الاصول وأما غيرهم فهم باقون على الهلاك الدائم ، فليت شعري إلى ما يؤل
أمر الأنبياء المكرمين قبل المسيح وأمر المؤمنين من اممهم ؟ وبماذا يتصف الدعوة التي
جاؤوا بها من كتاب وحكم ، أبالصدق أم بالكذب ؟ والأناجيل تصدق التوراة
ودعوتها ، وليس فيها دعوة إلى قصة الروح والفداء ! وهل هي تصدق ما هو صادق
أو تصدق الكاذب ؟
فان قيل : إن الكتب السماوية السابقة فيما نعلم تبشر بالمسيح ، وهذه منهم دعوة
إجمالية إلى المسيح وإن لم تفصل القول في كيفية نزوله وفدائه فلم يزل الله يبشر أنبيائه
بظهور المسيح ليؤمنوا به ويطيبوا نفساً بما سيصنعه .
قيل : اولا : إن القول به قبل موسى تخرص على الغيب ، على أن البشارة لو
__________________
(1) « أقول لكم إن كل من اعترف لي قدام الناس فابن الانسان يعترف به أيضاً قدام ملائكة الله ،
ومن أنكرني قدام الناس أنكره أيضاً قدام ملائكة الله ، وكل من يقول كلمة في ابن الانسان يغفر له ومن
يجدف روح القدس لا يغفر له » إنجيل لوقا ـ الاصحاح الثاني عشر .


فإنما هي بشارة بالخلاص وليست بدعوة الى الإيمان والتدين به . وثانياً : إن ذلك لا
يدفع محذور لغوية الدعوة في فروع الدين من الأخلاق والأفعال حتى من المسيح نفسه ،
والأناجيل مملوءة بذلك . وثالثاً : إن محذور الخطيئة وانتقاض الغرض الإلهي باق على
حاله فإن الله تعالى إنما خلقهم ليرحم جميعهم ويبسط النعمة والسعادة على كافتهم وقد
آل أمره إلى عقابهم والغضب عليهم وإهلاكهم للأبد إلا شرذمة منهم .
فهذه نبذة من وجوه فساده عند العقل ، ويؤيده ويجري عليه القرآن الكريم ،
قال تعالى : « الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ » طه ـ 50 ، فبين أن كل شيء
مهدي إلى غايته وما يبتغيه بوجوده ، والهداية تعم التكوينية والتشريعية فالسنة
الالهية جارية على بسط الهداية ، ومنها هداية الانسان هداية دينية .
ثم قال تعالى وهو أول هداية دينية ألقاها إلى آدم ومن معه حين إهباطهم من
الجنة : « قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ
عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا
خَالِدُونَ » البقرة ـ 39 ، وما يشتمل عليه بمنزلة التلخيص لتفاصيل الشرائع إلى يوم
القيامة ففيه تشريع ووعد ووعيد عليه من غير تردد وارتياب ، وقد قال تعالى :
« الْحَقَّ أَقُولُ » ص ـ 84 ، وقال تعالى : « مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ »
ق ـ 29 ، فبين أنه لا يتردد فيما جزم به من الأمر ولا ينقض ما أنفذه من الأمر فما
يقضيه ، هو الذي يمضيه ، وإنما يفعل ما قاله ، فلا ينحرف فعله عن المجرى الذي أراد
عليه لا من جهته نفسه بأن يريد شيئاً ثم يتردد في فعله ، أو يريده ثم يبدو له فلا يفعله ،
ولا جهة غيره بأن يريد شيئاً ويقطع به ويعزم عليه ثم يمنعه مانع من العقل أو يبدو
إشكال يعترض عليه في طريق الفعل فكل ذلك من قهر القاهر ، وغلبة المانع الخارجي ،
قال تعالى : « وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ » يوسف ـ 21 ، وقال تعالى : « إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ »
الطلاق ـ 3 ، وقال تعالى حكاية عن موسى : « قَالَ عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَّا يَضِلُّ
رَبِّي وَلَا يَنسَى » طه ـ 52 ، وقال تعالى : « الْيَوْمَ تُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ
إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ » المؤمن ـ 17 .
تدل هذه الآيات وما يشابهها على أنه تعالى إنما خلق الخلق ولم يغفل عن أمره ،
ولم يجهل شيئاً مما سيظهر منه ، ولم يندم على ما فعله ، ثم شرع لهم الشرائع تشريعاً


جدياً فاصلاً من غير هزل ولا خوف ولا رجاء ، ثم إنه يجزي كل ذي عمل بعمله ، إن
خيراً فخير وإن شراً فشر من غير أن يغلبه تعالى غالب ، أو يحكم عليه حاكم من
شريك أو فدية أو خلة أو شفاعة من دون إذنه فكل ذلك ينافي ملكه المطلق لما
سواه من خلقه .
وعاشراً : ما ذكروه من حديث الفداء وحقيقة الفداء أن يلزم الإنسان أو ما
يتعلق به من نفس أو مال أثر سيىء من قتل أو فناء فيعوض بغيره أي شيء كان
ليصان بذلك من لحوق ذلك الأثر به كما يفدي الإنسان الأسير بنفس أو مال وكما تفدي
الجرائم والجنايات بالاموال ، ويسمى البدل فدية وفداء ، فالتفدية نوع معاملة ينتزع
بها حق صاحب الحق وسلطنته عن المفدي عنه إلى الفداء فيستنقذ به المفدي عنه من أن
يلحق به الشر .
ومن هنا يظهر أن الفداء غير معقول في ما يتعلق بالله سبحانه فإن السلطنة
الإلهية ـ على خلاف السلطنة الوضعية الاعتبارية الإنسانية ـ سلطنة حقيقية واقعية غير
جائزة التبديل مستحيلة الصرف ، فالأشياء بأعيانها وآثارها موجودة قائمة بالله سبحانه
وكيف يتصور تغيير الواقع عما هو عليه فليس إلا أمراً لا يمكن تعقله فضلاً عن أن
يمكن وقوعه ، وهذا بخلاف الملك والسلطنة والحق وأمثالها الدائرة بيننا معاشر أبناء
الاجتماع فإنها وأمثالها امور وضعية اعتبارية زمامها بأيدينا ، نحن المجتمعين نبطلها
مرة ، ونبدلها اخرى على حسب تغير مصالحنا في الحيوة والمعاش ( راجع ما تقدم من
البحث في تفسير قوله تعالى : « مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ » الحمد ـ 4 ، وقوله تعالى : « قُلِ اللَّهُمَّ
مَالِكَ الْمُلْكِ الآية » آل عمران ـ 26 ) .
وقد نفى الله سبحانه الفدية بالخصوص في قوله : « فَالْيَوْمَ لَا يُؤْخَذُ مِنكُمْ فِدْيَةٌ
وَلَا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مَأْوَاكُمُ النَّارُ » الحديد ـ 15 ، وقد تقدم فيما مر أن من هذا القبيل
قول المسيح فيما يحكيه الله تعالى عنه : « وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ
لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي
بِحَقٍّ ـ إلى أن قال ـ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ
عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ
شَهِيدٌ إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » المائدة ـ 118 ،



فإن قوله : وكنت عليهم « الخ » في معنى أنه لم يكن لي شأن فيهم إلا ما أنت وظفته
علي وعينته وهو تبليغ الرسالة ، والشهادة على الأعمال ما دمت فيهم ، وأما هلاكهم
ونجاتهم وعذابهم ومغفرتهم فإنما ذلك اليك من غير أن يرتبط بي شيء من ذلك أو
يكون لي شأن فيه فأملك لهم شيئاً منك أخرجهم به من عذابك أو تسلطك عليهم ،
وفي ذلك نفى الفداء إذ لو كان هناك فداء لم يصح تبريه من أعمالهم وإرجاع العذاب
والمغفرة معاً الى الله سبحانه بنفي ارتباطهما به أصلاً .
وفي معنى هذه الآيات قوله تعالى : « وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا
وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ » البقرة ـ 48 ، وكذا قوله
تعالى : « يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ » البقرة ـ 254 ، وقوله تعالى : « يَوْمَ
تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ مَا لَكُم مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ » المؤمن ـ 33 ، فإن العدل في الآية الاولى والبيع
في الآية الثانية والعصمة من الله في الآية الثالثة مما ينطبق عليه الفداء فنفيها نفي الفداء .
نعم أثبت القرآن الشريف في مورد المسيح الشفاعة بدل ما يثبتونه من الفداء
والفرق بينهما أن الشفاعة ( كما تقدم البحث عنها في قوله تعالى : « وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي »
البقرة ـ 48 ) ، نوع من ظهور قرب الشفيع ومكانته لدى المشفوع عنده من غير أن
يملك الشفيع منه شيئاً أو يسلب عنه ملك أو سلطنة ، أو يبطل حكمه الذي خالفه
المجرم أو يبطل قانون المجازاة بل إنما هو نوع دعاء واستدعاء من الشفيع لتصرف المشفوع
عنده وهو الرب ما يجوز له من التصرف في ملكه ، وهذا التصرف الجائز مع وجود
الحق هو العفو الجائز للمولى مع كونه ذا حق أن يعذبه لمكان المعصية وقانون العقوبة .
فالشفيع يحضه ويستدعي منه أن يعمل بالعفو والمغفرة في مورد استحقاق
العذاب للمعصية من غير أن يسلب من المولى ملك أو سلطان بخلاف الفداء فإنه كما مر
معاملة يتبدل به سلطنة من شيء إلى شيء آخر هو الفداء ويخرج المفدي عنه عن سلطان
القابل الآخذ للفداء .
ويدل على هذا الذي ذكرناه قوله تعالى : « وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ » الزخرف ـ 86 ، فإنه صريح في وقوع الشفاعة
من المستثنى ، والمسيح عليه‌السلام ممن كانوا يدعونهم من دون الله ، وقد نص القرآن بأن


الله علمه الكتاب والحكمة ، وبأنه من الشهداء يوم القيامة ، قال تعالى : « وَيُعَلِّمُهُمُ
الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ » آل عمران ـ 164 ، وقال تعالى حكاية عنه : « وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا
مَّا دُمْتُ فِيهِمْ » المائدة ـ 117 ، وقال تعالى : « وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا » النساء ـ 159
فالآيات كما ترى تدل على كون المسيح عليه‌السلام من الشفعاء ، وقد تقدم تفصيل
القول في هذا المعني في تفسير قوله تعالى : « وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا
الآية » البقرة ـ 48 .
6 ـ من أين نشأ هذه الآراء ؟
القرآن ينفي أن يكون المسيح عليه‌السلام هو الملقي لهذه الآراء والعقائد إليهم
والمروج لها فيما بينهم بل انهم تعبّدوا لرؤسائهم في الدين وسلموا الأمر اليهم
وهم نقلوا إليهم عقائد الماضين من الوثنيين كما قال تعالى : « وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ
وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَٰلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن
قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ
مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ الآيات »
التوبة ـ 31 .
وهؤلاء الكافرون الذين يشير تعالى إليهم بقوله : يضاهؤن قول الذين كفروا
من قبل ، ليسوا هم عرب الجاهلية في وثنيتهم حيث قالوا : إن الملائكة بنات الله فإن
قولهم بأن لله ابناً أقدم تاريخاً من تماسهم مع العرب واختلاطهم بهم وخاصة قول اليهود
بذلك مع أن ظاهر قوله : من قبل ، أنهم سابقون فيه على اليهود والنصارى ، على أن
اتخاذ الأصنام في الجاهلية مما نقل إليهم من غيرهم ولم يكونوا بمبتكرين في ذلك (1) .
__________________
(1) ذكروا أن أول من وضع الاصنام على الكعبة ودعي الناس اليها عمرو بن لحى وكان في زمان
سابور ذي الاكتاف ساد قومه بمكة واستولى على سدانة البيت ثم سافر الى مدينة البلقاء بأرض الشام
فرأى قوماً يعبدون الأصنام فسألهم عنها فقالوا هذه أرباب اتخذناها على شكل الهياكل العلوية والاشخاص
البشرية نستنصر بها فننصر ، ونستمطر بها فنمطر بطلب منهم صنما من أصنامهم فدفعوا إليه هبل فرجع
إلى مكة ووضعه على الكعبة ودعا الناس إلى عبادتها ، وكان معه إساف ونائلة على شكل زوجين فدعا
الناس إليهما والتقرب إلى الله بهما ـ ذكره في الملل والنحل وغيره . ومن عجيب الامر أن القرآن يذكر
أسماء من أصنام العرب في قصة نوح وشكواه من قومه قال تعالى حكاية عنه : « وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ
وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا » نوح ـ 23 .
3 ـ الميزان ـ 20


على أن الوثنية من الروم ويونان ومصر وسورية والهند كانوا أقرب إلى أهل
الكتاب القاطنين بفلسطين وحواليه ، وانتقال العقائد والمزاعم الدينية إليهم منهم
أسهل ، والأسباب بذلك أوفق .
فليس المراد بالذين كفروا الذين ضاهاهم أهل الكتاب في القول بالبنوة إلا قدماء
وثنية الهند والصين ووثنية الغرب من الروم ويونان وشمال إفريقا كما أن التاريخ يحكي
عنهم نظائر هذه المزاعم الموجودة في أهل الكتاب من اليهود والنصارى من البنوة
والابوة والتثليث وحديث الصلب والفداء وغير ذلك ، وهذا من الحقائق التاريخية التي
ينبه عليها القرآن الشريف .
ونظير الآيات السابقة في الدلالة على هذه الحقيقة قوله تعالى : « قُلْ يَا أَهْلَ
الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا
كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ » المائدة ـ 77 ، فإن الآية تبين أن غلوهم في الدين بغير
الحق إنما طرء عليهم بالتقليد واتباع أهواء قوم ضالين من قبلهم .
وليس المراد بهؤلاء القوم أحبارهم ورهبانهم ، فإن الكلام مطلق غير مقيد ولم
يقل : قوم منكم ، وأضلوا كثيراً منكم ، وليس المراد بهم عرب الجاهلية كما تقدم ،
على أنه وصف هؤلاء القوم بأنهم أضلوا كثيراً أي كانوا أئمة ضلال مقلدين متبعين
( بصيغة المفعول فيهما ) ولم يكن العرب يومئذ إلا شرذمة مضطهدين اميين ليس
عندهم من العلم والحضاره والتقدم ما يتبعهم به وفيه غيرهم من الامم كفارس والروم
والهند وغيرهم .
فليس المراد بهؤلاء القوم المذكورين إلا وثنية الصين والهند والغرب كما تقدم .
7 ـ ما هو الكتاب الذي ينتسب اليه أهل الكتاب وكيف هو ؟
الرواية وإن عدت المجوس من أهل الكتاب ، ولازم ذلك أن يكون لهم كتاب
خاص أو ينتموا إلى واحد من الكتب التي يذكرها القرآن ككتاب نوح ، وصحف
إبراهيم ، وتوراة موسى ، وإنجيل عيسى ، وزبور داود ، لكن القرآن لا يذكر شأنهم ،
ولا يذكر كتاباً لهم ، والذي عندهم من « أوستا » لا ذكر منه فيه ، وليس عندهم من
سائر الكتب اسم .

وإنما يطلق القرآن « أهل الكتاب » فيما يطلق ، ويريد بهم اليهود والنصارى
لمكان الكتاب الذي أنزله الله عليهم .
والذي عند اليهود من الكتب المقدسة خمسة وثلثون كتاباً منها توراة موسى
مشتملة على خمسة أسفار (1) ، ومنها كتب المؤرخين إثنا عشر كتاباً (2) ، ومنها كتاب
أيوب ، ومنها زبور داود ، ومنها ثلثة كتب لسليمان (3) ، ومنها كتب النبوات
سبعة عشر كتاباً (4) .
ولم يذكر القرآن من بينها إلا توراة موسى وزبور داود عليهما السلام .
والذي عند النصارى من مقدسات الكتب ، الأناجيل الأربعة : وهي أنجيل
متى ، وإنجيل مرقس ، وإنجيل لوقا ، وإنجيل يوحنا ؛ ومنها كتاب أعمال الرسل ،
ومنها عدة من الرسائل (5) ، ومنها رؤيا يوحنا .
ولم يذكر القرآن شيئاً من هذه الكتب المقدسة المختصة بالنصارى إلا أنه ذكر
أن هناك كتاباً سماوياً أنزله الله على عيسى بن مريم يسمى بالإنجيل ، وهو إنجيل واحد
ليس بالأناجيل ، والنصارى وإن كانوا لا يعرفونه ولا يعترفون به إلا أن في كلمات



__________________
(1) وهي سفر الخليقة ، وسفر الخروج ، وسفر الأحبار ، وسفر العدد ، وسفر الاستثناء .
(2) وهي كتاب يوشع ، وكتاب قضاة بني إسرائيل ، وكتاب راعوث ، والسفر الأول من أسفار
صموئيل ، والثاني منها ، والسفر الأول من أسفار الملوك ، والثاني منها ، والسفر الأول من أخبار الأيام ،
والسفر الثاني منها ، والسفر الأول لعزرا ، والثاني له ، وسفر إستير .
(3) وهي كتاب الأمثال ، وكتاب الجامعة ، وكتاب تسبيح التسابيح .
(4) وهي كتاب نبوة أشعيا ، وكتاب نبوة أرميا ، ومراثي أرميا ، وكتاب حزقيال ، وكتاب
نبوة دانيال ، وكتاب نبوة هوشع ، وكتاب نبوة يوييل ، وكتاب نبوة عاموص ، وكتاب نبوة عويذيا ،
وكتاب نبوة يونان ، وكتاب نبوة ميخا ، وكتاب نبوة ناحوم ، وكتاب نبوة حيقوق ، وكتاب نبوة
صفونيا ، وكتاب نبوة حجى ، وكتاب نبوة زكريا ، وكتاب نبوه ملاخيا .
(5) وهي أربع عشرة رسالة لبولس ، ورسالة ليعقوب ، ورسالتان لبطرس ، وثلاث رسائل
ليوحنا ، ورسالة ليهوذا .


رؤسائهم لقيطات تتضمن الاعتراف بأنه كان للمسيح كتاب اسمه إنجيل (1) .
والقرآن مع ذلك لا يخلو من إشعار بأن بعضاً من التوراة الحقة موجود فيما عند
اليهود ، وكذا بعض من الإنجيل الحق موجود في أيدي النصارى ، قال تعالى : « وَكَيْفَ
يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ » المائدة ـ 43 ، وقال تعالى : « وَمِنَ الَّذِينَ
قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ » المائدة ـ 14 ، والدلالة
ظاهرة .
( بحث تاريخي )
1 ـ قصة التوراة الحاضرة : بنو إسرائيل هم الأسباط من آل يعقوب كانوا
يعيشون أولاً عيشة القبائل البدويين ثم أشخصهم الفراعنة إلى مصر وكانوا يعامل معهم
معاملة الأسراء المملوكين حتى نجاهم الله بموسى من فرعون وعمله .
وكانوا في زمن موسى يسيرون مسير الحيوة بالإمام وهو موسى وبعده يوشع
عليهما السلام ثم كانوا برهة من الزمان يدبر أمرهم القضاة مثل إيهود وجدعون وغيرهما .
وبعد ذلك يشرع فيهم عصر الملك وأول الملوك فيهم شاؤل وهو الذي يسميه القرآن
الشريف بطالوت ثم داود ثم سليمان .
ثم انقسمت المملكة وانشعبت القدرة ومع ذلك ملك فيهم ملوك كثيرون
كرحبعام وإبيام ويربعام ويهوشافاط ويهورام وغيرهم بضعة وثلثون ملكاً .
ولم تزل تضعف القدرة بعد الانقسام حتى تغلبت عليهم ملوك بابل وتصرفوا في
اورشليم وهو بيت المقدس ، وذلك في حدود سنة ستمأة قبل المسيح ، وملك بابل
يومئذ بخت نصر ( بنو كد نصر ) ثم تمردت اليهود عن طاعته فأرسل إليهم عساكره
__________________
(1) في رسالة بولس إلى أهل غلاطية ـ الاصحاح الاول : « إني أتعجب أنكم تنتقلون هكذا
سريعاً عن الذي دعاكم بنعمة المسيح إلى إنجيل آخر ليس هو آخر غير أنه يوجد قوم يزعجونكم
ويريدون أن يحولوه أي يغيروه .
وقد استشهد النجار في قصص الانبياء بما مر وبموارد اخر من كلمات بولس في رسائله على أنه كان
هناك إنجيل غير الأربعة يسمى إنجيل المسيح .